每日一篇-中庸
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。（天命，謂天所命生人者也，是謂性命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知?！缎⒔?jīng)說》曰：“性者，生之質(zhì)；命，人所稟受度也?！甭?，循也。循性行之，是謂道。脩，治也。治而廣之，人放效之，是曰“教”。○率，所律反。知音智，下“知者”、“大知”皆同。放，方往反。效，胡教反。）道也者，不可須臾離也，可離非道也。（道，猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也？○離，力智反，下及注同。惡音烏。）
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。（小人閒居為不善，無所不至也。君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒慎恐懼自脩正，是其不須臾離道。○睹，丁古反?？?，匡勇反，注同。閒音閑，下同。）莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。（慎獨(dú)者，慎其間居之所為。小人於隱者，動作言語，自以為不見睹，不見聞，則必肆盡其情也。若有佔(zhàn)聽之者，是為顯見，甚於眾人之中為之。○見，賢遍反，注“顯見”同，一音如字。佔(zhàn)，敕廉反。）
喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。（中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也。○樂音洛，注同。中，丁仲反，下注“為之中”同。）致中和，天地位焉，萬物育焉。（致，行之至也。位，猶正也。育，生也，長也。○長，丁丈反。）
[疏]“天命”至“育焉”。○正義曰：此節(jié)明中庸之德，必脩道而行；謂子思欲明中庸，先本於道。○“天命之謂性傚者，天本無體，亦無言語之命，但人感自然而生，有賢愚吉兇，若天之付命遣使之然，故云“天命”。老子云：“道本無名，強(qiáng)名之曰道。”但人自然感生，有剛?cè)岷脨?，或仁、或義、或禮、或知、或信，是天性自然，故云“謂之性”。○“率性之謂道”，率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，不令違越，是之曰“道”。感仁行仁，感義行義之屬，不失其常，合於道理，使得通達(dá)，是“率性之謂道”。○“脩道之謂教”，謂人君在上脩行此道以教於下，是“脩道之謂教”也。○注“天命”至“曰教”。○正義曰：云“天命，謂天所命生人者也，是謂性命”，案《易·乾·彖》云“乾道變化，各正性命”是也。云“木神則仁”者，皇氏云“東方春，春主施生”，仁亦主施生。云“金神則義”者，秋為金，金主嚴(yán)殺，義亦果敢斷決也。云“火神則禮”者，夏為火，火主照物而有分別，禮亦主分別。云“水神則信”，冬主閉藏，充實(shí)不虛，水有內(nèi)明，不欺於物，信亦不虛詐也。云“土神則知”者，金、木、水、火，土無所不載，土所含義者，多知亦所含者眾，故云“土神則知”。云“《孝經(jīng)說》曰：性者，生之質(zhì)命，人所稟受度也”，不云命者，鄭以通解性命為一，故不復(fù)言命。但性情之義，說者不通，亦略言之。賀瑒云：“性之與情，猶波之與水，靜時是水，動則是波；靜時是性，動則是情?！卑浮蹲髠鳌吩铺煊辛鶜?，降而生五行。至於含生之類，皆感五行生矣。唯人獨(dú)稟秀氣，故《禮運(yùn)》云：人者五行之秀氣，被色而生。既有五常仁、義、禮、智、信，因五常而有六情，則性之與情，似金與鐶印，鐶印之用非金，亦因金而有鐶印。情之所用非性，亦因性而有情，則性者靜，情者動。故《樂記》云：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。”故《詩序》云“情動於中”是也。但感五行，在人為五常，得其清氣備者則為圣人，得其濁氣簡者則為愚人。降圣以下，愚人以上，所稟或多或少，不可言一，故分為九等?？鬃釉疲骸拔ㄉ现桥c下愚不移?！倍咧?，逐物移矣，故《論語》云：“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)也?！币鄵?jù)中人七等也。“道也者，不可須臾離也”者，此謂圣人脩行仁、義、禮、知、信以為教化。道，猶道路也。道者，開通性命，猶如道路開通於人，人行於道路，不可須臾離也。若離道則礙難不通，猶善道須臾離棄則身有患害而生也。“可離非道也”者，若荒梗塞澀之處是可離棄，以非道路之所由。猶如兇惡邪辟之行是可離棄，以亦非善道之行，故云“可離非道也”。○“是故君子戒慎乎其所不睹”者，言君子行道，先慮其微。若微能先慮，則必合於道，故君子恒常戒於其所不睹之處。人雖目不睹之處猶戒慎，況其惡事睹見而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。○“恐懼乎其所不聞”者，言君子恒恐迫畏懼於所不聞之處。言雖耳所不聞，恒懷恐懼之，不睹不聞猶須恐懼，況睹聞之處恐懼可知也。○“莫見乎隱，莫顯乎微”者，莫，無也。言凡在眾人之中，猶知所畏，及至幽隱之處，謂人不見，便即恣情，人皆佔(zhàn)聽，察見罪狀，甚於眾人之中，所以恒須慎懼如此。以罪過愆失無見於幽隱之處，無顯露於細(xì)微之所也。○“故君子慎其獨(dú)也”者，以其隱微之處，恐其罪惡彰顯，故君子之人恒慎其獨(dú)居。言言雖曰獨(dú)居，能謹(jǐn)慎守道也。○“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”者，言喜怒哀樂緣事而生，未發(fā)之時，澹然虛靜，心無所慮而當(dāng)於理，故“謂之中”。○“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”者，不能寂靜而有喜怒哀樂之情，雖復(fù)動發(fā)，皆中節(jié)限，猶如鹽梅相得，性行和諧，故云“謂之和”。○“中也者，天下之大本也”者，言情欲未發(fā)，是人性初本，故曰“天下之大本也”。○“和也者，天下之達(dá)道也”者，言情欲雖發(fā)而能和合，道理可通達(dá)流行，故曰“天下之達(dá)道也”。○“致中和，天地位焉，萬物育焉”，致，至也。位，正也。育，生長也。言人君所能至極中和，使陰陽不錯，則天地得其正位焉。生成得理，故萬物其養(yǎng)育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也?！?/strong>（庸，常也。用中為常，道也?！胺粗杏埂闭?，所行非中庸，然亦自以為中庸也。“君子而時中”者，其容貌君子，而又時節(jié)其中也。“小人而無忌憚”，其容貌小人，又以無畏難為常行，是其“反中庸”也。○“小人之中庸也”，王肅本作“小人之反中庸也”。忌憚，徒旦反。忌，畏也。憚，難也。難，乃旦反。行，下孟反。）
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”（鮮，罕也。言中庸為道至美，顧人罕能久行。○“中庸其至矣乎”，一本作“中庸之為德，其至矣乎”。鮮，息淺反，下及注同。罕，胡坦反，希也，少也。）
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（罕知其味，謂“愚者所以不及也”。過與不及，使道不行，唯禮能為之中。○知音智，下文“大知也”、“予知”，注“有知”皆同。肖音笑，下同。）
子曰：“道其不行矣夫?！?/strong>（閔無明君教之。○夫音扶。）
[疏]“仲尼”至“矣夫”。○正義曰：此一節(jié)是子思引仲尼之言，廣明中庸之行，賢者過之，不肖者不及也；中庸之道，鮮能行之。○“君子中庸”者，庸，常也。君子之人用中以為常，故云“君子中庸”。○“小人反中庸”者，小人則不用中為常，是“反中庸”也。○“君子之中庸也，君子而時中”者，此覆說君子中庸之事，言君子之為中庸，容貌為君子，心行而時節(jié)其中，謂喜怒不過節(jié)也，故云君子而時中。○“小人反中庸也，小人而無忌憚也”者，此覆說小人反中庸之事，言小人為中庸，形貌為小人，而心行無所忌憚，故云“小人而無忌憚也”。小人將此以為常，亦以為中庸，故云“小人之中庸也”。○“子曰中庸，其至矣乎”，前既言君子、小人不同，此又嘆中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至極美乎！○“民鮮能久矣”者，但寡能長久而行。鮮，罕也。言中庸為至美，故人罕能久行之。○“子曰：道之不行也，我知之矣”者，此覆說人寡能行中庸之事。道之所以不行者，言我知其道之不行所由，故云“我知之矣”。○“知者過之，愚者不及也”，以輕於道，故“過之”。以遠(yuǎn)於道，故“不及”。○“道之不明也，我知之矣”者，言道之所以不顯明，我亦知其所由也。○“賢者過之，不肖者不及也”，言道之不行為易，故“知者過之，愚者不及”；道之不明為難，故云“賢者過之，不肖者不及”。是以變知稱賢，變愚稱不肖，是賢勝於智，不肖勝於愚也。○“人莫不飲食也，鮮能知味也”者，言飲食，易也；知味，難也。猶言人莫不行中庸，但鮮能久行之。言知之者易，行之者難，所謂愚者不能及中庸也。案《異義》云：張華辨鮮，師曠別薪，符朗為青州剌史，善能知味，食雞知棲半露，食鵝知其黑白。此皆《晉書》文也?！白釉唬旱榔洳恍芯靡臃颉闭撸蜃蛹葌乐恍?，又哀閔傷之，云時無明君，其道不復(fù)行也。○注“反中”至“庸也”。○正義曰：“反中庸者，所行非中庸者”，言用非中以為常，是“反中庸”，故云“所行非中庸”。云“亦自以為中庸也”，解經(jīng)“小人之中庸”，雖行惡事，亦自謂為中庸。云“其容貌君子，而又時節(jié)其中也”，解經(jīng)“君子而時中”。云“其容貌小人，又以無畏難為常行”者，解經(jīng)“小人而無忌憚”。既無忌憚，則不時節(jié)其中庸也。
子曰：“舜其大知也與？舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”（邇，近也。近言而善，易以進(jìn)人，察而行之也?！皟啥恕保^與不及也?！坝闷渲徐睹瘛?，賢與不肖皆能行之也。斯，此也。其德如此，乃號為“舜”，舜之言“充”也。○與音馀，下“強(qiáng)與”皆同。好，呼報反，下同。易，以豉反。）
[疏]“子曰”至“舜乎”。○正義曰：此一經(jīng)明舜能行中庸之行，先察近言而後至於中庸也。○“舜其大知也與”者，既能包於大道，又能察於近言，即是“大知”也。○“執(zhí)其兩端，用其中於民”者，端謂頭緒，謂“知者過之，愚者不及”，言舜能執(zhí)持愚、知兩端，用其中道於民，使愚、知俱能行之。○“其斯以為舜乎”者，斯，此也，以其德化如此，故號之為“舜”。○注“舜之言充也”。○正義曰：案《謚法》云：“受禪成功曰舜?！庇衷疲骸叭柿x盛明曰舜?！苯允堑赖鲁錆M之意，故言舜為“充”也。
子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也?！?/strong>（予，我也。言凡人自謂有知，人使之入罟，不知辟也。自謂擇中庸而為之，亦不能久行，言其實(shí)愚又無恒。○罟音古，罔之總名。擭，胡化反，《尚書傳》云：“捕獸機(jī)檻?！毕?，陷沒之陷。阱，才性反，本或作穽，同。阱，穿地陷獸也?！墩f文》云：“穽或?yàn)橼遄忠病！北僖舯?，注“知辟”、“辟害”皆同。期音基。?/p>
[疏]“子曰”至“守也”。○正義曰：此一經(jīng)明無知之人行中庸之事。予，我也。世之愚人，皆自謂言我有知。○“驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也”者，此謂無知之人設(shè)譬也。罟，網(wǎng)也。擭，謂柞[木咢]也。陷阱，謂坑也。穿地為坎，豎鋒刃於中以陷獸也。言禽獸被人所驅(qū)，納於罟網(wǎng)、擭陷阱之中，而不知違辟，似無知之人為嗜欲所驅(qū)，入罪禍之中而不知辟，即下文是也。○“擇乎中庸，而不能期月守也”者，鄭云：“自謂擇中庸而為之，亦不能久行，言其實(shí)愚又無恒也?！毙∪俗灾^選擇中庸，而心行亦非中庸。假令偶有中庸，亦不能期匝一月而守之，如入陷阱也。 子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！?/strong>（拳拳，奉持之貌。○拳音權(quán)，又起阮反，徐羌權(quán)反。膺，徐音應(yīng)，又於陵反。奉，芳勇反。） 子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！?/strong>（言中庸難為之難。○蹈音悼，又徒報反。） [疏]“子曰”至“能也”。○正義曰：此一節(jié)是夫子明顏回能行中庸，言中庸之難也。○“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”者，言顏回選擇中庸而行，得一善事，則形貌拳拳然奉持之。膺，謂胸膺，言奉持守於善道，弗敢棄失。○“子曰：天下國家可均也”，“天下”謂天子，“國”謂諸侯，“家”謂卿大夫也。○“白刃可蹈也”者，言白刃雖利，尚可履蹈而行之。○“中庸不可能”也，言在上諸事，雖難猶可為之，唯中庸之道不可能也。
