王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭?！对姟吩唬骸霸诒藷o惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽?！本游从胁蝗绱硕橛凶u于天下者也。 現(xiàn)在我們開始討論《中庸》這一段文章，好像是引用孔子說夏、商、周三代文化以后，就順便帶出一篇議論。但仔細看來，似乎又不是這樣。根據(jù)上文說出“大哉圣人之道”，與“愚而好自用”的凡人態(tài)度完全不同。因此圣如周文王和孔子，對于文化傳統(tǒng)的“議禮”、“制度”、“考文”，絕對不敢隨便。因為文化思想和政治是不可或分的連體，稍有偏差的領導，就會引來災禍，殃及當時和后代。故而說明孔子的“考文”治學態(tài)度，是何等的慎重，所以他刪《尚書》，只起自唐、虞。訂《禮》、《樂》，只從周文以后。寧可“多聞闕疑，慎言其余”。因此，從第一句“王天下有三重焉，其寡過矣乎”，直到這一段總結，應該都是子思禮贊祖父孔子，和其師承之教，內(nèi)明外用學養(yǎng)心得的發(fā)揮。 但從“王天下有三重焉，其寡過矣乎”開始，不另作“三重”內(nèi)涵的解釋，因此而使后世學者，猜疑莫定。例如宋儒朱熹章注《大學》、《中庸》，自成一家之言，但對于“王天下有三重焉”，也只好采用呂氏的注解，認為這三重，便是上文“議禮”、“制度”、“考文”三事，應該只有圣人的天子，或天子的圣人，才能作主。這把“三重”的重任，完全安置在歷來儒生所認為的真命天子身上，讀書人只要得天子的任用，永遠猶如依草附木而求生存而已，其然乎？其不然乎？他們卻忘了孔子不是一代的天子，他雖然自謙不敢“議禮”、“制度”、“考文”，但他卻“刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，著《春秋》，述《易傳》”。事實上，他是完全在做“議禮”、“制度”、“考文”的事。子思著《中庸》，說到這里為止，也都在發(fā)揚他祖父孔子這方面的精神，好像這些歷代的大人先生們，卻被子思的謙讓所瞞，豈不怪哉！ 至于“王天下有三重”的“王”字，古文“王”與“用”字通用。如果認定在這里的“王”字，便是稱帝稱王的王，那么“王天下有三重”，應該是《尚書·大禹謨》上“正德、利用、厚生”的三重，才是“王天下”的大經(jīng)大法。但與“其寡過矣乎”，又似乎拼不到一處。因此，我認為《中庸》在這里所謂“王天下有三重焉，其寡過矣乎”這個“三重”，就是《中庸》中心學說的“知、仁、勇”三達德，才是用天下的三重點。有人雖然能具備智德、仁德、勇德三者，可是在應用于對人對事，尤其是對天下大事上，也不一定能夠做到純善而無瑕，所以說，無論是“智、仁、勇”三者具備，或只有其二，或只有其一，姑不具論，最要緊的是在外用作為上，能做到少犯過錯，便算是功德無量了。因此而說“王天下有三重焉，其寡過矣乎”，那就非常明白了。換言之，做人處世的學養(yǎng)，也是一樣，一個人不能說是絕對做到?jīng)]有過錯，只求少犯錯誤，那就是不幸中的大幸了。其實，從“子曰：吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周”說起，直到本節(jié)“王天下有三重焉，其寡過矣乎”為止，你只要仔細一讀《禮記·禮運篇》，有關孔子說到夏、商、周三代文化的演變，以及其中說到上古“大同”之治的理念，就可明白“王天下有三重焉”和“知、仁、勇”的寡過意義了。 因此便說：“上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從?！边@是說上古所傳上乘道的善世和善行，雖然有此傳聞，但實在沒有征信可以稽考。既然無法征信，人們當然不會相信，當然也不會從學的。譬如自古以來，傳說那些修行上乘善道的神人，但到底是可望而不可及，在世俗上，極難有確實的征信，因此，人們只把他當作精神上的信仰，畢竟不愿從學。至于在下位和下層社會中，雖然有善德善行的人，但始終得不到在上位者和大眾所尊重，因為不得人們的尊重，當然也不會被人所信，也就無人從學。如照人類社會文化演變史來講，例如司馬遷作《史記》便說過：“太史公曰：夫神農(nóng)以前，吾不知已?！薄袄献釉唬骸林沃畼O，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業(yè)，至老死不相往來?！赜么藶閯?，挽近世，涂民耳目，則幾無行矣?！边@也等于說“上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從”。至于“下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從”的情況，我們不妨也引用老子的一段話作為說明：“上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道?！币虼?，子思在這里，便提出立志發(fā)愿作一個繼往開來的真儒原則?！肮示又?，本諸身，征諸庶民?？贾T三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！边@是說君子之道的學行，必須先從自己誠其身做起，再來征信一般的人情世故。然后向上推，考證夏、商、周三代的傳統(tǒng)文化。明白古人何以必須要了解天地運行的法則，建立歲月時辰運行的歷法，配合宇宙自然的規(guī)律，完全合于自然物理的科學原理，因此，才能知道所謂鬼神的內(nèi)涵本質(zhì)是什么意義，然后才能明白“其為物不貳，則其生物不測”的真義。這樣的述作，才可以流傳百世，等待后代的圣哲來承先啟后。所謂：“質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也（知道形而上的天道和天文的物理作用。關于天地鬼神之說，可以詳見《周易·系傳》所謂：‘仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀’）。百世以俟圣人而不惑，知人也（通達歷史文化和歷代社會人文的衍變）。是故君子動而世為天下道（因此，君子的舉動，都是合于天下世道人心的正道），行而世為天下法（君子的行為，都可為天下世道人心所效法），言而世為天下則（君子的言語，都可以為天下世道人心的規(guī)則），遠之則有望（無論時代或地區(qū)相隔多遠，都成為人望所歸），近之則不厭（當時親近過他的人，也終久不會生厭煩之感）?！薄啊对姟吩唬涸诒藷o惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽?！边@是引用《詩經(jīng)·周頌·振鷺》章上的話說：因為他本身，并無任何可惡的過錯，所以也沒有人對他有指責。大家都愿意朝朝暮暮，永遠保持他這種榮譽！“君子未有不如此而蚤（同早）有譽于天下者也?！彼哉f，學養(yǎng)修行君子之道的人，如果不是這樣，他不會很早就受到天下人的推崇和贊美。其實，以上全段，是以贊頌真正儒學儒行的內(nèi)涵，作為下文直接贊述孔子的先聲。 仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。唯天下至圣，為能聰明叡知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者莫不尊親，故曰配天。唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之。 《中庸》講到這里，由贊頌傳述孔子“仲尼祖述堯舜，憲章文武”開始，大約可分三節(jié)，如下文的排列。仲尼是孔子的字，孔丘是孔子的姓名，古人因?qū)Ω改搁L上和君主的尊敬，都避免直接叫他們的名，所以把名也叫作“諱”，就是“避諱”的意思。但古人可以稱呼父母長上的表字或別號，到了魏、晉、隋、唐階段，卻變本加厲，因噎廢食，凡有關長上名字的同音字，都要避諱，致使大家動輒得咎，因此，唐代的名儒韓愈，便作一篇《諱辯》的名文，加以明辨。如果將時光倒流，把古人活在現(xiàn)代，聽到西方文化的習俗，兒女子孫可直接叫父母祖宗的名字，他們就會魂飛魄散，連鬼也不愿做了（一笑）。 現(xiàn)在我們回轉(zhuǎn)《中庸》原文，正式介紹孔子儒家學說的傳統(tǒng)根源，他是從夏、商、周三代以上，祖述堯、舜“公天下”的文化精神開始。然后承接周初以家天下為中心，封建諸侯，實行聯(lián)邦自治體制，由周文王、武王時代的“憲章”《周禮》、《儀禮》、《禮記》等三禮的精粹。同時考證從自然物理的天文和天象，因此而建立的歷法和律呂之學，用于對地球物理和人事的征驗，以及對證地球物理和水土動植物等的變化法則（這是有關自然物理科學方面的學識，須研究《易經(jīng)》內(nèi)涵的理、象、數(shù)等學問，方知大概）。因此，“刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，著《春秋》，作《易傳》”。所以說：“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土?！苯又?，便又贊頌孔子的內(nèi)明外用之學，和他道成德就的偉大，猶如天地一樣的崇高廣博。故說：“辟（同譬）如天地之無不持載，無不覆幬?！北确剿裉斓匾粯?，沒有哪些事物，不包含在它的范圍之中。“辟（同譬）如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。”又譬如他像一年春、夏、秋、冬的四季，氣象分明。又像白天和夜里的太陽與月亮一樣，都能照亮人世間的一切事物；同時使各種好壞、善惡對等差別的萬物，都能平等地受到養(yǎng)育之恩而互不相妨礙。因為天地既能包容生育萬物而互不相害，所以人能效法天地，無論是哪種正和反的學問之道，都可以并行互存而不相違背。好像如大地上的流水一樣，微小的道德理念，猶如小溪小流，小川小河；偉大的道德理念，猶如天地自然物理的功能，它是無形無相，自然能夠化生萬物。這便是天地之所以有它自然偉大的功德。 原文講到這里，便又峰回路轉(zhuǎn)，只從人道的學養(yǎng)上來說：“唯天下至圣，為能聰明叡知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也?！痹谶@一節(jié)里，我們必須要把其中內(nèi)涵的五個理念先搞清楚，再來縫綴全文，才可明白。 一、“聰明叡知”, “聰明”是人身生理耳目感官上的特性，所謂耳聰目明?！皡敝保瑓s不同于“聰明”，那是超過耳聰目明以外的智慧作用，在古代叫作“叡”，或和“睿”字通用，就是后世所常用智慧的簡縮代號?！芭R”字，包括有到達的意思。 二、“寬裕溫柔”，是形容一個人的稟賦，天生具備有豐富溫良柔和的情操。“容”字，是有包容和容納的意義。 三、“發(fā)強”和“剛毅”，是描寫一個人的個性，具有發(fā)奮圖強和剛果決斷的毅力?！皥?zhí)”字，是表示“擇善固執(zhí)”的精神。 四、“齊莊中正”，包括內(nèi)在的修養(yǎng)，和外用的行為兩方面?！褒R”字同“齋”字通用，“齋”就是內(nèi)心素養(yǎng)的凈潔無邪，所以隨時隨地都自然有莊嚴肅穆的美感。“中正”，是對外用的行為來講，無論對人處事，都是中規(guī)中矩，正正當當?shù)?。因此，無論是自處或?qū)θ?，?nèi)外都在肅然起敬的情景之中。 五、“文理密察”, “文”字，包括了文章和文學乃至文化總和的內(nèi)涵?！袄怼弊?，就包括有論理邏輯的作用。把這種觀念濃縮，就簡稱叫“文理”?！懊懿臁保钦f精密考察明辨的治學方法。再把文和理濃縮拼成一個名言，簡稱“密察”。因為精密思辨地觀察一切學識，當然就具有充分辨別是非的能力。 一個人能夠同時具備了上述的幾種條件，那他的成就，當然就不同于一般的常人了。所以接著下文，便說他“溥博淵泉，而時出之”。隨即自注說：“溥博如天”，他猶如天一樣的廣大寬博。“淵泉如淵”，他猶如泉源一樣的淵深莫測。因此，他的自心隨時涌生智慧，可以明見一切事物的原理。所以“見而民莫不敬（誰看見了他都會生起敬仰之心），言而民莫不信（誰都會自然相信他所講的道理），行而民莫不說（誰都會很高興地學習他的善行）”。 “是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊?！彼运暶占爸袊?，同時傳播到邊遠地區(qū)的蠻夷之中。“舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（同墜），凡有血氣者莫不尊親，故曰配天?！边@幾句文字內(nèi)容等于語體，大家一氣呵成來讀，自己便都清楚，不必多加解說了?？傊?，最后兩句的“莫不尊親”，是說誰都會尊敬他，親近他?！肮试慌涮臁保钦f他的學養(yǎng)道德，是可以與天地并重，受人尊敬。 但一個人怎樣能夠做到這樣的高明呢？“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！碧煜碌娜耍ㄓ心苄摒B(yǎng)心意“至誠”清靜專一的功夫，猶如紡織絲綢和棉布一樣，才能漸漸整理一條條的經(jīng)緯，綸編成為一匹完整的錦緞?！爸琳\”的學養(yǎng)功夫，也如織錦一樣，是由日常的逐漸用功而成就的。所以說，“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本”。只有修學“至誠”之道，才能夠羅織天下的正理而成為大經(jīng)大法，作為天下人文文化最偉大的基本。然后才能智慧明悟，知道天地化生養(yǎng)育萬物的功能是怎樣的一樁事了。其實“至誠”之道，“夫焉有所倚”！是由每一個人自我的內(nèi)心所發(fā)，它哪里需要倚靠什么方法呢！但只“肫肫其仁”，先要發(fā)起誠誠懇懇仁慈厚德的存心?！皽Y淵其淵”，猶如探尋泉源一樣，深深地沉潛靜定去參究?！昂坪破涮臁?，同時放開胸懷，使自己的心境猶如浩然無際太虛的天空一樣，日久工深，必然就會有成就的?？墒恰捌埐还搪斆魇ブ_天德者，其孰能知之！”如果沒有天性固然稟賦聰明圣智的大功德，誰又能夠信知“至誠”之道的可貴呢！ 我們讀了這一全段以后，真有一點像讀莊子的文章一樣，汪洋惝恍，浩瀚無邊，換言之，它是在贊頌孔子的學問道德呢？或在描畫一個圣人的學養(yǎng)境界呢？或是極力指點心意識的“至誠”專一靜定工夫最為主要呢？實在很難做一定論。似乎是三者都有，也似乎是唯道是指，并不完全只是獨贊個人的道德而稱頌孔子。這真是《中庸》之所以為“中”的妙論，也可以說這是儒家“孔門”學問中的走盤珠，無方可拘的絕妙好辭吧！ 但我們讀了這一段贊美辭的文章，也可以由此想到《中庸》確是子思受到樂朔的非禮壓迫，甚之，連帶毀謗孔子。因此，子思不得不作《中庸》以闡明孔子之所以稱為圣人的學養(yǎng)和造詣，既為傳統(tǒng)的儒學辯護，又表達自己自少親受孔子的教誨，而別傳圣學心印的精義。如果只把它當作贊美詩一樣來看，他卻真是發(fā)揮圣學的宏文，比起《論語》（第十九篇《子張》）所載子貢所說的“仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也。仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也”等語，更加“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣”矣。 但《中庸》到此，便不另作結語，他只是采用《詩經(jīng)》相關的名句，作為結語如下。