分工（division of labour）

　　馬克思把社會分工定義為“同樣多種的、按照屬、種、亞種、變種分類的有用勞動的總和”（《資本論》第1卷，第55頁，人民出版社1975年英文版）。接著他又指出這種分工是商品生產的必要條件，因為如果沒有獨立的互不依賴的勞動行為，市場上就不可能有彼此可進行交換的商品。但是反過來說就不對了，因為商品生產并不是社會分工存在的必要條件。在古代公社就有分工，但其品并不成為商品。同樣，拿一個較近的例子來說，工廠內部的分工也不是工人交換他們個人產品的結果。這表明有兩種完全不同的分工要加以探討。第一，存在著一種由私人生產者各自獨立進行的各種有用勞動而形成的一個綜合體系的社會分工，這是在各個個體的、獨立的、競爭的資本家之間進行交換的分工（資本主義）。第二，存在著工人之間的分工，每個工人完成一部分工序，所有的工序同時進行，生產出來的東西是集體工人的社會產品；這是生產中的分工，即生產過程內部的資本與勞動的分工，雖然它同交換中的分工是相互聯(lián)系的，但這兩種分工的起因和發(fā)展是完全不同的（參看

資本；商品；交換；價值

條目）。 　　首先考察一下社會分工。這存在于所有類型的社會之中，而且是由人的生理差異造成的，用以推動特定社會目標的這種差異取決于占統(tǒng)治地位的特定社會關系，此外，不同的共同體可以使用自己自然環(huán)境中的不同的生產資料和生活資料，而當這些不同的共同體彼此接觸時，這些差異就推動了相互的產品交換。因此，各個社會單位（家庭、部落、村社、社團或其他）內部或之間的交換，就為生產的專業(yè)化提供了動力，從而導致了分工。然而，隨著資本主義的發(fā)展，產品逐漸變成了商品，生產過程內部也出現(xiàn)了分工，但這種分工是資本主義的特定產物，它按以下方式與社會分工相互作用。尋求保值并從而尋求剩余價值把先前獨立的手工業(yè)者融入了一個受資本控制的單一配置的生產過程之中（參看

積累

條目）。這樣，生產中的分工就以犧牲社會分工而得到了發(fā)展。同時，各個勞動過程中的生產又分成了若干組成部分，每一部分變成了一個單獨的生產工序；這樣，社會分工又以犧牲生產中的分工得到了發(fā)展。但是，靠資本擴大的生產力增加得很快以致這兩種分工都發(fā)展了，彼此之間不斷劃分界限又不斷加以修正。因此，正是這種積累的動力確立了資本主義的分工，而不是市場施加的限制形成了資本主義的分工（參看

協(xié)作；勞動過程；工場手工業(yè)

條目）。 　　盡管存在著這種不斷的相互作用，生產中出現(xiàn)的受資本控制的專業(yè)化在性質上也完全不同于各個不同資本之間交換中出現(xiàn)的那種專業(yè)化。首先，交換中的分工只把一切不同的生產過程（只要這些過程生產商品它們就存在）聯(lián)結在一起；不同的勞動只是通過作為商品的那些勞動產品而聯(lián)在一起的，這種聯(lián)系只有在買賣活動中才能實現(xiàn)。相反，在生產的分工中，一個單獨的工人并不能生產商品，每個工人只是集體工人即一切專業(yè)化活動總和的一個組成部分。而唯一發(fā)生的買賣活動則是資本家對所需數量的工人勞動力的購買。 　　其次，社會的分工需要在大量獨立的生產者之間廣泛地分配生產資料。但生產內部的分工則是以作為資本家獨占的私有財產的生產資料的集中為前提的。 　　再次，用以組織這兩種分工的方式也不相同。關于社會的分工，馬克思所說的“偶然性與任意性的作用”（《資本論》第1卷，第394頁，人民出版社1975年版）起著支配作用，使資本在各個不同的勞動部門之間的分配帶有明顯的任意性。雖然每個資本家受生產使用價值的必然性制約，并最終受利潤考慮的制約，但這些制約只是通過價格波動來沖擊資本家的；因此，社會分工是由競爭過程從經驗的角度來推行的。相反，“偶然性和任意性”在生產過程中則根本不起支配作用；每個工人有一定的職責，按一定的比例同其他工人以及同生產資料相結合。生產中的分工是由資本家進行規(guī)劃、管理和監(jiān)督的，因為它是從屬于作為資本家私有財產的資本的一種機制；因此，它是由資本的強制力量先驗地推行的。馬克思總結說：“在資本主義生產方式的社會中，社會分工的無政府狀態(tài)和工場手工業(yè)的專制是相互制約的”（《資本論》第1卷，第395頁，人民出版社1975年版）。適用于工場手工業(yè)的情況更適用于機器大工業(yè)，在機器大工業(yè)中使勞動從屬于生產資料的過程達到了頂點。（參看

機器和大工業(yè)

條目）。 　　最后，資產階級的意識形態(tài)加劇了“無產政府狀態(tài)”與“專制”之間這種差異。生產內部的有組織的分工被贊美為是提高資本生產能力的機制，而阻礙并扭曲人的能力使工人終生局限于局部工序的現(xiàn)象卻被輕易地忽略了。任何根據社會公認的標準去管理、控制和規(guī)劃失調了的社會分工的有意識的努力，全都被譴責為是對個人自由、私人財產權和資本家個人獨創(chuàng)性中企業(yè)精神的危險侵犯。于是，資產階級意識形態(tài)往往把分工看作是根據偏好和技藝（不管是先天的還是后來獲得的）來分配個人的工作，把專業(yè)化贊美為增進發(fā)展和提高生產能力的源泉，而且一般都傾向于不承認分工是特定的經濟和社會關系的產物。因此，歷史的具體范疇和制度，不是被看作是暫時的，而被當作是永恒的；因為個人的愛好和生產技藝將永遠存在，這就易于把馬克思和恩格斯的下述思想嘲弄為無希望的烏托邦的空想：“在共產主義社會里，任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發(fā)展，社會調節(jié)著整個生產，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者”（《馬克思恩格斯全集》第3卷，第37頁）。 　　然而，這咱批判完全曲解了這段話。馬克思分析資本主義的主要目的，是證明人的勞動產品如何和為什么會支配生產者本身，以資本為其存在形式的物化勞動如何通過表面上的供求客觀上規(guī)律支配著活勞動的。而且這種情況的一個必然結果是，人本身創(chuàng)造的社會卻把分工強加給各個個人。生產當然總是把勞動體現(xiàn)于產品的一種活動，但在其中實現(xiàn)這種體現(xiàn)的階級關系對決定下述論述卻是十分重要的：“只要私人利益和公共利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自發(fā)的，那末人本身的活動對人說來就成為一種異已的、與他對立的力量，這種力量驅使著人，而不是人駕馭著這種力量……社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統(tǒng)治我們的……物質力量，這是過去歷史發(fā)展的主要因素之一”（《馬克思恩格斯全集》第3卷，第37頁）。 　　這是資本主義特有的顛倒，正是由于這種顛倒，主體才被當作客體，而客體則被當作主體。因此，馬克思和恩格斯把消滅分工看作是消滅私有財產關系的同義語；只有當人們支配生產和交換并自覺規(guī)劃它們時，他們才是自由的。隨著商品形態(tài)的消滅，勞動的社會特征就不再表現(xiàn)為勞動產品的客觀的特征了；不再表現(xiàn)為物與物之間的、其運動支配著生產者本身的社會關系了；更確切地說，情況恰恰相反；隨著基于私有財產基礎之上的分工的消滅，上述真正的顛倒也就消失了。 　　顯然，為了使人類的物質生活條件能繼續(xù)進行生產和再生產，某些形式的分工仍是不可缺少的。但只有在實際生產領域之處，真正的自由才是可能的。生產領域內的自由只能是：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它們置于他們共同控制之下，而不讓它們作為盲目的力量來統(tǒng)治自己，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”（《資本論》第3卷，第926—927頁，人民出版社1975年版）。 　　因此，不是“專制”支配生產中的分工，而是由生產者本身的民主規(guī)劃來支配分工，不是“無政府狀態(tài)”支配社會分工，而是“正象單個人必須正確地分配自己的時間，才能以適當的比例獲得知識或滿足對他的活動所提出的各種要求，社會必須合理地分配自己的時間，才能實現(xiàn)符合社會全部需要的生產”（《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊，第120頁）。 　　在社會化的生產關系條件下，機器特別是自動化的不斷發(fā)展的潛力，將使生產中的這樣一種經濟時代成為可能，即第一次在物質生產領域之外，創(chuàng)造也“真正的自由王國”，包括“作為目的本身的人類能力的發(fā)展”（《馬克思恩格斯全集》第25卷，第927頁）。于是，我們將會看到：個性得到自由發(fā)展，因此，并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動縮減到最低限底，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創(chuàng)造了手段，個人會在藝術、科學等方面得到發(fā)展“（《馬克思恩格斯全集》第46卷下冊，第218—219頁）。這樣，分工就消滅了（參看

共產主義

條目）。 （SM）