《論文字學(xué)》指北
? ? 列維-斯特勞斯在《憂郁的熱帶》中記錄了自己與南比夸拉部落的相遇,孩子們通過(guò)相互告訴斯特勞斯對(duì)方的專(zhuān)名,來(lái)作為彼此的報(bào)復(fù)。而當(dāng)這一舉措被部落中的大人發(fā)現(xiàn)之后,孩子們?cè)獾搅素?zé)罵。斯特勞斯于是將這種“不向外人透露專(zhuān)名”的行為依據(jù)描述為“保護(hù)自身文化的純潔性”。但是經(jīng)由孩子們的相互報(bào)復(fù),這種“完整性”遭到了異己的入侵。南比夸拉部落被卷入了西方的敘事結(jié)構(gòu),斯特勞斯便懺悔他所作的一切,并認(rèn)為這種打破烏托邦的舉措正是書(shū)寫(xiě)的暴力。顯然德里達(dá)會(huì)從“部落自身的純潔性“開(kāi)始入手,并提出把諸如南比夸拉的原始部落想象成完美無(wú)瑕的交換體系是愚蠢的:部落之間的血戰(zhàn),搶奪其他部落的異性來(lái)繁衍后代。事實(shí)上,我們也只是從自身的“視角”出發(fā)而從未真正涉及關(guān)于南比夸拉部落的“現(xiàn)實(shí)”。在德里達(dá)看來(lái),“在場(chǎng)的形而上學(xué)”最大的特點(diǎn)就是將言語(yǔ)的地位置于書(shū)寫(xiě)之上,自我(ego)是作為說(shuō)出文本的先驗(yàn)在場(chǎng),而書(shū)寫(xiě)僅僅是被主體肯定的中介物。文青正是追尋著這種超越性的精神體驗(yàn):杜拉斯的文字往往會(huì)將讀者帶到他處,從一跟地方到另外一個(gè)地方,也許法式的朦朧而冷淡的浪漫在此處體現(xiàn)的淋漓盡致:
? ? “甲板地面,船舷上,海面上,隨著太陽(yáng)在天空的運(yùn)行和輪船的航行,一種讀不懂的、令人心碎的字跡慢慢顯示,顯示,然后同樣緩慢消失。它是陰影、尖端、斷裂的光線組成的變幻不定的角度和三角形,跟著海浪的倒伏而坍塌。然后不知疲倦地,重新形成,繼續(xù)存在?!?/span>
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? ? 索緒爾也正是通過(guò)邏各斯中心完成它的語(yǔ)言學(xué)的:“所指是原初的,而能指的意義只在于和其他能指產(chǎn)生差異并以此與所指發(fā)生聯(lián)系。”所指總是先于能指而存在,并且能指具有隨意性。因此邏各斯中心主義總是預(yù)設(shè)了某種超越性的中心,但矛盾的是它只有在擁有純粹的內(nèi)在性(interiority)時(shí),才可能使書(shū)寫(xiě)作為語(yǔ)言的亞種存在。于是德里達(dá)直至要害:“書(shū)寫(xiě)沒(méi)有本源?!?/p>
? ? 但這種完整性是何以可能被構(gòu)想的?德里達(dá)把目光轉(zhuǎn)移到盧梭的本源神話上:《語(yǔ)言起源論》中盧梭認(rèn)為說(shuō)話很“自然”地表達(dá)了主體于文字的其所是,而書(shū)寫(xiě)的詞語(yǔ)卻在思想與表達(dá)之間。也就是說(shuō),書(shū)寫(xiě)成為了表達(dá)的替補(bǔ)(supplement),但是德里達(dá)指出在我們閱讀盧梭時(shí),他早已不在那里,我們只能通過(guò)其書(shū)寫(xiě)來(lái)介入他者的在場(chǎng),而恰恰這種書(shū)寫(xiě)是我們自身所欠缺的。我們?cè)诮槿氲臅r(shí)間里被改寫(xiě)了,所以自我的在場(chǎng)也是被書(shū)寫(xiě)所構(gòu)造的。因此德里達(dá)將替補(bǔ)轉(zhuǎn)述述為“過(guò)?!?,這種充盈而膨脹的溢出正是我們存在而成為存在的基礎(chǔ):延異是作為并非本源的本源。意識(shí)流的手法正是如此瓦解了傳統(tǒng)敘事的結(jié)構(gòu),我們被迫拋棄了原先的因?yàn)樗?,將故事拆解成我們目光所及之處,亦或情人眼里的火焰?/p>
? ? “一個(gè)年輕的獵手的陰影大概也從這房間里走過(guò),但這個(gè)幻影,是的,我認(rèn)識(shí)他,他有時(shí)也在歡樂(lè)中出現(xiàn),關(guān)于他,我對(duì)他說(shuō)過(guò),對(duì)堤岸的這個(gè)男人,我的情人,我對(duì)他說(shuō)過(guò),我對(duì)他講過(guò)他的身體,他的性器官,也講過(guò)那不可言喻的溫柔,也講過(guò)在森林和有黑豹出沒(méi)的河口一帶河流上他是何等勇猛。一切都在迎合他的欲望,讓他把我捕捉而去,讓他要我。我變成了他的孩子。每天夜晚,他和他的孩子都在做愛(ài)。有時(shí),他害怕,突然,他擔(dān)心她的健康,他發(fā)現(xiàn)她會(huì)死去,會(huì)失去她;這樣的意念在他心中閃過(guò)。突然間他又希望,她真是那樣柔弱,因此,有時(shí),他還是怕,非常害怕。她的這種頭痛病也使他害怕,頭痛發(fā)作,她變得面無(wú)人色,僵死在那里,眼上敷著浸水的布巾。還有這種厭惡情緒,甚至厭惡生命。厭惡感一出現(xiàn),她就想到她的母親,她無(wú)端哭叫,想到不能改變世事,不能讓母親生前得到快樂(lè),不能把害母親的人都?xì)⑺?,因?yàn)榉藓薅奁?。他的臉緊偎著她的面頰,吸取她的淚水,把她緊緊抱住,瘋狂地貪求她的淚、她的憤怒?!?/span>
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? ? 盡管如此,來(lái)自中國(guó)北方的情人,他依然搭上了遠(yuǎn)洋的郵輪。所有的祈禱在看見(jiàn)遠(yuǎn)處的船只緩緩離去時(shí),都會(huì)成為絕望的開(kāi)端。愛(ài)欲所渴求的完滿性,被落魄的情人和被他拋下的白人少女摔碎了?,F(xiàn)實(shí)的匱乏將他擺上了崇高之位,可它是無(wú)力的,它是僵死的?;孟胫幸惶?,在陽(yáng)光籠罩的秋天,一點(diǎn)透過(guò)葉罅的樹(shù),在底下坐著,只是單純地坐著,而不是在其他地方干什么。也許這就是文青最大的特點(diǎn),將理想寄托于未來(lái),卻又不將其付諸于實(shí)踐。不過(guò)現(xiàn)實(shí)是殘酷的,實(shí)在的混沌終將到來(lái)。而這是在溝口燒毀金閣寺之后所遮蔽的,未曾書(shū)寫(xiě)的真實(shí),文本總是在這里停止:
? ? “……余燼已開(kāi)始在樹(shù)木間翻飛,好似在金閣上空撒了一把金沙。
? ? 我蹺起腿,久久地注視起這番景色?;剡^(guò)神時(shí)我才發(fā)現(xiàn),身體各處都是燒傷和擦傷,正流著血。手指也在滲血,應(yīng)該是剛才拍門(mén)所致。我舔舐著傷口,像一頭隱匿行蹤的野獸。
? ? 我從口袋里翻出小刀和用手帕包著的安眠藥瓶,將它們?nèi)酉蚬鹊住?/span>
? ? 手指觸碰到另一個(gè)口袋里的香煙。我抽起了煙,就像一些人在工作結(jié)束后想吞云吐霧休息一下一樣。
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? ? 我決定活下去。”
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? ? 可在這之后呢?盡管將象征著費(fèi)勒茲的金閣寺付之一炬,可依然什么都沒(méi)有改變,“生活是一場(chǎng)苦難“,這才是文本之后所未曾描述的,因?yàn)樗讶皇乔爸行幕鵁o(wú)法言說(shuō)的瀕死本身。批判總是不夠的,問(wèn)題在于批判之后。解構(gòu)(la déconstruction)二字不應(yīng)轉(zhuǎn)述為“瓦解結(jié)構(gòu)”,而是解-構(gòu),瓦解-再構(gòu)造。遺跡(trace)的激進(jìn)之處就在于它是原初性的,而非原初的,它僅僅是差異自身,而不是某種在場(chǎng)的痕跡。原初的遺跡作為絕對(duì)之他者(le tout autre),把同一性發(fā)揮到了極限,以至于充滿在整個(gè)存在中構(gòu)建了自身的可能性。獨(dú)立的符合必須在自身中包含著系統(tǒng)里其他符合的遺跡。且如果符號(hào)的同一性依賴于其他符號(hào)的空間-時(shí)間的遺跡的話,那么在這個(gè)無(wú)限替補(bǔ)的機(jī)器里,一種全然在場(chǎng)的意義總是永遠(yuǎn)都無(wú)法被觸及。因此遺跡既不在場(chǎng)也不缺席,而是延異能夠運(yùn)作的條件。生命的褶皺吞吐著你我,而這是擺脫強(qiáng)迫癥的捕獲機(jī)器的唯一方法:我們需要成為“是”與“非是”以外的東西,為不在場(chǎng)的他者冠以名號(hào)。
“真正的意義在于文本之外。”