媒介學(xué)導(dǎo)讀部分：

媒介·交換·流通

·梅洛龐蒂：身體即媒介（知覺現(xiàn)象學(xué)認(rèn)為，身體是意義回歸運(yùn)動(dòng)的中介本身而不是其終點(diǎn)，拉康精神分析也一樣持此觀點(diǎn)，即主體建立自身存在的原初交換就是用身體與自然做交換，他人的抱持確立了嬰兒的能指主體，身體企圖成為自然身體的一個(gè)器官的嘗試是在試圖將自身永恒地錨定到意義系統(tǒng)中，即海德格爾和梅洛龐蒂的一個(gè)意思：你擁抱、然后知道你擁抱、從而知道你，行為在這里是第一位的，它不是自發(fā)性的，而往往是對(duì)自然性的空洞能指的回應(yīng)，通過試探性的行為生發(fā)出“自然何為”的追問，但是能指永遠(yuǎn)是滑動(dòng)的，能指主體也是無身體的器官，同時(shí)也可以是無器官的身體，如果我們只承認(rèn)前者不承認(rèn)后者，就不算把握到媒介的本質(zhì)，因?yàn)槲覀儾荒苤怀姓J(rèn)等價(jià)交換的流通必然，而不承認(rèn)它象征化的企圖也是一種必然；建立象征性的流通是身體從媒介那里得到的強(qiáng)度，只有無身體的器官可以刻畫這種強(qiáng)度）

肉身比起別的技術(shù)物并不具有優(yōu)先性，因此身體概念本身是可以被擴(kuò)大的。

·麥克盧漢：媒介即文化

身體-媒介-文化的整體規(guī)定了技術(shù)體系的概念是指一種歷史性的生成運(yùn)動(dòng)，它就是身體將自己的存在方式寄托于媒介運(yùn)動(dòng)的過程

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1.欲望在交換中產(chǎn)生

交換即需要媒介，媒介必定是交換的媒介，但媒介只能承載純粹單向的交換即象征交換

象征交換的企圖（失?。葍r(jià)交換的實(shí)現(xiàn)——質(zhì)疑等價(jià)交換的象征意義——重建象征交換（失?。葍r(jià)交換的實(shí)現(xiàn)…………（對(duì)象征交換的永恒渴求就是人類的集體潛意識(shí)，這是只能在母子共同體中實(shí)現(xiàn)的交換，文明的本質(zhì)就是使等價(jià)交換象征化，文明是等價(jià)交換的流通領(lǐng)域?qū)ο笳鹘粨Q流通領(lǐng)域的拙劣模仿）

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與自然交換的失?。ㄖZ斯替主義，大他者空缺，創(chuàng)傷性內(nèi)核，地母不允諾象征）——巫術(shù)活動(dòng)（獻(xiàn)祭）

身體與自然的交換（最為本源）：人直面了死亡（植物＞動(dòng)物＞人），死亡是自然對(duì)象征交換等價(jià)化的拒斥

生命體越接近象征交換越“養(yǎng)生”（與自然直接的能量交換），動(dòng)物不需要學(xué)習(xí)就對(duì)天敵和獵物作出實(shí)時(shí)性的判斷，它天然接受這些事物作為一種高度結(jié)構(gòu)化的運(yùn)動(dòng)性穩(wěn)定地存在，在它們沒有且無需成為圖像、形象或符號(hào)時(shí)就已經(jīng)領(lǐng)會(huì)它們的意義，這就是前符號(hào)的流通領(lǐng)域，直接展開前語言的生物與其環(huán)境的對(duì)話（純生態(tài)學(xué)環(huán)節(jié)的對(duì)話）

植物：直接相連，高度器官化（界面的共時(shí)性）；動(dòng)物：弱器官化（引擎的實(shí)時(shí)性）；人：無身體的器官（代碼的斷裂性，歷時(shí)時(shí)間的展開同時(shí)也是存在問題的展開）

生產(chǎn)活動(dòng)（采集-狩獵-農(nóng)耕）——等價(jià)代替象征（符號(hào)秩序產(chǎn)生）：生產(chǎn)活動(dòng)與自然做未被允諾的等價(jià)交換（所以本質(zhì)還是象征的），因此一直保留著使自己重新象征化的企圖，或者說質(zhì)疑，體現(xiàn)為遍布在人類流通領(lǐng)域中的裂隙（贈(zèng)禮，浪費(fèi)）

象征交換并不是真的交換，是人類通過獻(xiàn)祭從絕對(duì)主權(quán)那里得到新的東西，這個(gè)新的東西是從一個(gè)空洞那里反向釋放出來的，絕對(duì)主權(quán)保證荒謬持存。象征交換換回的是存在，它才是那種使存在存在者化的力量。因此生產(chǎn)的根本合法性——生成的原則就是象征交換（象征交換是生成的唯一原則?。。?，但它的產(chǎn)品必須被想象性地編碼，即劃入一個(gè)等價(jià)秩序才能持存和被消費(fèi)。（我不完美-母親完美——母親不完美-父親完美）——語言使其功能化，價(jià)值使其可交換，意識(shí)形態(tài)景觀使其可被納入系列而構(gòu)成世界

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2.意義在流通中產(chǎn)生

·等價(jià)交換的出現(xiàn)使得人類的流通領(lǐng)域得以持存，意義也因此產(chǎn)生，但意義始終并不完全屬我（這并不僅僅是指工具始終無法被肉身完全統(tǒng)攝，而是肉身本身也是工具，所以工具與肉身必須被再次整合到媒介概念下，在媒介這個(gè)事質(zhì)領(lǐng)域中，肉身與工具的差別消失了，純粹的技術(shù)哲學(xué)論域才展開來；在斯蒂格勒那里，肉身的工具化正是從直立人展開了頭與腳的二元對(duì)立開始的，那使人不得不依托線性的技術(shù)建構(gòu)重新整合脆弱的頭部與四肢的關(guān)系）人用身體與自然進(jìn)行交換而建立了技術(shù)體系（基因也是這樣與自然交換而建立肉身的，難道基因的每次解碼-編碼不是一次單元操作？）技術(shù)具有等價(jià)的性格，因?yàn)閺恼Z言開始它就意在流通，流通才能穩(wěn)定。但是流通的內(nèi)涵不只是穩(wěn)定，而是在交換中得到新東西，一個(gè)趨于成熟的流通領(lǐng)域是會(huì)自己產(chǎn)生象征交換的意愿的，也就是不斷逼近象征化。我們所謂建立流通性，和交換的二重意義是一樣的——既要知道交換的不可能，也要知道交換的必要性，流通也是必要而不可能的，人與人不可能完全相互理解，人也無法完全理解自然。

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·這就是為什么，所有的交換一開始都有金融學(xué)色彩，金融要求人們想象更好的東西永遠(yuǎn)還不存在，是有待生成的，因此金融的本質(zhì)不應(yīng)當(dāng)是算計(jì)活動(dòng)而是獻(xiàn)祭活動(dòng)，這就要求金融背后不能有主人主權(quán)（問題是不可能沒有，從一開始就有了，例如祭祀活動(dòng)中的巫師），這是去中心化的金融學(xué)，它永遠(yuǎn)在渴求更高的技術(shù)水平來抹去主人存在的痕跡，這就是加速論的技術(shù)哲學(xué)。這種技術(shù)哲學(xué)要求人們回歸技術(shù)的媒介本質(zhì)，也就是它的永恒回歸本質(zhì)去思考問題，正是因?yàn)槊浇闆]有本質(zhì)，它是純粹的間性物、純粹的中介者和純粹的過程，我們將生命現(xiàn)象還原到一個(gè)被迫展開的、人為的歷時(shí)性時(shí)間中。

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3.媒介≠符號(hào)。語言學(xué)是界面學(xué)，符號(hào)學(xué)是引擎學(xué)，媒介學(xué)才是代碼-算法學(xué)。

媒介學(xué)的使命在于促使開發(fā)者關(guān)注算法，而不是別的東西。

引擎的偽裝性：引擎設(shè)計(jì)者是首要的共時(shí)化企圖者，他會(huì)主動(dòng)將架構(gòu)師關(guān)閉起來，并營造一個(gè)企圖覆蓋全域的流通域。

算法就是命令，是必須嚴(yán)格執(zhí)行的：“它必須如此而不能以別樣發(fā)生?！边M(jìn)而，算法也顯然不同于引擎。引擎建構(gòu)的是整體性的環(huán)境，是諸多共時(shí)性并存的因果序列；算法則正相反，它看似僅僅是在共時(shí)性的網(wǎng)絡(luò)之中“選定”了一個(gè)預(yù)設(shè)的優(yōu)先次序和命令，實(shí)際上它才是幕后的真正主導(dǎo)，引擎的開放環(huán)境僅僅是為了更好地執(zhí)行算法命令的布景和舞臺(tái)。由此，從界面到引擎再到算法，我們看到實(shí)時(shí)也呈現(xiàn)出三重不同的面貌，即序列、環(huán)境和命令。

算法（可理解為DNA）：不斷地回撤，在無窮自指與自相似中沉浸到物性的深處（永恒回歸）“我要表達(dá)，但我想表達(dá)什么？”對(duì)于人而言，存在先于本質(zhì)；對(duì)于游戲而言，操作先于存在。算法就是一個(gè)無身體的器官，它在游戲中企圖將自己身體化

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斯蒂格勒的文化工業(yè)批評(píng)——以《熵宇宙與人類世——斯蒂格勒中國美院講座》關(guān)鍵詞為進(jìn)路

一、序言

1.?技術(shù)-書寫：器官學(xué)-藥劑學(xué)。技術(shù)-書寫即藥罐，即器官學(xué)生成一方面使我們的生命獲得了新東西，并因此成為生命存在的唯一方式，但另一方面也使人類中毒，人進(jìn)入了那種傳統(tǒng)的俄狄浦斯交易鏈中，必須要從毒性中恢復(fù)過來，才能產(chǎn)生新知識(shí)，人中其毒但又由毒性去治愈自己。（德勒茲主義）

·技術(shù)-書寫的器官=黑格爾的精神

·是藥三分毒=技術(shù)（泛技術(shù)體系或媒介體）在剝削和解放人類上的二重性

2.?數(shù)碼研究：對(duì)大學(xué)中老文科的替代，大書寫研究。

3.?藥罐：書寫本身有毒性，只有書寫能克服書寫本身的毒性——書寫總是始于對(duì)大他者的獻(xiàn)媚，并以此使人類存活下來。書寫使人出離死亡也出離了絕對(duì)共時(shí)化穿刺的當(dāng)下，因而容易使人上癮，這種癮就是普遍的技術(shù)性的強(qiáng)迫癥，人不能夠不假想主人的存在，因此它有為技術(shù)體系之奴的愿望，他渴望著被標(biāo)記和編碼，渴望有人知道他“要什么”。斯蒂格勒認(rèn)為這是人自主調(diào)用藥罐能力衰退導(dǎo)致的，這使他的器官無法自我喚起快感，而必須通過毒品的中介去喚起，這是跨個(gè)人化過程的短路。

·媒介的內(nèi)爆就是這種普遍的成癮，它不是在身體內(nèi)部而是在外部爆發(fā)，建立的是一種實(shí)時(shí)化而非共時(shí)化的穩(wěn)定的等價(jià)交換的網(wǎng)絡(luò)。這也是御宅空間的控制邏輯。

4.?熵與負(fù)熵：藥罐同時(shí)生產(chǎn)出熵與負(fù)熵。

5.?當(dāng)代藝術(shù)：一種制秘術(shù)，一種藥罐使用術(shù)，意圖重新打開欲望生產(chǎn)的法門，將主體接洽到容貫性平面中去（展覽場域的力比多經(jīng)濟(jì)的內(nèi)在化重建還是會(huì)被操控在資本主義手里）

6.?器官學(xué)與藥劑學(xué)：人類必須學(xué)會(huì)平衡這兩種學(xué)，才能真正應(yīng)對(duì)技術(shù)體系。

7.?人類紀(jì)：表面上指繼全新世之后的一個(gè)新的地質(zhì)學(xué)紀(jì)元，這一時(shí)期人類的行為已經(jīng)直接地影響了地球內(nèi)部的地質(zhì)化學(xué)活動(dòng)。

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二、感性的無產(chǎn)階級(jí)化

1.時(shí)代：所有心理個(gè)人都參與的集體的個(gè)體化過程。

2.跨個(gè)體化：一種社會(huì)雕塑活動(dòng)，通過這種活動(dòng)作品才成為作品，技術(shù)制品的器官生成變得可能，藝術(shù)就是其升華（某種主權(quán)化的符號(hào)秩序規(guī)定了個(gè)體）?？鐐€(gè)體化原則也是媒介流通的根本原則，即人的本質(zhì)是媒介性的，它必須通過相信那種不可能的東西、即將自己投向毀滅去獲得新生。

3.全時(shí)間性：藝術(shù)作品的可能性，即它的全部展開，它從它的時(shí)代展開并超出它的時(shí)代。

推論：

·古典主義藝術(shù)的根源：考慮古典時(shí)期大地的編碼問題，自然媒介是無法傳遞人的意識(shí)形態(tài)的。大地-民族銘記了人們的欲望，并將人們牢牢束縛在它的編碼中，天主教是其最高結(jié)晶。以印象派運(yùn)動(dòng)為例，古典藝術(shù)企圖實(shí)現(xiàn)一種“圣體轉(zhuǎn)化”式的欲望引導(dǎo)，例如梵高畫的鞋子對(duì)于一個(gè)已經(jīng)將其器官化的農(nóng)婦而言沒有任何意義，因?yàn)檗r(nóng)婦將鞋子視為藥劑式的，她需要通過鞋子獲得大地-民族的肯定（成為養(yǎng)生的主體），她的跨個(gè)體化線路通向的是不可能標(biāo)記這些欲望的不可能的主權(quán)化自然（被教權(quán)或別的什么東西替代了），而梵高在工業(yè)時(shí)代的繪畫試圖通過這種刻畫建立一條同樣的跨個(gè)體化通路，他藝術(shù)靈感迸發(fā)的在場與他的手、畫筆以及顏料和畫紙構(gòu)成了一具無器官的身體，生成了與鞋子進(jìn)行欲望交換的流通域，但是卻始終通不到那里去（反而通向了文化工業(yè)，即梵高的這些圖像被快速地消費(fèi)主義化）。所有古典藝術(shù)家本質(zhì)都是基督徒，印象派畫家正是誤認(rèn)了只有基督徒才能真正實(shí)現(xiàn)他們的藝術(shù)抱負(fù)的本質(zhì)，將自己變成了御宅文化即資本主義藝術(shù)的起點(diǎn)（資本主義與天主教天然對(duì)立，天主教是基督教中東方化最厲害的部分，也是追求養(yǎng)生，只不過天主教的媒介環(huán)節(jié)通到人那里，而沒有通到天地，因此在它內(nèi)部產(chǎn)生了新教的變體，把西方文明推向了海洋文明的二次擴(kuò)張）

·資本主義一開始是極其強(qiáng)大的欲望生產(chǎn)機(jī)器，但它的器官學(xué)生成活動(dòng)因?yàn)樘^急躁而反噬了它自己，使資本主義變成一只要吞沒自己的惡獸（反噬-癌變）。它想要使主權(quán)也就是主人成為欲望標(biāo)記者，但是主人根本承受不了這么多欲望（反過來也一樣，奴隸也無法承受一個(gè)凝聚了這么多），于是主人只能制造御宅空間來回避兩者在等價(jià)交換中的摩擦，也就是引擎-界面化來偽裝自己（項(xiàng)飆：“附近”的消失是資本意識(shí)到交易應(yīng)當(dāng)是沒有摩擦的）

·古典藝術(shù)家企圖通過大地化的重新編碼將人們解放到自然性或自然的人性（東西方之別）中去，但都以失敗告終，因?yàn)槟潜举|(zhì)是個(gè)體化而非跨個(gè)體化原則。古典藝術(shù)包括了所以形制化的藝術(shù)，即需要一個(gè)展覽場域的藝術(shù)。因此所有依賴展覽場域的當(dāng)代藝術(shù)本質(zhì)上都是古典藝術(shù)。（注意：行為藝術(shù)是古典藝術(shù)的最高形態(tài)，它的展覽場域依賴依然很強(qiáng)但是它偽裝了起來，這是因?yàn)樾袨樗囆g(shù)的展覽場域與御宅空間的高階形態(tài)能夠互相轉(zhuǎn)化也就是直接對(duì)接了起來，所以行為藝術(shù)高階形態(tài)的研究同樣也可以與御宅文化末期批判聯(lián)系起來）

·機(jī)械復(fù)制的藝術(shù)品才是真正突破了當(dāng)代藝術(shù)個(gè)體化狡計(jì)的藝術(shù)，因?yàn)樗蜷_了真正的御宅空間（這也是為什么本雅明對(duì)二次元表示了肯定，甚至于說，本雅明是最早打開御宅文化批評(píng)空間的人）。攝影術(shù)呈現(xiàn)的是文明個(gè)體的凝視方式，直接向結(jié)域在一個(gè)大他者虛位上的主權(quán)宣戰(zhàn)?？蓮?fù)制性為什么重要：因?yàn)樗蠔|浩紀(jì)對(duì)御宅文化的分析，即它開辟了一個(gè)可以參與和游戲的數(shù)據(jù)庫，使得原型與模仿的界限變得模糊。攝影作品是最早的擬象，即它本身已經(jīng)是景觀的要素，景觀不過是擬象經(jīng)過媒介整合與運(yùn)作后產(chǎn)生意識(shí)形態(tài)性的產(chǎn)物。

·早期的賽博空間（比如攝影術(shù)空間）未被現(xiàn)實(shí)中的資本權(quán)力控制，因而對(duì)現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生了一種很強(qiáng)的反凝視能力，它既表現(xiàn)了御宅族對(duì)父性凝視的逃避，也暗藏著他們的反抗。例如，比起官方直播，人們更傾向于通過推特去觀看另外一場由破碎的圖像、影像組成的直播去了解事件，因?yàn)樗麄冎乐挥兴械臅r(shí)間而不是一種時(shí)間的整合可以展開共時(shí)平面，即讓他們看見“真相”。

二、正文：當(dāng)代藝術(shù)批評(píng)（暫不涉獵）

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周易新解

系統(tǒng)：語言學(xué)化-數(shù)碼化（語言系統(tǒng)容易主權(quán)化，因?yàn)樗鼪]有為自己的回撤預(yù)留位置），數(shù)碼才能建立一個(gè)元游戲系統(tǒng)，即它通過包容斷裂來生成

·二進(jìn)制系統(tǒng)才是一種永恒回歸的解釋學(xué)系統(tǒng)，應(yīng)當(dāng)把易的系統(tǒng)解釋當(dāng)作二進(jìn)制系統(tǒng)而不是語言學(xué)系統(tǒng)，不要將易視作一個(gè)編碼完成的解釋系統(tǒng)，而要將其看作一個(gè)試圖將自己游戲化（代碼-引擎-界面）的操作系統(tǒng)。語言學(xué)和符號(hào)學(xué)都已經(jīng)暗含了一個(gè)主權(quán)（分析哲學(xué)更不可?。?/p>

·正是因?yàn)橐资撬惴ǘ皇菆D式，易追求使所有學(xué)習(xí)它的知識(shí)分子進(jìn)入單元操作的狀態(tài)而不是系統(tǒng)操作的狀態(tài)?！八惴?，正是按預(yù)定次序 （predefined orde） 所執(zhí)行的特殊的真實(shí)行為（這些行為本身是共時(shí)性的 時(shí)間序列）的一個(gè)序列。由此看來，算法不同于界面，它并非僅僅是一個(gè)因果性的序列，更是要賦予這個(gè)序列本身以一種“預(yù)定次序”。

三大原則：變易（代碼：元游戲的斷裂） 簡易（引擎：實(shí)時(shí)化設(shè)計(jì)） 不易（界面：共時(shí)化傾向）

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由易分化出的儒道兩家是同一種算法的兩種應(yīng)用向度，它們必須互相解釋

易是什么？——筮書 ?三易之法：連山（神農(nóng)時(shí)代，后夏用《連山》），歸藏（黃帝時(shí)代，商用歸藏），周易（西周，以王朝命名）

筮書是一種算法集合，游戲設(shè)計(jì)藍(lán)本

（周易部分未完待續(xù)）

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