“不確定性和本體論的相對(duì)性”

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在奎因的哲學(xué)中，在他對(duì)語言性質(zhì)的看法和他關(guān)于本體論和科學(xué)的目的的概念之間有一種密切的相互聯(lián)系。他會(huì)說，一個(gè)人不可能對(duì)存在什么給出一種說明，除非他同時(shí)對(duì)給出這種說明時(shí)所使用的詞予以特別的注意，即對(duì)語言本身的使用有關(guān)條件、機(jī)制和可能的局限性予以特別的注意。

?????? 奎因?qū)φZ言的處理方法是一種經(jīng)驗(yàn)主義和行為主義的處理方法。他強(qiáng)調(diào)需要徹底地、經(jīng)驗(yàn)地研究個(gè)體在學(xué)習(xí)一種語言的過程中，對(duì)各種特定的語言和非語言刺激所作出的行為上可為大家觀察到的反應(yīng)。這種刺激和反應(yīng)被引入特殊的語言傾向，并構(gòu)成了宣稱某人已經(jīng)掌握了一種特定語言的基礎(chǔ)。正是這種經(jīng)驗(yàn)主義和行為主義成了他接受相對(duì)主義、實(shí)用主義和整體論的根據(jù)，從而認(rèn)為本體論和科學(xué)領(lǐng)域中的所有知識(shí)主張都是合法的。

?????? 奎因用“博物館神話”這個(gè)比喻來描述關(guān)于語言作用的一個(gè)普遍錯(cuò)誤。按照這種看法，語言給作為精神實(shí)體的“意義”提供標(biāo)簽，但因?yàn)闃?biāo)簽是可以調(diào)換的，所以標(biāo)簽的任何變化都不會(huì)影響到所指稱的對(duì)象，想博物館陳列的展品一樣。

?????? 只要我們把一個(gè)成人的語義學(xué)看成是在他心靈中以某種方式確定下來的、而同可能內(nèi)含于他們公開行為傾向中的東西無關(guān)的話，語義學(xué)就被一種有害的心靈主義所敗壞了。但正是這種有關(guān)意義的事實(shí)，而不是實(shí)體所意指的實(shí)體，應(yīng)根據(jù)行為來解釋。在內(nèi)含于人們公開行為傾向中的東西之外，既不存在意義，也不存在意義的相同或差別。

?????? 跟隨奎因用一種更為可靠的、建立在經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上的說明來取代關(guān)于如何學(xué)會(huì)語言以及語言如何行使其功能的博物館神話，我們就會(huì)隨之認(rèn)識(shí)到，在語言的每一種使用中，以最普遍和最日常的使用，到最復(fù)雜最深?yuàn)W的使用，都存在某種形式和程度的不確定性和相對(duì)性因素。

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?????? 一般來說，關(guān)于不確定性，我們的理解是：即使在最小心控制的條件下提供某種特定的、公開給予的刺激，也不能發(fā)現(xiàn)面對(duì)這些刺激的不同語言反應(yīng)在意義或指稱上彼此是完全相當(dāng)?shù)??？傆锌赡芰舸嬷粋€(gè)不確定的因素和“多出來”的解釋，而企圖，求助于比較面對(duì)同一刺激的不同語言反應(yīng)來發(fā)覺和把握它們是不可能的。表達(dá)這一點(diǎn)的另一種方法是說：在我們對(duì)語言和信念的接收和使用中，有一種“經(jīng)驗(yàn)的呆滯”，這些東西，通過純粹的觀察和感覺經(jīng)驗(yàn)是不足以確定的。奎因喜歡用來說明他所指的“不確定性”的方法是指出從一種語言到另一種語言的翻譯的不確定性。假定這兩種翻譯，加上再每種中的可觀察行為符合得同樣地好，假定它們不僅同實(shí)際觀察到的行為完全一致,而且同有關(guān)說話者所表現(xiàn)出的所有行為也完全一致。按照這種假定，就永遠(yuǎn)不可能知道這兩種翻譯中的某一種是對(duì)的，另一種是錯(cuò)的。

?????? 奎因清楚地表明，即使一個(gè)人調(diào)集各種各樣的技術(shù)和方法來縮小不確定的范圍，那種不確定性再某種程度和形式上仍是完全不可能消除的。在奎因看來，翻譯的這種不可能避免的不確定性具有普遍的哲學(xué)意義。這種意義在于它對(duì)我們可以稱為“概念相對(duì)性（或原理）”的強(qiáng)調(diào)。它構(gòu)成了奎因說明“本體論相對(duì)性”概念的基礎(chǔ)。

?????? 奎因清楚表明概念（或本體論）相對(duì)思想的一種方法是：把在詳細(xì)說明意義和所指時(shí)作為“參考系”的某種特定語言同確定物體的位置和移動(dòng)的坐標(biāo)系相比較。理解意義和指稱觀念的第一步是要認(rèn)識(shí)到：我們用來傳達(dá)這些概念的工具是相對(duì)某種特殊的、隨意的或按慣例選擇的語言參照系的，而不可能用一種絕對(duì)的方法來完成這一點(diǎn)。也就是說，不可能希望完全回避和放棄對(duì)這些工具的使用。

?????? 只有相對(duì)于某種背景語言，我們才可以有意義地提出這個(gè)問題，而用絕對(duì)的方式提問則是無意義的。

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?????? 如果我們隨意采用某種參考系（空間的、語言的或任何其他東西），就馬上產(chǎn)生了這樣一個(gè)問題：我們是否可能把給定的參照系歸入（翻譯、置入和重新表述）于另一個(gè)參考系之中，如果認(rèn)識(shí)到我們能夠的話，那么我們是否由此進(jìn)入了一種無窮倒退？奎因的回答是：這種無窮倒退是可以避免的，只要我們認(rèn)識(shí)到：引起這種無窮倒退的那種找到某種最終的、絕對(duì)的和唯一正確的基地的希望是一種幻想或虛假的追求。沒有這種最終的絕對(duì)的參考系。

?????? 那么我們是否卷入了一種無窮倒退呢？實(shí)際上，我們通過指示那樣的手段結(jié)束了坐標(biāo)系統(tǒng)的倒退。而在討論指稱的時(shí)候，我們實(shí)際上通過對(duì)我們母語的默認(rèn)以及取其詞的表面意義結(jié)束了背景語言的那種倒退。

?????? 空間關(guān)系學(xué)說。沒有絕對(duì)的位置或速度，只有各個(gè)坐標(biāo)系統(tǒng)相互之間的關(guān)系，最終是事物之間的相互關(guān)系。奎因認(rèn)為，類似關(guān)于指稱的問題需要一種類似的回答，即一種關(guān)于理論的對(duì)象是什么關(guān)系理論。有意義的不是說一種理論的對(duì)象絕對(duì)說來是什么，而是說一種關(guān)于對(duì)象的理論在另一種理論中怎樣可加以解釋或重新加以解釋（相對(duì)主義論點(diǎn)）。

?????? 不存在“絕對(duì)的事實(shí)”。在確定指稱的情況中，奎因把這一點(diǎn)表述為“指稱的不可測(cè)知”學(xué)說。離開了對(duì)某種概念（語言）系統(tǒng)的指稱方法的使用，就不存在可獨(dú)立加以測(cè)知的東西。我們至多只能試圖把一種背景“理論”或一種隨意選擇并采用的概念系統(tǒng)“翻譯”成另一種，而且也不能保證它們相互之間是嚴(yán)格等同的。

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“指稱的含混性、模態(tài)和本質(zhì)主義”

經(jīng)典的命題和謂詞邏輯的基礎(chǔ)是弗雷格所建立的。這種邏輯包含兩組中心思想：關(guān)于命題的二值真值函項(xiàng)系統(tǒng)的思想，以及在使用量詞中表現(xiàn)出來的概括的思想。

替換原則。如果我們有一個(gè)等同陳述，等同記號(hào)把兩個(gè)單數(shù)項(xiàng)聯(lián)在一起，那么替換原則就斷定：“給定一個(gè)真的等同陳述，它兩項(xiàng)中的任一項(xiàng)在任何真的陳述中可以被另一項(xiàng)所替換，而其結(jié)果也真。”表明為等同的項(xiàng)是可以沒有真值變化地相互替換的。

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兩個(gè)表達(dá)式將會(huì)指示同一個(gè)個(gè)體，如果它們每個(gè)都被直接地，或以一種純粹指稱的方式用來指稱其對(duì)象（它的所指）。另一方面，如果一個(gè)詞不是以一種直接的，或純粹指稱的方式來使用，它就會(huì)具有奎因稱為指稱含混性的那種性質(zhì)。因此，為了使替換原則站得住腳，必須以一種純粹指稱的方式來使用單數(shù)表達(dá)式（如名稱），它在指稱上決不能是含混的?！帮@然，當(dāng)我們用任何其他名稱來指稱一個(gè)對(duì)象時(shí)，對(duì)于這個(gè)對(duì)象能夠予以肯定的任何東西仍然是真的?！?/p>

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奎因的主要論點(diǎn)是：在量化模態(tài)邏輯中形式化和符號(hào)化了的，含有表達(dá)式“必然”或“可能”的模態(tài)句子的主要缺點(diǎn)之一是：它們也蒙受或?qū)е铝酥阜Q的含混性，并由此破壞了使用量化變項(xiàng)的合理性。

“必然地”：

（1）???? 形式上陳述了一個(gè)邏輯上永真的原理。

（2）???? 描述了一種本質(zhì)上屬于某個(gè)個(gè)體的性質(zhì)。

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“必然”或“可能”的de dicto用法作為一個(gè)整體的某個(gè)命題的真或假有關(guān)；模態(tài)詞的de re用法則同事物或事態(tài)有關(guān)，同所提到的性質(zhì)是否本質(zhì)上屬于一個(gè)對(duì)象有關(guān)。

de dicto:有關(guān)斷定或命題的。

De re:有關(guān)事物的。

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存在概括原理：如果我們有一個(gè)句子，其中的謂詞表達(dá)式附加在一個(gè)名稱之上，并稱謂由這個(gè)名稱所指稱的對(duì)象，我們就可以運(yùn)用概括原則，去掉那個(gè)名稱，而用一個(gè)由存在量詞所量化（約束）的變項(xiàng)來代替。

在謂詞邏輯中引進(jìn)量詞這種方法的主要作用之一是消除這種令人討厭的范圍上的模糊性。

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□（ョx）Fx，模態(tài)詞處于量詞的至于之外，起著句子算符的作用。

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奎因?qū)α炕B(tài)邏輯的疑問和批評(píng)主要是關(guān)于處于量化變項(xiàng)范圍之內(nèi)的模態(tài)詞的用法。他強(qiáng)調(diào)量化模態(tài)邏輯的整個(gè)計(jì)劃和綱領(lǐng)是“非法受的孕，它是哲學(xué)的私生子，應(yīng)該被拋棄”。

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克里普克建立的一個(gè)主要思想是“嚴(yán)格指示者”的思想。

憑直觀感到的這種差別被嚴(yán)格和非嚴(yán)格指示者之間區(qū)別所揭示，并由之而明確起來?！?strong>嚴(yán)格指示者”意指，它在所有可能的世界中都指示同一個(gè)對(duì)象。雖然“9=行星數(shù)目”這個(gè)句子表現(xiàn)為一種等同，但它是一個(gè)含有兩個(gè)不同類型的指稱表達(dá)式的句子：“9”作為一個(gè)數(shù)字指稱數(shù)9，是一個(gè)嚴(yán)格指示者；另一方面，短語“行星的數(shù)目”是一個(gè)非嚴(yán)格指示者。????

語言可以被不同地加以使用。說一種描述可以指稱某種不同的東西，指的是：在我們的語言中，當(dāng)我們?cè)诿枋鲆环N逆事實(shí)的場(chǎng)合中使用這個(gè)描述時(shí)，可以有一個(gè)不同的對(duì)象滿足我們?yōu)橹阜Q而給出的描述條件。

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克里普克刻劃嚴(yán)格指示者特征的一個(gè)方法是說：這是一個(gè)所有可能世界中都只是同一個(gè)對(duì)象的表達(dá)式。那么，我們?cè)鯓永斫饪赡苁澜绲挠^念呢？非常粗略地說，一個(gè)可能世界是一種逆事實(shí)的場(chǎng)合。根據(jù)克里普克的處理方法，在關(guān)于“可能世界”的所有談?wù)撝械囊粋€(gè)關(guān)鍵思想是：我們從這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界的觀念出發(fā)，從存在于這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界中的對(duì)象出發(fā)，通過描述或規(guī)定一種逆事實(shí)的場(chǎng)合而建立起我們關(guān)于一個(gè)可能世界的概念。在我們對(duì)那個(gè)可能世界的描述中，我們保留這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界的某些實(shí)體或特點(diǎn)——但不是全部。一個(gè)可能的世界不是某種有其自身獨(dú)立的存在方式的東西，我們不能脫離現(xiàn)實(shí)世界的一切關(guān)系來發(fā)現(xiàn)它。

因此，我們不是從各種世界（它們以某種方式被想象為是真實(shí)的。它們的性質(zhì)、但不是它們的對(duì)象，對(duì)我們來說是可以領(lǐng)悟的）開始，然后詢問連通各種世界的識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)；相反我們從我們所具有的對(duì)象開始，它們?cè)诂F(xiàn)實(shí)世界中是可以加以識(shí)別的。然后我們能夠問某些事情對(duì)這些對(duì)象來說是否可以是真的。

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人們?cè)鯓幽軌蛱峁┮粋€(gè)識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，把那邊門口可能的胖子或者可能的禿子的數(shù)目辨別出來？回答將是：人們不能有意義地討論那邊門口一個(gè)胖子或一個(gè)禿子的抽象概念，或討論就此而言作為完全根據(jù)某些性質(zhì)來描述的抽象實(shí)體的那邊門口的幾個(gè)胖子或禿子，而仍然把個(gè)體對(duì)象的識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)運(yùn)用到它們身上。

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如果某個(gè)對(duì)象存在于所有可能世界中，克里普克會(huì)說這是一個(gè)必然存在物，或它具有必然的存在。另一方面，有些單個(gè)實(shí)體存在于某些世界中，但不必然存在于所有可能世界中；在這種情況下，這樣的單個(gè)實(shí)體將被說成具有偶然的存在。

如果我們識(shí)別一個(gè)個(gè)體對(duì)象存在于這個(gè)世界，并且還想象一個(gè)或更多的包含這個(gè)同一個(gè)個(gè)體的可能世界，那么用來指稱那個(gè)既存在于現(xiàn)實(shí)世界，又存在于那些可能世界中的個(gè)體的表達(dá)式將被說成是一個(gè)嚴(yán)格指示者。

當(dāng)使用嚴(yán)格指示者觀念的時(shí)候，并不意味著被指示的對(duì)象必然存在。意思是：在該對(duì)象確定存在的任何一個(gè)可能世界中，在該對(duì)象將會(huì)存在的任何一個(gè)場(chǎng)合中，我們使用嚴(yán)格指示者來指示那個(gè)對(duì)象。在那個(gè)對(duì)象不存在的場(chǎng)合，我們就應(yīng)該說那個(gè)指示者沒有所指，而如此予以指示的該對(duì)象不存在。

在克里普克看來，專名總是嚴(yán)格指示者，而指稱個(gè)體的其他方式則不一定是嚴(yán)格指示者。

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克里普克提出對(duì)許多哲學(xué)家來說，“先天的”，“必然的”，“分析的”，“確定的”這些詞可以互相替換，用來描述整個(gè)一組陳述的特征。正統(tǒng)的邏輯實(shí)證主義者（經(jīng)驗(yàn)主義者）將會(huì)歸入這批人中間。另一方面，像奎因那樣的哲學(xué)家會(huì)否認(rèn)這種截然的區(qū)別是有意義的。克里普克則認(rèn)為這兩種哲學(xué)家（經(jīng)驗(yàn)主義者及其反對(duì)者）由于沒有做出某些區(qū)別，都同樣除了錯(cuò)。

稱一個(gè)陳述是必然的，我們意謂著什么？我們只是意謂著：首先，該陳述是真的；其次，它不可能成為另一種樣子。當(dāng)我們說某種東西，是偶然地真時(shí)，我們意味著：雖然事實(shí)是如此，但它成為另一種樣子也是可能的。如果我們想把這種區(qū)別歸屬于某個(gè)哲學(xué)部門，那我們應(yīng)該把它歸屬于形而上學(xué)。與此相反，有一種先天真理的概念。先天真理被認(rèn)為是能夠獨(dú)立與一切經(jīng)驗(yàn)而知道其為真。注意：這種說法本身并沒有對(duì)所有可能世界說了任何東西，除非把這放進(jìn)定義中去。它所說的只是：能夠獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)而知道先天真理對(duì)現(xiàn)實(shí)世界來說是真的。屬于認(rèn)識(shí)論，它同我們知道某些事物事實(shí)上為真的方法有關(guān)。必然的東西是能夠先天知道的東西。

如前所述，它們屬于不同的哲學(xué)領(lǐng)域。其中之一同我們以某些方式所知道的，關(guān)于現(xiàn)實(shí)世界的東西的知識(shí)有關(guān)；另一種同形而上學(xué)有關(guān)——世界可以是怎樣的：假如它是它所是的那種樣子，它是不是可以以某些方式成為另一個(gè)樣子？奎因則主張：這兩種陳述事實(shí)上沒有一種是包含在另一種之中的。

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關(guān)于本質(zhì)主義問題，克里普克清楚表明：既然必然性問題是一個(gè)形而上學(xué)問題，并且由此要同涉及我們關(guān)于某種事物知識(shí)的認(rèn)識(shí)論問題區(qū)別開來。為什么人們不能說，例如，一個(gè)特定的對(duì)象必然具有本質(zhì)上（de re）屬于它的某些性質(zhì)呢？否認(rèn)這一點(diǎn)是沒有道理的。

如果本質(zhì)主義的觀點(diǎn)是正確的，那只有當(dāng)我們一方面在后天和先天真理，另一方面在偶然和必然真理之間作出嚴(yán)格區(qū)別之后，它才能夠是正確的。因?yàn)殡m然這個(gè)講臺(tái)（如果它確實(shí)存在）不是冰做的這個(gè)陳述是必然的，它卻肯定不是某種我們先天知道的東西。

克里普克試圖表明他所作出的區(qū)別之價(jià)值的一個(gè)方法和對(duì)等同陳述的理解有關(guān)，特別是那些被稱為“偶然等同陳述”的等同陳述。

最后，這種等同是必然的還是偶然的。（要記住必然不同于先天，偶然不同于經(jīng)驗(yàn)根據(jù)），克里普克的觀點(diǎn)是：有些等同陳述是必然的，而不可能是偶然的，如果它們由作為嚴(yán)格指示這的名稱所組成，或確實(shí)由任何類型的嚴(yán)格指示者所組成。只要它們同一種客觀的，形而上學(xué)的de re場(chǎng)合有關(guān)，即同一個(gè)對(duì)象與其本身的等同有關(guān)，這種等同就是必然的。另一方面，如果一個(gè)等同陳述是偶然的，這只能是由于用來固定指稱的表達(dá)式是非嚴(yán)格指示者，而不指稱一種本質(zhì)屬性。一個(gè)陳述認(rèn)識(shí)上的特點(diǎn)，即一個(gè)等同陳述的真理之被認(rèn)識(shí)到得到證明的那種方法，并不因此告訴我們那個(gè)特定的等同陳述是必然的還是偶然的，因?yàn)楹竺娴倪@種差別是形而上學(xué)的差別，而不是認(rèn)識(shí)上的差別。有些必然等同陳述是先天知道的，有些是后天知道的；有些偶然等同陳述可能是先天知道的，有些則是后天知道的。

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經(jīng)驗(yàn)信條最終可能是錯(cuò)誤的。經(jīng)驗(yàn)陳述由此必定是偶然的?？死锲湛酥鲝垼耗承┟Q間的等同陳述，如果真的話，雖然常常是后天地知道的。并且也許不能被先天地知道，事實(shí)上確實(shí)必然的。如果名稱是嚴(yán)格指示者，那等同的必然性就沒什么問題，因?yàn)椤癮”和“b”將是一個(gè)特定的人或物x的嚴(yán)格指示者。這樣，即使在每一個(gè)可能世界中，a和b都將指稱這同一個(gè)對(duì)象想x，而不是其他對(duì)象。

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為了進(jìn)一步澄清必然等同陳述和偶然等同陳述之間的差別，考慮一下“西塞羅是塔利”和“痛斥卡特琳的人是在三年的拉丁文課程中閱讀的某些著作的作者”之間的差別。第一個(gè)是必然等同陳述，第二個(gè)是偶然等同陳述。

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把等同陳述當(dāng)做偶然的理由就是對(duì)摹狀用來固定其指稱的一個(gè)名稱和一個(gè)詞之間的關(guān)系，把它們當(dāng)成了同義詞。