《大眾哲學(xué)》第四章:唯物辯證法的諸法則|(一)“天曉得!”
——認(rèn)識(shí)論和辮證法——
在過去許多次的講話里,我們所談的都是認(rèn)識(shí)論的問題,現(xiàn)在要得把它結(jié)束了,再另外開始講一些新的東西。這就是一方面要收?qǐng)?,同時(shí)另方面又要開鑼,事體倒非常重要哪!正戲縱然唱得怎樣好,如果開鑼開得不對(duì),還是很煞風(fēng)景的。我們不能不想一個(gè)很好的方法,使聽眾們一來就覺得很入耳。想來,我們大家都是俗人,耳朵最聽得順的是日常的俗話。所以最妙無過于用一句俗話來開始。這一次的標(biāo)題“天曉得”,不就是一句很熟的俗話嗎?由這樣平常的一句俗話談起來,大概總不至于象大學(xué)教室里的哲學(xué)講義那樣令人想睡覺了吧。
?“天曉得!”這句話和哲學(xué)有什么關(guān)系呢?我們?cè)缫汛蚱屏苏軐W(xué)的神秘性,所以想要在俗話里找出哲學(xué)思想來,是不會(huì)有人奇怪了。要緊的是要問這里面有什么樣的哲學(xué)思想?我們?cè)囅认胍幌耄寒?dāng)我們聽見有人講“天曉得”的時(shí)候,這人是想告訴我們什么呢?這一定是因?yàn)樗龅搅艘患茈y了解的事體,使得他感覺到絕望,使得他嘆息,覺得人類所能知道的東西太少了。??
他要告訴我們:有許多事情,只有天才曉得,人是無法“曉得”的。想想罷,這不是一種認(rèn)識(shí)論上的思想嗎?認(rèn)識(shí)論上的一個(gè)很重要的問題,就是認(rèn)識(shí)能力的問題,這問題要求我們解答的事情是:“人類能夠曉得多少東西”?而“天曉得”這句話就給了我們這樣一個(gè)解答:人的認(rèn)識(shí)能力是有限的,人類所能曉得的東西并沒有多少。我們不要以為這一個(gè)解答太平凡,而小看了它。要知道德國(guó)的大哲學(xué)家康德的“不可知論”的思想,也不過這樣罷了。自然,大哲學(xué)家究竟是大哲學(xué)家,他把這思想說得更巧妙,更高深,更難懂。不象我們平凡人用三個(gè)字就直截了當(dāng)?shù)恼f完了。
不過,我們?cè)谶@里只是提一個(gè)頭,證明一句俗話也是一種哲學(xué),我們決不要贊成“天曉得”的主張。試把過去許多次的講話認(rèn)真回味一下,就可以知道我們所說的,和這天曉得的主張有什么不同。我們可以指出最顯明的一點(diǎn):主張“天曉得”的人,他們先就把人類的認(rèn)識(shí)能力看做固定的東西,人能夠曉得那么多東西,就永遠(yuǎn)只曉得那么多東西,除此而外,“天曉得!”這種思想,是正確的嗎?現(xiàn)在有很多人知道社會(huì)經(jīng)濟(jì)是在不景氣狀態(tài)中,而且不景氣一天比一天嚴(yán)重,如果你問他們不景氣的原因在那里,將來的前途如何,他們有的也會(huì)答復(fù)你說,“天曉得!”很明顯的,主張“天曉得”的人,完全不知道人的認(rèn)識(shí)能力會(huì)進(jìn)步,會(huì)發(fā)展??档潞退麄円粯?,說我們的認(rèn)識(shí)能力只夠曉得事物的表面現(xiàn)象,至于事物的本身,他說那是“物自體”,不可知。用比喻來說:一個(gè)胡桃擺在這里,他說我們只能知道這是圓的,硬的,褐色的,至于內(nèi)部有沒有肉呢?他以為這也是屬于“天曉得”的范圍了的。他不知道我們可以動(dòng)手去打破那殼,這是變革的實(shí)踐,可以把“天曉得”變成“人曉得”。通過了實(shí)踐,認(rèn)識(shí)能力就能夠進(jìn)步,能夠發(fā)生新的知識(shí),這一點(diǎn),是不論“天曉得”主義者或康德主義者都不了解的。??
事實(shí)上,人所能夠曉得的東西,是一天一天在進(jìn)步的。有許多事情,在從前的人看起來也只是“天曉得”,但現(xiàn)在卻被“人曉得”了。有許多事情,我們?cè)谛『r(shí)候看起來莫明其妙的,長(zhǎng)大了幾歲以后,又非常覺得明白了。認(rèn)識(shí)的能力,并不是固定不變的;認(rèn)識(shí)是一種歷史的過程,一種發(fā)展的過程,是一種運(yùn)動(dòng),沒有靜止的認(rèn)識(shí)。所以在我們過去許多次的講話里,我們完全沒有提到人類能曉得的有多少,不曉得的又有多少的問題,因?yàn)槭聦?shí)上壓根兒就不能這樣問。今天我們雖然有些事情不曉得,但是明天說不定又可以曉得了。在沒有打破胡桃的時(shí)候,我們自然不知道里面有沒有肉可吃,這是我們所曉不得的。但胡桃一打破后,情形又不同了。對(duì)于一件事物,我們能打破它的現(xiàn)狀,改變它,(這就是實(shí)踐)那我們對(duì)它就能夠更曉得多些,認(rèn)識(shí)的能力是跟著實(shí)踐前進(jìn)的。
所以,我們只能問目前有什么東西還不曉得,卻不能說我們所曉得的東西永遠(yuǎn)只是這些。我們既然不能問人類的認(rèn)識(shí)能力究竟的是有多少,所以也就不必白費(fèi)精神去研究這問題了。我們知道人類的認(rèn)識(shí)能力是不斷地進(jìn)步的,所以我們應(yīng)該研究的問題是認(rèn)識(shí)能力怎樣進(jìn)步?怎樣運(yùn)動(dòng),怎樣發(fā)展?過去的講話所研究的也不外是這些。
我們首先問:人類所曉得的東西(也就是人類的認(rèn)識(shí))是從那里來的,答案是:我們的認(rèn)識(shí)都是外界事物的反映,我們所曉得的都是從周圍世界里得來的。我們?cè)賳?,這種反映,是不是象照相機(jī)一樣,將表面的形象直接反映出來呢?答案是:人的認(rèn)識(shí)決不象照相機(jī)那樣簡(jiǎn)單。眼睛耳朵之類的感官上所得到的感性的認(rèn)識(shí),固然有點(diǎn)象照相機(jī),是直接從各界所得的認(rèn)識(shí),但我們認(rèn)識(shí)作用決不停止在這一點(diǎn),它還能更進(jìn)一步,用理性的認(rèn)識(shí)去推測(cè)到事物的內(nèi)部,直接看不到的東西,理性的推測(cè)是可以把握到的。我們可以想象到胡桃里有肉,能夠理解卓別麟與勞萊、哈臺(tái)的共通點(diǎn),雖然這些在外表上好象直接看不見。并且,單是理性的認(rèn)識(shí)還不夠,這有時(shí)難免成為空想,所以我們的認(rèn)識(shí)還有更高的一步,就是實(shí)踐。在實(shí)踐中我們證實(shí)了理性認(rèn)識(shí)中的推測(cè),并且由此又開始更多的新的認(rèn)識(shí)。最真實(shí)最具體的知識(shí),是由實(shí)踐得來的。而新的知識(shí),也是在實(shí)踐中發(fā)生的。人類的認(rèn)識(shí)和照相機(jī)大不相同的地方,也就在這一點(diǎn)。照相機(jī)的本身是死的,它只能夠把事物的外形死板板地反映下來,事物的外形不變,照相也不會(huì)變。但人是活人,人在實(shí)踐的活動(dòng)中能夠自動(dòng)地將事物的外形改變,自動(dòng)地去剝出內(nèi)部隱藏著的東西,自動(dòng)地去反映出更深刻的映象。實(shí)踐是人類的認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)。沒有實(shí)踐的活動(dòng),我們所曉得的東西就不會(huì)加多,不會(huì)進(jìn)步。康德的認(rèn)識(shí)論就是忘記了實(shí)踐,所以才會(huì)以為人類的認(rèn)識(shí)能力永遠(yuǎn)只有那么多,才會(huì)以為有一種物自體為我們所不知道,才會(huì)以為有些東西只有“天曉得!”既然只有“天曉得”,那只好“聽天由命”了,這是宿命論的思想,這是不知道進(jìn)取,不知道斗爭(zhēng)和實(shí)踐的人所發(fā)出的頹廢的嘆息?。??
認(rèn)識(shí)能力不是靜止的東西,認(rèn)識(shí)也就是一種歷史,因此我們也把它當(dāng)做歷史來研究。已經(jīng)說過,在前幾次講話中我們完全沒有提到人類能夠曉得多少東西的問題,只把認(rèn)識(shí)作用所經(jīng)過的過程舉出來,也就不外是這種理由。我們指出認(rèn)識(shí)的過程是由感性的認(rèn)識(shí)到理性的認(rèn)識(shí),又再由理性的認(rèn)識(shí)走向?qū)嵺`,在實(shí)踐中,又再開始新的進(jìn)一步的認(rèn)識(shí),這樣不斷地象螺旋一般地循環(huán)下去,每循環(huán)一次,我們所曉得的東西就進(jìn)步一次。這就是認(rèn)識(shí)的運(yùn)動(dòng)過程。
自然,這里我們所舉出來的過程,只是一種概括的形式,是人類認(rèn)識(shí)歷史總括起來的結(jié)果,實(shí)際上的認(rèn)識(shí)歷史并不這樣簡(jiǎn)單。所以這種概括的形式所表示的過程,雖然和認(rèn)識(shí)的歷史一致,但同時(shí)也不能說它就是歷史,只能說它是認(rèn)識(shí)史的理論。所以我們不把它叫做“認(rèn)識(shí)史”,而把它稱做我們的認(rèn)識(shí)論。總之,理論和歷史是一致的,但同時(shí)也是有分別的,理論只把歷史的總括的結(jié)果表示出來,至于歷史上的許多偶然的瑣碎的事,在理論中都得要抽去了。我們所講的認(rèn)識(shí)論也就和認(rèn)識(shí)的歷史有著這樣的一種關(guān)系。??
不過,現(xiàn)在有新的問題發(fā)生了。以前我們的認(rèn)識(shí)論里,單單指出認(rèn)識(shí)是一種運(yùn)動(dòng),單單指出它的發(fā)展的過程。但它是怎樣運(yùn)動(dòng)的呢?它是依照著什么法則去發(fā)展呢?為什么由感性的認(rèn)識(shí)能夠進(jìn)步向理性的認(rèn)識(shí)呢?這一切我們還沒有說到,還得要等待我們解答。這就好比對(duì)于一種植物,我們只指出它是會(huì)生長(zhǎng)的,只指出它由一粒種子到發(fā)芽,抽枝,生葉,開花等等的過程,但我們還沒有說明,種子要怎樣才會(huì)發(fā)芽,才會(huì)抽枝?......在發(fā)芽抽枝等等的過程中,有些什么樣的一定的規(guī)則?不說明這些,對(duì)于這植物的生長(zhǎng)還是不能算已經(jīng)了解的。又譬如,單單指出火車會(huì)在軌道上行動(dòng),這是誰也知道的事,有什么希奇呢?如果不知道火車究竟為什么會(huì)行動(dòng),那還不是等于沒有了解這火車?對(duì)于認(rèn)識(shí)的問題也是一樣,單單指出認(rèn)識(shí)會(huì)運(yùn)動(dòng),指出了它的過程,而不了解它是怎樣運(yùn)動(dòng),不了解認(rèn)識(shí)發(fā)展的法則,這對(duì)于認(rèn)識(shí)論的問題還是沒有完滿解決的。
現(xiàn)在所發(fā)生的新的問題,就是認(rèn)識(shí)的發(fā)展法則的問題。在這里,我們要解答的是:人類思想的發(fā)生,變化,發(fā)展,是依照著怎樣的一些法則進(jìn)行的。這些法則,就是我們今后開始要講的了,慢慢的,大家自然就知道。這里要說明的是,研究這些法則的學(xué)問,另有這樣一個(gè)專門的名字:“論理學(xué)”,也稱為“邏輯”。不過這種論理學(xué),和普通舊的論理學(xué)不同。舊的論理學(xué)只研究思想的形式,它把思想當(dāng)做固定不變的東西去研究,所以只得到一些死板板的形式,但我們已經(jīng)知道,認(rèn)識(shí)是一種運(yùn)動(dòng),所以思想也是運(yùn)動(dòng),我們不能把思想當(dāng)做死的形式來研究,我們要研究思想運(yùn)動(dòng)的法則。所以,為要和舊的論理學(xué)有所區(qū)別,就把這種論理學(xué)稱做動(dòng)的論理學(xué),也稱為“動(dòng)的邏輯”,而舊的論理學(xué)則是靜的邏輯,也稱為“形式論理學(xué)”。
還要指出一點(diǎn):人的思想的進(jìn)步,也就是他的認(rèn)識(shí)的進(jìn)步。思想的發(fā)生和發(fā)展,也就是認(rèn)識(shí)的發(fā)生和發(fā)展,研究思想的運(yùn)動(dòng)法則也就等于研究認(rèn)識(shí)的運(yùn)動(dòng)法則。所以這里的論理學(xué),也就包括著認(rèn)識(shí)論了。動(dòng)的論理學(xué)和認(rèn)識(shí)論是分不開的。最初提出動(dòng)的邏輯的人,是德國(guó)的哲學(xué)家黑格爾。在他那里,已經(jīng)就把論理學(xué)同時(shí)看做他自己的認(rèn)識(shí)論了。不但如此,我們已經(jīng)反復(fù)地說過思想或認(rèn)識(shí)是外界事物的反映,思想的運(yùn)動(dòng)也就是外界事物運(yùn)動(dòng)的反映。更進(jìn)一步說,思想的運(yùn)動(dòng)法則,同時(shí)就是反映著外界事物的運(yùn)動(dòng)法則。這樣,論理上的法則,和世界上一切事物的運(yùn)動(dòng)法則又是一致的。我們由論理法則的研究,不但知道思想是這樣運(yùn)動(dòng),同時(shí)還知道世界上的一切物質(zhì)也是這樣運(yùn)動(dòng)。因此我們的論理學(xué)同時(shí)又可以算做我們的世界觀。
有一個(gè)最有名的新哲學(xué)家告訴我們:動(dòng)的邏輯,認(rèn)識(shí)論和世界觀是同樣的東西?!翱梢赃m用在同一個(gè)科學(xué)(新哲學(xué))里,用不著三個(gè)名字?!崩碛刹煌饩褪沁@樣的。