孟子這里所講的是現(xiàn)世之命，一切都是命定，但我們要不怨天不尤人，“順受其正”，就是正命地活著。世界上每個(gè)人對現(xiàn)實(shí)的人生，都是不滿意的，當(dāng)遭遇不好時(shí)，或者怨天或者尤人?？鬃釉f過，人應(yīng)該不怨天不尤人，這是最難做到的學(xué)問修養(yǎng)，有時(shí)明明自己錯(cuò)了而不知道，或反省不出來，于是就怨天尤人。信宗教的人也會說，我再也不信上帝，或者不信菩薩了。其實(shí)講這樣的話，已經(jīng)是最大的怨天尤人了，因?yàn)樵谒睦砩鲜钦J(rèn)為自己沒有錯(cuò)，錯(cuò)在上帝、菩薩或他人。再不然，正如現(xiàn)在報(bào)紙上說的，我沒有錯(cuò)，這是社會問題，是社會的錯(cuò)。試問社會是誰的？社會只是一個(gè)名詞，是人群結(jié)合在一起的大眾，叫做社會。換言之，社會即是人群，自己也是社會的一份子呀！明明是自己個(gè)人的錯(cuò)，為什么推過給社會人群呢？ 再說，怨天尤人就是遷怒?？鬃诱f顏回的修養(yǎng)最高，“不遷怒，不二過”，他錯(cuò)了沒有怪到別人身上。有人只是小的遷怒，例如有人正在生氣的時(shí)候，別人有事找他，他就罵這人一頓，這也是很明顯遷怒的一種形態(tài)?？墒且话闳朔词〔坏剑w怒的結(jié)果往往會壞了大事，害己害人。有的夫婦之間，并無大的糾葛，然因遷怒而鬧成反目成仇，竟而成為生離死別的悲劇。 其實(shí)人性都是善良的，做錯(cuò)了事，立刻會臉紅一下，但不到兩秒鐘，就認(rèn)為不是自己的錯(cuò)，錯(cuò)的都?xì)w之于他人。認(rèn)為如果不是別人如何如何，自己就不會這樣錯(cuò)，歸根結(jié)底，總認(rèn)為是別人的錯(cuò)。人就是這樣既不會反省，又常會遷怒他人。真正的修養(yǎng)，在動心忍性之間，能夠確實(shí)檢查出自己的錯(cuò)誤，然后“順受其正”，所受的一切遭遇，不怨天不尤人，不遷怒不二過，這就是正命地活著，也就是佛法所說的八正道（正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定）中的正命。 講到這里，我忽然想到宋代名儒朱敦儒這兩首《西江月》的詞，非?；磉_(dá)，非常自在，和孟子“莫非命也，順受其正”，很有關(guān)聯(lián)。這是文學(xué)中的哲學(xué)，大家不妨記住，碰到煩惱的時(shí)候，朗誦一番，比求神拜佛的祈禱，或道家、密宗的符咒，更有妙處。 世事短如春夢 人情薄似秋云 不須計(jì)較苦勞心 萬事原來有命 幸遇三杯酒好 況逢一朵花新 片時(shí)歡笑且相親 明日陰晴未定 日日深杯酒滿 朝朝小圃花開 自歌自舞自開懷 且喜無拘無礙 青史幾番春夢 紅塵多少奇才 不須計(jì)較苦安排 領(lǐng)取而今現(xiàn)在 孟子說：“是故知命者，不立乎巖墻之下?！闭嬷勒畹娜耍粫驹趲r墻下面。這句話的意思，擴(kuò)而大之是說明，知道是過分危險(xiǎn)的地方，盡可能不去；過分危險(xiǎn)的事情，盡可能不做；絕不故意斗狠逞強(qiáng)，去冒可能有意外喪命的風(fēng)險(xiǎn)。 但有一點(diǎn)，當(dāng)國家民族有難，如果自己的犧牲，可以挽救國家民族的危亡，拯救許多生靈，那就毫不猶豫毅然而去犧牲。這也是正命，是圣賢菩薩的用心，如文天祥、岳飛就是。但是不必要的危險(xiǎn)，則不必去冒。年輕人喜歡做不必要的冒險(xiǎn)性嬉游，就是“非正命而玩”。有一個(gè)人在花蓮奇萊山墮巖死了，另有一人很不服氣，說那個(gè)人差勁沒出息，他也逞能去爬，結(jié)果也爬得不見蹤影了。這種非正命而玩，就成了非正命而亡。 所以“盡其道而死者，正命也”，人生的責(zé)任盡到了，做完了，一切盡心了，壽命到了，順其自然就去了，這是“正命”。因好勇、斗狠、賭氣而死的，就是非“正命”而死。所以為國家民族而死于戰(zhàn)場的，是“正命”，在中國歷史上認(rèn)為，那是為正義而亡。聰明正直者死而為神，這神并不是由什么皇帝封的，而是當(dāng)時(shí)以及后世千秋萬代，共同所敬仰的。 中華民族對于“正命”而亡者，有如此尊重！所以信奉宗教的人可以注意?！罢币簿褪窃谌寮业摹缎⒔?jīng)》中引用孔子說的話：“身體發(fā)膚，受之父母，不可損傷?！逼鋵?shí)，儒、佛兩家的精神是一樣的，佛家說，人若無故損傷自己的身體，在自己身上割一刀，那就如同出佛身上的血一樣，就是犯了菩薩戒。因?yàn)槊咳硕际欠鸬纳眢w，如果有一天悟道了，就成肉身佛，所以不可以隨便糟蹋自己的身體。宋儒陸象山曾說過幾句話，大意是“東方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同”。真理只有一個(gè)，中國是這樣說，印度是那樣說，大家都是父母所生的血肉之軀，只是言語文字表達(dá)的不同而已。 孟子的性命之說，暫時(shí)到此為止，和佛家性命之說的思想，非常接近，幾乎是一樣；如果認(rèn)為和道家所說的不同，那可并不盡然。下面再看。