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·稻荷神護(hù)符（稲荷の護(hù)符）

獲取地點(diǎn)：矢峰神社（矢野岳神社）

對(duì)應(yīng)神祇：宇迦之御魂神

“稻荷神”是一個(gè)十分寬泛的概念。廣義的“稻荷神”包括了所有以“食物/農(nóng)產(chǎn)神”神格被供奉于稻荷神社的神祇，而狹義的“稻荷神”通常指的是宇迦之御魂神（ウカノミタマ）。本條目將主要針對(duì)狹義層面的“稻荷神”，對(duì)宇迦之御魂神進(jìn)行介紹。

宇迦之御魂神的身份，在《古事記》和《日本書紀(jì)》中說法不一。在《古事記》中，宇迦之御魂神是須佐之男命與大山津見神之女·神大市比賣（カムオオイチヒメ）所生的女兒；而《日本書紀(jì)》則稱呼這位神為“倉稻魂命”，是伊奘諾尊（伊邪納岐命）與伊奘冉尊（伊邪那美命）生完大八洲國(guó)、風(fēng)神級(jí)長(zhǎng)戶邊命（志那都比古神）之后，因?yàn)楦械金囸I而產(chǎn)下的——也就是說，《日本書紀(jì)》中的倉稻魂命是伊邪納岐、伊邪那美的孩子，但到了《古事記》中卻成了兩人的孫輩；

盡管輩分上存在差異，但宇迦之御魂神的職能并沒有存在沖突。在《古事記》中，宇迦之御魂神的祖父——大山津見神是掌管山野中一切物產(chǎn)的山神，其母親神大市比賣是商業(yè)市場(chǎng)的守護(hù)神，其兄長(zhǎng)大年神主管一年的收成，使得宇迦之御魂神也連帶具有保佑商業(yè)繁榮、物產(chǎn)豐饒的權(quán)能；此外，其名字中的“宇迦”（ウカ）有“食物、谷物”之意，再加上《日本書紀(jì)》中的稱呼“倉稻魂命”將其與水稻種植密切聯(lián)系起來，使得宇迦之御魂神在古代一向被視為食物之神而受到人們的供奉。

如今，宇迦之御魂神作為伏見稻荷大社（全日本稻荷神社的總本山）的主祭神，受到全國(guó)各地希望生意興隆、收成豐收的人的尊崇；日本各地的稻荷神社，都能夠看到宇迦之御魂神的身影。除此之外，小津神社（滋賀縣守山市）、小俁神社（三重縣伊勢(shì)市）等非稻荷神社，也將宇迦之御魂神作為主祭神供奉?！?/p>

其他內(nèi)容：

稻荷護(hù)符上畫有一只狐貍的圖案。與河童是水神/龍神的使者類似，狐貍被日本人視為是宇迦之御魂神的使者。宇迦之御魂神有一個(gè)別名叫做“御饌津神”（ミケツノカミ/みけつのかみ），而古日語將狐貍稱為“けつ”，因此“みけつのかみ”也可以理解為“三狐貍之神”，寫作“三狐の神”；再加上狐貍能夠捕食危害農(nóng)田糧食的鼠類，人們因此相信狐貍是稻荷神派來的神使，對(duì)狐貍十分親近尊敬。

在游戲中，狐貍窩廣泛分布于對(duì)馬各地。前往狐貍窩會(huì)遇到能帶玩家前往稻荷神龕的狐貍，參拜神龕達(dá)到一定數(shù)量后能得到解鎖護(hù)符欄位、新護(hù)符、護(hù)符之力增強(qiáng)等增益效果。如果參拜完后狐貍沒有跑開，可以去摸一摸狐貍表示感謝——畢竟有道是“狐貍搓一搓，生活樂趣多”。

·水神護(hù)符（水波能売命の護(hù)符）

獲取地點(diǎn)：春瀧神社/春瀑神社（春和神社）

《對(duì)馬之魂》中的水神神社為春瀧神社。這個(gè)神社的周邊是瀑布和湖泊，下方湖泊的正中間有一塊巨大的帶有繩索幣束裝飾的球狀石雕，對(duì)應(yīng)了水波能賣命“水神”的職能；

此外，這座神社的入口處有兩尊青蛙雕像，旁邊有有一個(gè)能觸發(fā)蛙群效果的隱藏神龕，想要刷獎(jiǎng)杯的玩家千萬不要錯(cuò)過。

對(duì)應(yīng)神祇：水波能賣命

日本神話中有一個(gè)很特殊的現(xiàn)象：很多情況下，同一件事物通常會(huì)有多名對(duì)應(yīng)的神祇——這些神祇大多將這一事物的各種細(xì)分環(huán)節(jié)瓜分、作為自己的庇佑領(lǐng)域；而“?！本褪且粋€(gè)典型的例子。日本神話中與海洋有關(guān)的神祇很多，綿津見、須佐之男以及《對(duì)馬之魂》中提到的名氣較小的阿曇磯良，都是職能與海有關(guān)的神祇；但是，日本神話中真正意義上的“水神”只有一位，就是這位“水波能賣命”（ミヅハノメ）。

水波能賣命是日本神話中的水神，這位女神有時(shí)也會(huì)被稱為“水波能賣神”、“彌都波能賣神”（みずはのめのかみ）、“水波女乃命”（ミズハノノミコト），《日本書紀(jì)》則稱其為“罔象女神”。根據(jù)《古事記》記載，伊邪那美命在誕下迦具土命時(shí)，陰部被迦具土命的火焰灼傷而不得不臥病在床。伊邪那美命在病重時(shí)吐出的嘔吐物中誕生了金山毘古神、金山姬神，其失禁產(chǎn)生的糞便生成波邇夜須毘古神和波邇夜須姬神，尿液則生成彌都波能賣神（水波能賣命）以及和久產(chǎn)巢日神；

而《日本書紀(jì)》中則曰“一書曰、伊弉冉尊、且生火神軻遇突智之時(shí)、悶熱懊惱。因爲(wèi)吐、此化爲(wèi)神、名曰金山彥。次小便、化爲(wèi)神、名曰罔象女。次大便、化爲(wèi)神、名曰埴山媛”，提到伊弉冉尊（伊邪那美命）的小便中僅誕生罔象女神這一位神祇；

正是因?yàn)檎Q生于生育后的母神在痛苦中產(chǎn)生的尿液，水波能賣命被賦予了護(hù)佑五谷豐收和安產(chǎn)求子的職能；此外，“水神”的神格使得各種與水有關(guān)的領(lǐng)域都受到水波能賣命的加護(hù)——包括但不限于農(nóng)業(yè)灌溉、造紙、挖井、祈雨止雨等方面。目前祭祀水波能賣命的神社有丹生川上神社中社（奈良縣）、大井神社（靜岡縣）、中之島神社（北海道札幌市）、定山溪神社（北海道札幌市）、豐平川神社（北海道札幌市）等——北海道札幌市有數(shù)座供奉水波能賣命的神社，是因?yàn)楸焙５缽拿髦螘r(shí)代起就開始發(fā)展水產(chǎn)養(yǎng)殖和捕魚業(yè)，因而護(hù)佑物產(chǎn)豐收的水神·水波能賣命自然受到了此地人民的推崇。

其他內(nèi)容：

水波能賣命的別名——“彌都波能賣命”和“罔象女神”更為直觀地表現(xiàn)了這位神祇的起源：“彌都波”（ミズハ）寫作“水走”或“水つ早”，分別有“引水源灌溉”和“水源出現(xiàn)”之意；而“罔象”在神話中是一種形象不明的水怪。二者都表明水波能賣命與水具有極為密切的聯(lián)系；

水神護(hù)符的造型是一塊畫有河童圖案的繪馬木牌。河童是日本傳說中一種居住在水里的妖怪，和狐貍被視為稻荷神神使類似，河童經(jīng)常被認(rèn)為是水神或龍神的使者；另一方面，河童在某種程度上也與水波能賣命別名中提到的水怪“罔象”遙相呼應(yīng)。只可惜水波能賣命好歹是位女神，結(jié)果護(hù)符上畫了個(gè)骨骼清奇的河童，難免會(huì)讓部分玩家對(duì)這位神祇產(chǎn)生一些不好的印象。

·雷神護(hù)符（雷神の護(hù)符）

獲取地點(diǎn)：鶴峰神社/鶴山神社（嶺鶴神社）

對(duì)應(yīng)神祇：雷神

神道教神話中的雷神并不止一位。除建御雷神外，死去的伊邪那美命的尸身在冥界化為大雷、火雷、黑雷、裂雷、若雷、土雷、鳴雷和伏雷這八雷神，這八雷神聽從伊邪那美命的敕令，在伊邪那美命與伊邪那岐命決裂時(shí)帶領(lǐng)一千五百黃泉大軍追殺后者，迫使后者在黃泉比良坂設(shè)立隔絕現(xiàn)世和常世的千引石。但是，這八雷神在日本的知名度并不及建御雷神，而且其形象也與雷神護(hù)符上的造型不符——一定要說的話，雷神護(hù)符上的雷神其實(shí)最初與神道教并無關(guān)系，而是隨佛教一同從中國(guó)傳入日本。

在日本，這種被稱為“雷様”（かみなりさま）、“鳴神”（なるかみ）的雷神通常與風(fēng)神相對(duì)，二人呈現(xiàn)兇猛的鬼神造像，共同出現(xiàn)在繪畫或雕塑中。雷神背后背有畫有巴紋的太鼓，手持鼓槌；而風(fēng)神則背著巨大的風(fēng)袋，從風(fēng)袋中放出狂風(fēng)。這種風(fēng)神與雷神的形象源自佛教傳說，目前最早的風(fēng)雷神并列實(shí)物畫象見于敦煌莫高窟的第249窟（見下圖）；

這種雷神造像并沒有可考的起源故事。受到日本歷史上神佛習(xí)合的影響，很多神道教神社也會(huì)將這種源自佛教的雷神形象加以供奉，形成一種廣泛但卻難以溯源的雷神信仰，但大多數(shù)供奉風(fēng)雷二神的都是佛教寺院。供奉雷神的神社不少，但對(duì)象不盡相同：北野天滿宮供奉的是天滿大自在天神和火雷天気毒王（からいてんきどくおう，佛教中降三世明王的化身），各地的雷電神社供奉八雷神中的火雷神、大雷神和別雷神，加波山三枝祇神社供奉八雷神，上賀茂神社與各地的加茂神社供奉賀茂別雷神（并未在“記紀(jì)”二書中登場(chǎng)，只見于《山城國(guó)風(fēng)土記》記載的本地神），鹿島神社/春日神社/鹽灶神社則供奉建御雷神。

其他內(nèi)容：

日本歷史上也有被尊為“雷神”的歷史人物，就是“日本四大怨靈”之一的平安時(shí)代公卿·菅原道真（すがわらのみちざね）。菅原道真被流放九州島，最終怨憤而死，死后化為怨靈作祟，引來雷電燒毀天皇居住的清涼殿，更是將進(jìn)讒言構(gòu)陷他的政敵盡數(shù)詛咒致死。為此感到恐懼的皇室赦免道真的罪行，追贈(zèng)其為正一位太政大臣，并將其尊為雷神、在京都的北野修筑北野天滿宮加以供奉；由于菅原道真生前為朝中名聲遐邇的文人，后來的日本人也將其視為學(xué)問之神供奉，許多考生都有在大考前參拜天滿大自在天神（菅原道真）的習(xí)慣。

·志那都彥護(hù)符（志那都比古神の護(hù)符）

獲取地點(diǎn)：翠山神社/青峰神社（栄恵神社）

青峰神社途中有一座隱藏神龕，就在神社入口走兩步的位置，位于那對(duì)青蛙雕像的右側(cè)。

對(duì)應(yīng)神祇：志那都彥神

日本神話中有兩位風(fēng)神，一位是天津神·志那都彥神（シナツヒコ，也稱志都那比古神、級(jí)長(zhǎng)津彥命），一位是國(guó)津神·建御名方神——然而這兩位神都與志都那彥護(hù)符上的風(fēng)神形象沒有關(guān)系。

根據(jù)《古事記》記載，伊邪那岐命和伊邪那美命結(jié)合后，先產(chǎn)下各國(guó)（國(guó)產(chǎn)み），再產(chǎn)下諸神（神產(chǎn)み）。二神先產(chǎn)下六位主管家宅之事的神祇（家宅六神），其次產(chǎn)下大綿津見神（海神）、速秋津比古神和速秋津比賣神（兩位河川神）；緊隨其后誕生的，就是以風(fēng)神志那都比古神為首的“四柱神”，分別是志那都比古神、久久能智神（木神）、大山津見神（山神）和鹿屋野比賣神（野神）。

不過，志那都彥神的形象并非志都那彥護(hù)符上所示——護(hù)符上的圖案是佛教中風(fēng)神的造型。目前發(fā)現(xiàn)最早的佛教風(fēng)神造型文物可追溯到公元2世紀(jì)泛希臘化時(shí)期的阿富汗，其后在敦煌莫高窟中也有發(fā)現(xiàn)同樣造型的風(fēng)神畫像；

現(xiàn)在人們比較熟悉的風(fēng)神造型，最早來自鐮倉時(shí)代。據(jù)說元軍侵略日本時(shí)期，有人在伊勢(shì)神宮的風(fēng)宮看到空中出現(xiàn)一個(gè)通體青色、手持風(fēng)袋的鬼神，加上元軍兩次侵日皆被海上風(fēng)暴所毀，人們相信是風(fēng)神刮來“神風(fēng)”，遂將風(fēng)神描繪為肩背風(fēng)袋的鬼神形象；

如今供奉志那都彥神的神社并不多，最著名的是位于奈良縣生駒郡的龍?zhí)锎笊?/strong>，這座神社供奉志那都彥神和女性的風(fēng)神·志那都比賣神。此外，伊勢(shì)神宮外宮的別宮“風(fēng)宮”和皇大神宮（伊勢(shì)神宮內(nèi)宮）的別宮風(fēng)日祈宮也供奉志那都彥神，但受到當(dāng)初“神風(fēng)”的影響，這兩座神宮里供奉的志都那彥神是以佛教中風(fēng)神的形象示人的。

其他內(nèi)容：

志都那彥神名字中的“志那”（シナ）在古日語中意為“氣息長(zhǎng)久”，這與古日本人認(rèn)為風(fēng)來源于神祇的呼吸密不可分；此外，由于日語中“風(fēng)”和“風(fēng)邪”（也就是感冒）都讀作“かぜ”，志那都彥神也被視為護(hù)佑航海和治愈感冒風(fēng)寒的神；

皇大神宮的別宮原名“風(fēng)神宮”，“風(fēng)日祈宮”是因?yàn)樵妰纱吻秩战詾轱L(fēng)暴所阻，天皇認(rèn)為是風(fēng)神庇佑日本，遂下令將更名為現(xiàn)在的名字。

·阿曇磯良護(hù)符（阿曇磯良の護(hù)符）

獲取地點(diǎn)：云山神社/云嶺神社（雲(yún)日神社）

云嶺神社是最具特點(diǎn)的神社。這個(gè)神社的途中有三對(duì)狛犬，也就是神道建筑中類似中國(guó)石獅子的一種裝飾；

另外，在路上還有兩處隱藏神龕，同樣位于青蛙雕像旁。

最后，如果從入口一路走下去，是能夠在山下的淺灘到達(dá)“浪濤之決斗”場(chǎng)所的，這與阿曇磯良神的海神職能有一定聯(lián)系。

對(duì)應(yīng)神祇：阿曇磯良

阿曇磯良（アズミノイソラ）也稱磯武良、安曇磯良，是日本神話中的海神；但是他的事跡相當(dāng)模糊不清，并不見于《古事記》和《日本書紀(jì)》，幾乎全部來自各神社的記錄和民間傳說。

根據(jù)石清水八幡宮記錄自家起源故事的《八幡愚童訓(xùn)》記載，阿曇磯良也被稱為“志賀海大明神”，換言之這位神祇是位于福岡縣福岡市的志賀海神社祭祀的主神——這座神社自古以來的主祭都出自阿曇氏，似乎也印證了這一說法；但這一資料中并未透露這位神的身世信息。

阿曇磯良的身世更多來源于民間故事。據(jù)說阿曇磯良是大綿津見神之女·豐玉毗賣命與火遠(yuǎn)理命（火折尊）的兒子，與天津日高日子波限建鵜葺草葺不合命（這個(gè)名字見于《古事記》）是同一神——這個(gè)說法很奇怪，因?yàn)檫@位名字很長(zhǎng)的神實(shí)際上是神武天皇的父親；如果這個(gè)民間說法屬實(shí)的話，就意味著這位神既是皇室之祖、又是海神，同時(shí)也是皇室和阿曇氏的共祖，但并沒有更多有關(guān)這一推論的證據(jù)；

其后，關(guān)于阿曇磯良的內(nèi)容主要見于《筑前國(guó)風(fēng)土記》和創(chuàng)作于14世紀(jì)的《太平記》。根據(jù)《筑前國(guó)風(fēng)土記》的內(nèi)容，第14代天皇仲哀天皇的皇后——神功皇后曾率軍攻伐朝鮮半島的三韓政權(quán)，當(dāng)船隊(duì)途經(jīng)志賀島時(shí)，阿曇氏的祖神為船隊(duì)擔(dān)任舵手，這位祖神就是阿曇磯良；而《太平記》的內(nèi)容則更富有神話色彩：神功皇后征三韓時(shí)意欲求得神明相助，但阿度部的磯良（阿曇磯良）覺得自己臉上附有牡蠣和鮑魚、相貌丑陋而羞于現(xiàn)身，引領(lǐng)皇后征韓的住吉三神遂在海中搭建舞臺(tái)，在舞臺(tái)上表演阿曇磯良喜愛的舞蹈；阿曇磯良見海上有動(dòng)靜，果然從海底現(xiàn)身，并將龍宮中的潮盈珠、潮干珠獻(xiàn)與神功皇后，使得皇后憑借此寶引來大潮淹死三韓士兵，取得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利——志賀海神社的社傳中也有“神功皇后于三韓征伐之際為保障海陸通暢而祈求獲得阿曇磯良神的助力、阿曇磯良一番深思熟慮后承諾會(huì)伸出援手”（神功皇后が三韓出兵の際に海路の安全を願(yuàn)って阿曇磯良に協(xié)力を求め、磯良は熟考の上で承諾して皇后を庇護(hù)した）的內(nèi)容，和布刈神社亦有相似內(nèi)容流傳。

正是由于民間傳說和《太平記》中提及阿曇磯良面貌丑陋，各種反映阿曇磯良事跡的祭典中，這位海神都以白布遮面的形象出現(xiàn)。目前祭祀阿曇磯良神的神社不多，共計(jì)4座，分別是志賀海神社、綿津見神社/海神社（總本社為志賀海神社）、和布刈神社（福岡縣北九州市）、磯良神社（大阪府茨木市）；另外福岡縣大川市的風(fēng)浪宮世代由阿曇氏擔(dān)任主祭，其建立也與阿曇磯良神話有關(guān)，但主祭神中并未包含阿曇磯良神。

其他內(nèi)容：

阿曇磯良被視為是地方神，一般都和豐玉毗賣命一同陪祀綿津見大神。這位神的的身份信息十分模糊，石清水八幡宮的《八幡宮御緣起》提及阿曇磯良與春日大社祭祀的天兒屋根命（あめのこやねのみこと）為同一神，但后者又被認(rèn)為與八意思兼神（やごころおもいかねのかみ，即思金神，高御產(chǎn)巢日神之子）是同一存在，可以說是相當(dāng)混亂難辨；

·火折尊護(hù)符（火遠(yuǎn)理命の護(hù)符）

獲取地點(diǎn)：龜巖神社（小亀神社）

對(duì)應(yīng)神祇：山幸彥

這位神的名字很多：火遠(yuǎn)理命/火折尊（ほおりのみこと）、彥火火出見尊、天津日高日子穗穗手見命、火折彥火火出見尊——不要看這些名字都帶“火”字，這位神祇并不掌管火焰，只是因?yàn)樵诨鹣鐣r(shí)誕生才有此稱呼；他另一個(gè)名字“山幸彥”才是體現(xiàn)其神格的名稱。

山幸彥是天照大神之孫瓊瓊杵尊（邇邇藝命）與木花開耶姬之子。瓊瓊杵尊臨幸木花開耶姬一夜而有孕，卻懷疑木花開耶姬腹中之子并非自己親生；木花開耶姬遂在產(chǎn)房放火自證清白，最后在火中安然無恙，證明了自己的清白。火焰熄滅后，誕生了海幸彥（火闌降命/火照命）、火須勢(shì)理命和山幸彥三位神祇；

據(jù)《日本書紀(jì)》記載，海幸彥擅長(zhǎng)用魚鉤在海中釣魚，山幸彥擅長(zhǎng)用弓矢在山中狩獵，二人各自為生，倒也能夠維持生活。某一日，二人決定互換工具獲取食物換換口味——此即為“山海易幸”。結(jié)果交換工具的兩人均一無所獲，山幸彥甚至還將魚鉤遺失在海里，只好將自己的佩刀熔煉重鑄，做了一簸箕的魚鉤還給海幸彥。海幸彥有意刁難，表示“魚鉤再多又如何，我只要原來那個(gè)”，對(duì)弟弟大加斥責(zé)；為難的山幸彥只好在海濱徘徊嘆息。此時(shí)，一位名為鹽土老翁的神祇（主管潮汐、航海和制鹽之神）走來，詢問山幸彥為何惆悵，得知原由后邊寬慰山幸彥，用一個(gè)巨大的籠子套在山幸彥外面，將其送入海底。

到了海底，山幸彥打開籠子，發(fā)現(xiàn)面前是海神的宮殿，此時(shí)一位美人豐玉姬（豐玉毗賣命）從宮殿走出，用玉碗在門前的井中汲水，看到山幸彥后十分驚訝，于是返回宮中稟報(bào)有稀客來訪。大綿津見神遂設(shè)宴席招待山幸彥，幫其找回遺失的魚鉤，并讓山幸彥與豐玉姬完婚；聽聞海幸彥對(duì)其刁難之后，又授其潮滿瓊珠、潮涸瓊珠（阿曇磯良神話中的兩顆寶珠就出自此處）?；氐桨渡系纳叫覐┧炖脤氈榻捣诵珠L(zhǎng)海幸彥，使后者自愿臣服。

當(dāng)山幸彥回到岸上之前，豐玉姬告知丈夫自己將在不久后生產(chǎn)，會(huì)在風(fēng)浪湍急之日來到海濱，希望山幸彥為其建造產(chǎn)房；后來。豐玉姬果真帶著胞妹玉依姬上岸，并在分娩前告知山幸彥不要再生產(chǎn)時(shí)偷看——當(dāng)然山幸彥還是偷看了，發(fā)現(xiàn)妻子豐玉姬在生產(chǎn)時(shí)化為龍身。豐玉姬羞愧難當(dāng)，產(chǎn)下一子后就回到海中，使得海陸再也不能聯(lián)通；這個(gè)兒子就是天津日高日子波限建鵜葺草葺不合命，后來的神武天皇的父親。

由于山幸彥擅長(zhǎng)在山中狩獵，人們因此將其作為狩獵之神加以崇拜，同時(shí)衍生出“食物之神”、“農(nóng)產(chǎn)之神”的職能；其曾經(jīng)到過海底的傳說，又使其具有航海之神和漁業(yè)之神的神格。如今祭祀山幸彥的神社有鹿兒島神宮（鹿兒島縣始良郡）、粟鹿神社（兵庫縣朝來市）、小野神社（東京都多摩市）、瀧宮神社（埼玉縣深谷市）等。

其他內(nèi)容：

山幸彥和海幸彥的故事被認(rèn)為發(fā)生在現(xiàn)在的宮崎縣宮崎市，體現(xiàn)了大和族和九州的隼人族之間的斗爭(zhēng)。故事中山幸彥前往海底的情節(jié)被認(rèn)為是后來《浦島太郎》民間傳說的藍(lán)本，而故事中提到的兩顆寶珠與阿曇磯良神話中的寶珠是同一物品，似乎也證明山幸彥與阿曇磯良有親緣關(guān)系。

·龍神護(hù)符（竜神の護(hù)符）

獲取地點(diǎn)：霧崖神社（雲(yún)霞神社）

對(duì)應(yīng)神祇：龍神

這個(gè)護(hù)符的日語名有點(diǎn)微妙，用的是“竜”而不是“龍”。根據(jù)日本的漢字詞典《大漢語林》（大漢語林）的說法，“竜”是“龍”的一種省略字形式；但現(xiàn)在一般用“竜”指代西方神話中與爬行類動(dòng)物親緣關(guān)系更密切的那種龍，東方的龍則常稱為“龍”。如果一定要說的話，“竜”一般指水中的水龍，而“龍”則指翱翔于天的天龍——當(dāng)然，這一說法并不絕對(duì)。

龍神是一個(gè)很寬泛的概念，任何掌管水域的水龍都可以被歸為“龍神”之列。上文提到的豐玉姬、玉依姬姐妹，就是屬于龍神的范疇；包括神話中被建御雷神擊敗的建御名方神，其后來流落到諏訪地區(qū)，成為諏訪地區(qū)的守護(hù)神，被稱作“諏訪大明神”，也經(jīng)常以龍蛇神形象示人；

由于“龍神”并不是某一位特別的神、而是一類擁有神力的生物的泛指，這使得許多神話傳說中都能見到龍神的身影。這里以藤原秀鄉(xiāng)大百足退治的傳說為例：

傳說在平安時(shí)代，琵琶湖畔近江國(guó)瀨田的唐橋被一條巨大的長(zhǎng)蛇所盤踞，過往行人皆驚懼，只有武將藤原秀鄉(xiāng)（ふじわらのひでさと，也稱俵藤太、田原藤太）不懼大蛇，直接跨過大蛇過橋。之后，大蛇化身為女子，說自己一族被近江三上山的大百足所害，懇請(qǐng)?zhí)僭汔l(xiāng)能夠幫他們討伐大百足。秀鄉(xiāng)遂張弓搭箭朝大百足射去，第一支和第二支箭均被大百足的甲皮所彈開；到射第三次時(shí)，秀鄉(xiāng)口中默念“南無八幡大菩薩”的神號(hào)，并朝地上吐了一口唾沫，使得這一箭成功射殺大百足。之后，女子將其帶往海底的龍宮，龍神為感謝秀鄉(xiāng)，贈(zèng)予他一生都取之不盡的絲緞綾羅、大米、黃金，同時(shí)給了他金札之鎧和太刀。

目前日本有很多供奉龍神的神社，如貴船神社（京都）、箱根神社（神奈川縣，也稱九頭龍神社）、龍穴神社（奈良縣）、戶隱神社（長(zhǎng)野縣）等；但這些神社供奉的都是“龍神”，據(jù)說是“龍”比“竜”顯得更正式的緣故。

其他內(nèi)容：

根據(jù)后世逐漸擴(kuò)充的內(nèi)容，藤原秀鄉(xiāng)獲賜的鎧甲有2領(lǐng)。其中有一具名為“避來矢”（ひらいし），秀鄉(xiāng)穿戴這幅鎧甲后，任何射向他的箭矢都會(huì)自動(dòng)彈開。當(dāng)秀鄉(xiāng)去世后，其子嗣遵其遺囑，將避來矢放置在河邊，結(jié)果驚奇地發(fā)現(xiàn)鎧甲變成了一塊扁平的大石；在這塊石頭上叩擊數(shù)下，又變回了鎧甲的模樣，故這領(lǐng)鎧甲又有“平石”（ひらいし）的異稱——這個(gè)故事在“忠賴的甲胄”中有所體現(xiàn)，忠賴甲胄的靈感之一就是藤原秀鄉(xiāng)從龍神處得到的“避來矢”。

·饒速日尊護(hù)符（邇蕓速日命の恵み）

獲取地點(diǎn)：霜崖神社（霜上神社）

和梅花神社一樣，霜崖神社的道路也被火焰所阻隔；但這并非因?yàn)檫@里供奉的神祇與火神有什么關(guān)聯(lián)，更多是因?yàn)檫@位神祇和天照大神的關(guān)聯(lián)性。此外，這里的火焰一定程度上也與饒速日命的某種有趣屬性有關(guān)。

對(duì)應(yīng)神祇：饒速日命

饒速日命（ニギハヤヒ）也稱邇藝速日命、饒速日尊、天火明命、彥火明命、天照國(guó)照彥天火明櫛玉饒速日尊、天照御魂神，是日本神話中一位相當(dāng)特別的神祇——這里的“特別”并不是指其名字，而是指他的神格和職能相當(dāng)有意思。

在《先代舊事本紀(jì)》中，饒速日命是瓊瓊杵尊的兄長(zhǎng)，同樣也是天照大神的孫子。根據(jù)《日本書紀(jì)》的記載，在天孫瓊瓊杵尊降臨葦原中國(guó)之前，饒速日命就以天照大神之孫的身份降臨。從天照大神處得到1劍（八握劍）、2鏡（沖津鏡&邊津鏡）、3女服（蛇比禮&蜂比禮&品物之比禮）、4玉（生玉&死返玉&足玉&道返玉）共十種神寶的饒速日命乘坐天磐船從天而降，來到位于今天大阪府的河內(nèi)國(guó)，其后又移居到位于今天奈良縣的大和國(guó)；

《古事記》則說，神武天皇東征時(shí)與大和地區(qū)豪族長(zhǎng)髓彥交戰(zhàn)，取勝后質(zhì)問長(zhǎng)髄彥明知自己為天孫，為何還要與己交戰(zhàn)；長(zhǎng)髄彥則言自己的妹夫邇藝速日命也是降臨的天孫，而天孫不可能有兩個(gè)，因此才對(duì)神武天皇刀兵相向。神武天皇遂找到邇藝速日命，二人交換信物，發(fā)現(xiàn)彼此確實(shí)都是天孫降臨；其后，長(zhǎng)髄彥反復(fù)無常，又欲起兵反抗，被邇藝速日命斬殺，后者帶領(lǐng)大和國(guó)眾臣服于神武天皇。

乍一看，饒速日命的事跡并沒有什么奇怪的地方；但實(shí)際上，“第二天孫”的身份很值得玩味。后來的物部氏、尾張氏、穗積氏等實(shí)力較強(qiáng)的豪族都將饒速日命視為祖神，而這些氏族都興起并活躍于大和國(guó)一代——這就解釋了大和朝廷擴(kuò)張過程中的許多征服與臣服的問題。很多歷史學(xué)家認(rèn)為，饒速日命是神武天皇到達(dá)大和國(guó)之前的統(tǒng)治者、或者是早期存在于大和地區(qū)的物部氏的一支，后來隨著大和朝廷的擴(kuò)張，饒速日命一系的統(tǒng)治者臣服于神武天皇，從而加速了出云一系與大和朝廷的融合。

由于饒速日命既是天照大神的子孫，又是大和地區(qū)的開拓者和統(tǒng)治者，因此他同時(shí)具有太陽神、谷物神、農(nóng)業(yè)神和咒術(shù)之神的神格。如今，祭祀饒速日命的神社不少，但并非每座神社供奉饒速日命求得的加護(hù)都一模一樣，如石切劍箭神社（大阪府東大阪市）供奉饒速日命可求得癌癥和腫瘤的痊愈、磐船神社（大阪府交野市）可求得病痛減輕、藤白神社（和歌山縣海南市）和物部神社則可求得諸事順心如意。

其他內(nèi)容：

因?yàn)?strong>饒速日命在神話中是乘坐“天磐船”降臨的，因此他被視為“飛行”的神祇被人加以崇拜，也有研究者據(jù)此認(rèn)為這是饒速日命為外星人的證據(jù)。大正時(shí)代，日本在京都府的八幡市修建了一座名為“飛行神社”的建筑，這座神社將饒速日命作為飛行機(jī)械，也就是各種飛機(jī)的神祇加以供奉，在祈求航空順暢之時(shí)，也會(huì)對(duì)空難的死者進(jìn)行祭奠——可以說，饒速日命是日本神話中最有趣、最緊跟時(shí)代潮流的一位神祇了；從這個(gè)角度來看，在大雪飄飛的上縣燃燒著永不熄滅火焰的霜崖神社、以及唯一一個(gè)在日文中以“恵み”而非“護(hù)符”結(jié)尾的神祇護(hù)符，似乎也在暗示饒速日命非同尋常的身份。

·八幡神之佑（八幡神の恵み）

獲取方式：豪華版特典碼兌換

對(duì)應(yīng)神祇：八幡神

八幡神（やはたのかみ/はちまんしん）是日本“神佛習(xí)合”過程中誕生的特殊神祇，作為弓矢之神和武神而備受武士階級(jí)的崇拜。在神道教中，八幡神被稱為“譽(yù)田別命”，即第15代應(yīng)神天皇的神格化；而在佛教中，八幡神有“（南無）八幡大菩薩”的稱謂，被視作阿彌陀如來的化身。

八幡神信仰被認(rèn)為與彥火火出見尊（山幸彥）有關(guān)，后者在傳說中也是善使弓箭的神祇；現(xiàn)在各大神社中供奉的八幡神一般是“八幡三神”，即應(yīng)神天皇、比賣神和神功皇后（應(yīng)神天皇之母）這三位。不過，八幡神與應(yīng)神天皇產(chǎn)生聯(lián)系并非出自“記紀(jì)”二書，而是見于《東大寺要錄》和《住吉大社神代記》，被認(rèn)為是奈良時(shí)代或平安時(shí)代才出現(xiàn)的說法。

因?yàn)榘酸ι竦募漓胫邪顺錾砘适业膽?yīng)神天皇和神功皇后，因此這位神祇也被視為“皇祖神”；而源于皇室的清和源氏、桓武平氏也因此將八幡神作為自己氏族的守護(hù)神——尤其是清和源氏，出身此家的源賴朝在1192年建立了日本歷史上第一個(gè)武家政權(quán)·鐮倉幕府，八幡神因此被推為幕府和武士階級(jí)的守護(hù)神，以“八幡大菩薩”之名成為武人們的廣泛信仰對(duì)象。

如今，雖然武士階級(jí)已不再存在，但八幡神信仰仍然有著極為龐大的受眾群體。全日本的八幡神社共有近2萬座，是僅次于稻荷神社的日本第二大神社；這些八幡神社以大分縣宇佐市的宇佐神宮（宇佐八幡宮）為總本社，形成宇佐神宮、石清水八幡宮（京都府八幡市）、筥崎宮（福岡縣福岡市）和鶴岡八幡宮（神奈川縣鐮倉市）四大分支，其中宇佐、石清水、鶴岡/筥崎有著“三大八幡”的說法。

其他內(nèi)容：

由于八幡神是弓矢之神，因此很多武士在上陣之前都會(huì)祭拜八幡神、或是在戰(zhàn)場(chǎng)上默念“南無八幡大菩薩”之名號(hào)，希望能夠百發(fā)百中——上文提到的藤原秀鄉(xiāng)，在射殺大百足時(shí)就向八幡神祈禱，最后一矢中的；另外，八幡神武神的職能，使得武士階級(jí)以被稱為“八幡”為榮。平安時(shí)代后期制定了東國(guó)（東日本）武士弓馬之術(shù)、行軍作戰(zhàn)、布陣御敵準(zhǔn)則，為后世奠定武士道精神基礎(chǔ)的源義家（みなもとのよしいえ，1039-1106），就因作戰(zhàn)勇武卓絕而有“八幡太郎”的別稱，意為“軍神（八幡神）的長(zhǎng)子”。