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不難從“在地上建立天國”中發(fā)現(xiàn)康德哲學(xué)的影子

即:此岸世界與彼岸世界的對立

該說法本身就意味著天國僅存在于彼岸世界

而那里都是些不可認(rèn)識的也不可能來到人間地上的“自在之物”

換言之如果事先預(yù)設(shè)了地上與天國的對立

那么“不能在地上建立天國”不過是一句無意義的同義反復(fù)

在《德意志意識形態(tài)》中

馬克思和恩格斯對康德如此批判到：

康德只談“善良意志”，哪怕這個善良意志毫無效果

他也心安理得，他把這個善良意志的實現(xiàn)

?以及它與個人的需要和欲望之間的協(xié)調(diào)都推到彼岸世界

康德的這個善良意志

完全符合于德國市民的軟弱、受壓迫和貧乏的情況，他們的小眼小孔的利益

始終不能發(fā)展成為一個階級的共同的民族的利益

因此他們經(jīng)常遭到所有其他民族的資產(chǎn)階級的剝削

如果天國中只有一些虛無縹緲的“善良意志”

那么它就不會和地上有什么聯(lián)系

“軟弱、受壓迫和貧乏的情況”便會一直延續(xù)

在地上與天國的二元對立中，永遠(yuǎn)都不會有什么結(jié)果

怎么才能走出這種二元對立呢？

馬克思恩格斯給出了自己的答案：

德國哲學(xué)從天國降到人間；和它完全相反

這里我們是從人間升到天國

這就是說，我們不是從人們所說的、所設(shè)想的、所想象的東西出發(fā)，

也不是從口頭說的、思考出來的、設(shè)想出來的、想象出來的人出發(fā)

從而去理解有血有肉的人

我們的出發(fā)點是從現(xiàn)實實際活動的人，

而且從他們的現(xiàn)實生活過程中

還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展

甚至人們頭腦中的模糊幻象

也是他們的、可以通過經(jīng)驗來確認(rèn)的、與物質(zhì)前提相聯(lián)系的物質(zhì)生活過程的必然升華

因此道德、宗教、形而上學(xué)和其他意識形態(tài)以及與它們相適應(yīng)的意識形式

便不再保留獨立性的外觀了“它們”沒有“歷史”沒有“發(fā)展”

而發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，

在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物

不是意識決定生活，而是生活決定意識

前一種考察方法從意識出發(fā)把意識看作是有生命的個體

后一種符合現(xiàn)實生活的考察方法

則從現(xiàn)實的有生命的個人本身出發(fā)，把意識僅僅看作是《他們》的意識

這種考察方法不是沒有前提的

它從現(xiàn)實的前提出發(fā)，它一刻也不離開這種前提

它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，

而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、

在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人

只要描繪出這個能動的生活過程，

歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗論者所認(rèn)為的那樣

是一些僵死的事實的匯集

也不再像唯心主義者所認(rèn)為的那樣，是想象的主體的想象活動

從現(xiàn)實的前提而不是虛假的對立出發(fā)，

通過實踐才能建立起地上（或人間）和天國之間的橋梁

馬克思和恩格斯接著說：

實際上而且對實踐的唯物主義者

即:共產(chǎn)主義者來說

全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物…

(這里省略)

共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，

不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想

我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動

這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的

在“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”中，地上與天國的對立就徹底完結(jié)了

不能在地上建立天國的問題也會隨之消失