全文來自：克里希那穆提 我們大多數(shù)人都怕成為無名小卒，總想在社會地位上尋求滿足，因為我們的社會就是如此現(xiàn)實，有地位的權貴就備受尊崇，沒有地位的人就被踢來踢去。世上每個人都想在社 會、家庭中爭一席之地，甚至還想坐在上帝的右邊，這個地位還必須是眾人共同向往的，否則就算不上什么地位了。我們似乎必須永遠站在舞臺上。由于我們的內心經(jīng)常陷入痛苦和不幸的漩渦中，因此外在如果能受人重視，就算是最大的安慰了。這種對地位、權勢的追求，希望在某方面被社會視 為卓越的心理，都不過是一種駕馭他人的欲望。這種欲望本身就是某種形式的侵略性。圣人想要以他的德高望重來獲取社會地位，那種侵略性和院子里到處啄食的小雞有什么兩樣？造成這種侵略性的原因何在？不就是內心的恐懼嗎？ 恐懼是生活中最大的問題之一。陷入恐懼的心，通常是困惑而矛盾的，因此必定會變得兇暴、扭曲而充滿攻擊性，但是它又沒有勇氣掙脫舊有的思維模式，于是就變得極其虛偽。除非我們從恐懼中徹底解脫，否則我們只有繼續(xù)追逐最高的目標，制造出各種神衹來解救我們脫離黑暗。 我們活在如此腐敗而愚蠢的社會，從小接受的全是鼓勵競爭與制造恐懼的教育，因此，我們全都背負著莫名的恐懼，就是這可怕的東西使我們的日子變得乖僻、扭曲而陰沉。 身體的恐懼是由動物性遺傳而來的自然反應，我們此處所談的乃是心理上的恐懼。惟有先了解那根深蒂固的心理上的恐懼，我們才能對付動物性的恐懼，反之，如果我們先探討動物性的恐懼，就無法幫助我們了解心理上的恐懼了。 恐懼絕不是抽象的，我們的恐懼通常都和某個事物相關。你是否認識自己的恐懼？怕失去工作，怕衣食金錢匱乏，怕鄰居或大眾對你的評語，怕成就不夠大，怕失去社會地位、被人譏諷歧視，或是害怕痛苦和疾病，怕受人控制，怕沒有愛與被愛的因緣，怕失去妻兒，怕死亡，怕活得像行尸走肉，怕寂寞無聊、不能活出別人對你的期待、失去信仰等。那么，你知道自己的恐懼是什么嗎？通常你會如何處理它？你只想逃避，不是嗎？或發(fā)明一些理念及影像來掩飾它們。然而，愈想逃避，愈助長了恐懼的威勢。 形成恐懼的主因之一，就是我們不愿意面對真相。因此，除了認識恐懼的心理過程以外，我們還應該檢討一下自己發(fā)展出來的逃避自我的網(wǎng)絡。如果包括大腦的心智只是一味企圖克服恐懼，而用壓抑、鍛煉、控制、曲解種種方法，必將引發(fā)摩擦和掙扎，耗散我們生命力的，就是這些掙扎的活動。 首先我們該問自己，到底什么是恐懼？它是從何而生的？我們所用的恐懼這個字眼究竟是什么意思？我要問的是恐懼究竟是什么？而不是我們到底在怕什么？ 我過著某種生活，我有某種思考模式，我相信某種信念和教條，我已經(jīng)扎根其間，所以不想讓這種存在的模式受到任何干擾，因為任何的變動都會使人進入一種未知的狀況，我不喜歡那種滋味。如果你要我忍痛遠離我所熟知的事物和信仰，至少我應該對將去之處有幾分把握。由此可見，我們的腦細胞早已建立起一種模式，它們拒絕再造另一個不太確定的模式，從有把握變成沒有把握時，就產(chǎn)生了所謂的恐懼。 在我安坐于此的當下，我并不害怕，現(xiàn)在，一切都很平靜，沒有什么好怕的，既沒有人威脅我，也沒有人想搶劫我。但是在這一刻的背后，我的內心深處正在掛慮著未來可能發(fā)生的事，或者擔心過去發(fā)生的某件事會卷土重來。因此，我所害怕的就是過去和未來。正因為我把時間分為過去和未來，思想念頭便乘機提醒我："小心，不要讓它再度發(fā)生"或者"你應該防患于未然，前途可能有危機，雖然你現(xiàn)在擁有一些東西，將來卻很可能失去它。也許你明天就死了，也許你的妻 子會拋棄你，也許你會失業(yè)，也許你永遠也無法成名，也許你會變得很孤單，因此，你最好為明天多做一些準備"。 現(xiàn)在，就找出你個人特有的恐懼模式，然后面對它。注意自己的反應，看你能不能毫不逃避、辯解、譴責，或壓抑地正視它？你能不能正視恐懼而不加上任何引起恐懼的字眼？譬如，你能不能注視著死亡，而不加上任何使你害怕死亡的字眼？字眼本身就會帶來恐懼，即使是"愛"這個字，也會引發(fā)特別的恐懼意象?，F(xiàn)在請注意你心中的死亡意象和你所見過的各種對死亡的記憶，以及你與那些事件的關系，是否就是那些意象制造了恐懼？還是你真的害怕結束生命，而不是怕想像中的結局？究竟是死亡這個字眼，還是真正的結局讓你害怕？如果只是字眼或意象使你害怕，那并不是真的害怕。 譬如你兩年前生過一場大病，病中的痛苦到現(xiàn)在都還記得，這個記憶就會對你說："小心，別再生病了！"于是記憶和它的聯(lián)想就開始制造恐懼，其實那并非真正的恐懼，因為此刻的你健康得很。思想永遠是陳舊的，它是來自記憶的反應，而記憶永遠是過去的舊事。思想隨時制造一種不合實情的恐懼感，而實際上你好得很，可是存在腦海里的經(jīng)驗，就會形成記憶，然后不斷激起"小心！別再生病了"的念頭。 由此可知，恐懼是由念頭引發(fā)的，那么，除了這類恐懼以外，還有沒有其他形式的恐懼存在？我們也許害怕死亡——那個在明天、后天或時候到了自然會發(fā)生的事情。具體的事實和未來可能發(fā)生的事，兩者是有差距的。然而思想一觀察到死亡，就會根據(jù)這個經(jīng)驗說："我也會死。"這種念頭就帶來了對死亡的恐懼。如果不是它，還有沒有其他的恐懼？ 恐懼真的是由念頭造成的嗎？如果是的話，念頭既然是陳舊的，那么恐懼也應該是陳舊的。如同我們已經(jīng)討論過的，在我們認出它的那一刻，它已經(jīng)是舊的了。因此根本沒有"新的念頭"這回事，過去的恐懼雖然會反射到未來，其實我們只是怕舊事重演而已。因此，該為恐懼負責的就是念頭，道理就是這么簡單，你不妨親自觀察一下。當你正在專心應付某種危機時，你并沒有恐懼，等到念頭一起，恐懼才由心生。 因此，我們現(xiàn)在必須要問自己，人心可不可能完全地、徹底地存活于當下？只有在這種心智狀態(tài)下，恐懼才無從生起。若想深入了解這種狀態(tài)，就必須先了解念頭、記憶及時間的結構才行。這種了解不是出自理性或口頭上的，而是發(fā)自內心和肺腑的了悟，然后你才能從恐懼中解脫出來，那時我們的心才能自由無懼地思想。 思想和記憶一樣，確實是日常生活中不可或缺的能力，它是我們用來溝通和工作的惟一工具。思想是記憶的反應，記憶則由經(jīng)驗、知識、傳統(tǒng)、時間累積而成，我們就是在這些記憶的背景下，不斷產(chǎn)生反應，而這個反應就是思想。思想在生活的某些層面確實是必要的，然而它一旦變成一種瞻前思后的心理反射以后，就會造成恐懼及快感，心智便因此而遲鈍下來，于是怠惰就難免了。 我不得不自問："為什么？為什么我明知道念頭會造成恐懼，我還是懷著快感及恐懼的心情瞻前思后？我們可能停止這種心理的投射嗎？否則恐懼就永遠無法停止。" 思想的運作之一，就是隨時都裝滿了東西。大多數(shù)人都希望自己的心能裝滿東西，然后就可以不必去面對真相了。我們不敢讓腦子空下來，因為我們害怕看到自己的恐懼。 表面的恐懼你可能注意到了，但是你有沒有注意過那些在內心深處的恐懼？你如何能發(fā)現(xiàn)那些極其細微而隱秘的恐懼？恐懼究竟有沒有顯意識與潛意識之分？這是一個非常重要的問題。心理分析的專家們總是把恐懼分為深淺不同的層次，如果你隨著心理學家或我所說的人云亦云，就算你懂得我們的理論、教條與學說，你仍然不懂得自己。你無法按照弗洛伊德、榮格或我的學說來認識你自己。他人的學說根本不重要，你必須問"你自己"，恐懼到底有沒有顯意識和潛意識之分？還是，恐懼只有一種，我們只是以不同的形式來表達它罷了，就好像欲望只有一種，那就是"你想要"的欲望。欲望的對象雖然時常變化，但欲望本身卻是同一個。因此恐懼也只有一種，你雖然害怕各種事情，但恐懼卻是同一個。 你一旦認識恐懼乃是不可分割的整體，那么蒙蔽了心理分析家的潛意識問題，便立刻可以拋諸腦后?？謶种皇且环N心理活動，卻以各種不同的方式展現(xiàn)自己。如果你看到這些活動的本身，而不是活動所投射的對象，那么，緊接而來的更深一層的問題就是：你如何才能盯住它而不被支離破碎的心念所牽制？ 既然只有一個整體的恐懼，支離破碎的心如何能觀照出它的完整面貌？它能嗎？我們生活的本身就是支離破碎的，我們也只能靠這支離破碎的思考過程來觀察那整體的恐懼。我們所有的思考過程就是機械化地將每一件事分解支離——我愛你，我也恨你，你是我的朋友，也是我的仇敵；我的特質和性格；我的工作、我的地位、我的權勢、我的妻子、我的孩子；我的國家和你的國家；我的上帝和你的上帝——通過這些支離破碎的思想來看恐懼的整體面貌，所得到的也只是破碎的片斷而已。因此，我們會發(fā)現(xiàn)只有思想停止活動，我們的心智才能看見恐懼的完整面貌。 你能不能注視著恐懼，既不加以判斷，也不以你所累積的知識來干預它？如果你不能，那么你所看到的便只是陳舊的往事，而不是恐懼。如果你能，那么這是你首次不受往事的干預而真正看到了自己的恐懼。 只有在內心平靜時，你才能看見恐懼。如果你的心不再和自己對話，不再為自己的困擾和焦慮喋喋不休，你就能聽見別人所說的話。你能不能以同樣的態(tài)度正視你的恐懼，而不去設法解決它，或提起勇氣克服它？或者只是面對它而不逃避它？假如你說"我要控制它、除掉它、了解它"，你其實是想逃避它。 你通常能平靜地觀賞一片云、一顆樹或河水的流動，只因為它們對你無關緊要。然而觀察自己就不是那么容易了，因為自我的要求過于具體，反應又太過于迅速，因此，當你赤裸裸地面對恐懼、絕望、孤獨、嫉妒或其他丑陋的心態(tài)時，你能不能心平氣和地透視它？ 你的心能不能直接覺察到恐懼的全貌，而不是你所害怕的種種事物？如果你只觀察到恐懼的細節(jié)，或是一件一件地解除恐懼，你就永遠也進不到核心問題，即如何學習與恐懼共存。 如果想和恐懼這樣活生生的東西共存，需要一顆極其微細的心，它不下任何定論，因此才能隨時盯住恐懼的行蹤。你只要觀察它，和它共處。要想了解恐懼的本質，連一天的時間都不需要，在分秒之間你就能看清楚了。你一旦能夠完全和它共處，不可避免地你就會自問：這個與恐懼共處的本體是誰？是誰在觀察恐懼？是誰一邊觀察恐懼的各種形式，一邊還能覺察到恐懼的真相？這觀察者是不是一個死的本體、靜態(tài)的生命，累積了一大堆有關自己的知識？那個一邊觀察、一邊與恐懼共存的東西，它到底是陳舊的，還是活生生的東西？你的答案是什么？不要答復我，只要答復你自己。你這個觀察者是不是一個死的東西正在觀察一個活的東西？從觀察者的角度來講，這兩種情形都有可能。 觀察者本來是想去除恐懼的檢查者，觀察者又是那些恐懼經(jīng)驗的整體，于是觀察者和他的恐懼就形成兩個分別的個體，兩者之間因此有了距離。觀察者一直不停地設法克制或逃避恐懼，因而形成自我與恐懼之間無止境的斗爭，一生的精力就這樣耗盡了。 其實，你如果徹底觀察就不難發(fā)現(xiàn)，那觀察者不過是一堆概念或記憶，沒有任何實質和效力，恐懼反而實在得很。如果你不斷想以抽象的方式理解事實，當然不可能辦到。那個在說"我害怕"的觀察者和被觀察的恐懼本身到底有沒有任何區(qū)別？你會發(fā)現(xiàn)原來觀察者本身就是恐懼，你一旦了悟這個事實以后，就不會再枉費精力去斬除恐懼了，于是觀察者與被觀察者之間的時空距離，頓時消失于無形。你一旦認清自己就是恐懼，和恐懼無二無別，自然會停止所有的斗爭，然后恐懼就會完全止息下來。