問：堅持自己的志向就如同心痛一樣，一心只痛，怎么可能有時間去說閑話、管閑事呢？

先生說：剛開始學(xué)習(xí)的時候用這個方法也不錯。但要明白'出入無時，莫知其鄉(xiāng)'。心的神明原本就是這樣。工夫這才有著落。如果只是死守著，恐怕又會在工夫上出問題。

問：如果專門注重涵養(yǎng)而不講求學(xué)習(xí)研究，把私欲當(dāng)作天理，那怎么辦呢？先生說：人必須知道學(xué)習(xí)研究，也只是為了涵養(yǎng)。不知道研究，只是因為涵養(yǎng)的志向不真切。問：什么是知道學(xué)習(xí)研究？

先生說：你且說說你為什么要學(xué)習(xí)？學(xué)什么？答：曾經(jīng)聽先生教導(dǎo)說，學(xué)就是學(xué)存天理。心的本體就是天理。體認(rèn)天理，只要自心心中無私意。先生說：這樣那么只要除去私意就行了，又擔(dān)心什么理欲不明呢？答：正是擔(dān)心這些私意認(rèn)不真切。先生說：還是志向不真切。志向真切，眼睛看、耳朵聽都在這兒。哪有認(rèn)不真切的道理？分辨是非的心，人皆有之。不需要去外面尋求。學(xué)習(xí)研究也只是體悟自心所見，不成去自心之外有一個見地。

先生問在座的友人，這一回的工夫怎么樣？一位朋友舉了心中明朗空靈的意境。先生說：這是說表面現(xiàn)象。一位朋友敘述了前后現(xiàn)在的不同。先生說：這是說效果見證。兩位朋友茫然不解，請先生解釋。先生說：我們今天的工夫，只是要使為善的心真切。這樣真切的心，見到善就向往，有了過錯就改正，這才是真切的工夫。做到這樣則人的私欲日漸消除，天理日漸明朗。如果只管用眼睛去尋求表面現(xiàn)象，講述效果見證，卻是助長了向外急切的病痛，不是真正的工夫。

朋友們在看晦庵先生的書信，有許多摘取出來討論他的觀點。先生說：這是故意尋求不同，就不是真心實意了。我與晦庵的觀點時有不同，是為了一層細(xì)微的差別。不得不辯論。然而我的心態(tài)與晦庵的心態(tài)，是沒有區(qū)別的。如果他們其他的文章解釋得清楚恰當(dāng)?shù)牡胤?，又怎么能夠改動一個字呢？

希淵問：“圣人可以學(xué)習(xí)修煉而成，但是伯夷伊尹和孔子，才力終究不同，他們之所以都稱為圣人在哪里？”先生說：“圣人之所以為圣，只是他們的心純?yōu)樘炖?，沒有摻雜人欲。就像純金之所以為純，只是因為它的成色足夠且沒有銅鉛等雜質(zhì)。人變得純?yōu)樘炖聿攀鞘ト耍疬_(dá)到足夠的成色才是純金。然而圣人的才力，也有大小的不同。就像金的分量有輕有重。堯舜仿佛是萬鎰之金，文王孔子仿佛是九千鎰之金，禹湯武王仿佛是七八千鎰之金，伯夷伊尹仿佛是四五千鎰之金。才力雖然不同，但達(dá)到純?yōu)樘炖韯t是相同的。都可以稱之為圣人。就像金的分量雖然不同，但達(dá)到足夠的成色則是相同的，都可以稱之為純金。把五千鎰的金放在萬鎰之中，其成色相同。把夷尹放在堯孔之間，其純?yōu)樘炖硐嗤?。之所以為純金，在于成色足夠，而不在于分量多少。之所以為圣人，在于純乎天理，而不在于才力大小。因此即使是普通人，只要愿意學(xué)習(xí)，使此心純?yōu)樘炖恚部梢猿蔀槭ト?。就像一兩的金，放在萬鎰之中，分量雖然懸殊很大，但它的成色卻可以毫無愧色。

所以《孟子》中說‘人皆可以為堯舜’，就是指這個道理。學(xué)習(xí)圣人，不過是在去除人欲同時存養(yǎng)天理罷了。就像煉金以求其足夠的成色。金的成色差別不大，那么錘煉的功夫就可以節(jié)省些，而容易成功。成色越低，那么錘煉起來就越困難。人的氣質(zhì)有清濁之分，有粹有駁。有中等以上的人，有中等以下的人。對于道來說，有生而知之、安而行之的人，有學(xué)而知之、利而行之的人，其下的則需要別人用一份功夫自己用十份功夫、別人用十份功夫自己用百份功夫那樣的人。但只要下足功夫，最終成功則是一樣的。后世的儒者不明白做圣之本是純乎天理。卻專門去追求知識才能上求圣人之道。以為圣人無所不知，無所不能。我必須將許多知識才能一一理會才行。所以不從天理上下功夫。徒然費(fèi)盡精力。從書本上鉆研，名物上考據(jù)，形跡上比擬。知識越廣反而欲望越滋生，才力越多而天理越被遮蔽。正如看見別人有萬鎰之精金，不追求將其冶煉成色以求無愧于別人的精純，而只是妄想在分量上與人家一樣多，致力于達(dá)到萬鎰的重量。錫、鉛、銅、鐵等雜質(zhì)混雜投入其中。分量是增加了，但成色卻降低了。最后完全失敗，就不再是金子了?！碑?dāng)時徐愛在旁邊說：“先生這個比喻，足以破除近代儒者的支離破碎之迷惑，對后來的學(xué)者大有裨益”。先生又說：“我們用力，只求一天天減少私欲，不求一天天增長知識。減少一分私欲便是恢復(fù)一分天理。多么輕快灑脫？多么簡單易行??？”

德問：“先生的格物說，像您所教的，明白簡易，人人能懂。朱子聰明絕世，對此也有不明白的地方。為什么？”先生說：“朱子早年的精神氣魄大，他早年就開始希望繼往開來。所以一直在考據(jù)著述上用功。如果先切己自修，自然沒有時間做這些。到了德行高時，果然擔(dān)心儒家之道不昌明，像孔子一樣退而修六經(jīng)，刪繁就簡，開示來學(xué)，也大部分不用考據(jù)。朱子早年就寫了許多書，晚年才悔倒做了?！钡聠枺骸巴砟甑幕谖?，像他說‘以前確定根本的醒悟’，又說‘雖然讀了許多書，對我的事有什么幫助’，又說‘這與守著書籍、拘泥于言語全無關(guān)系’，是他到了晚年才悔從前用功的錯誤，才去切己自修。”先生說：“是的。這是朱子別人趕不上的地方。他的魄力大，一悔就能轉(zhuǎn)過彎來?？上Р痪镁瓦^世了。平日許多錯處都來不及改正?！?/p>

我去除掉花間的草，于是問：“天地間為什么善難以培養(yǎng)，惡難以去除？”先生說：“沒有培養(yǎng)和去除之分?！边^了會兒先生說：“這樣看善惡，都是從軀殼起念，就會錯。”我不明白。先生說：“天地間萬物生生不息，善惡之分只是人心的好惡所產(chǎn)生的。所以知道這樣的善惡觀是錯的”。我說：“那么就沒有善與惡了嗎？”先生說：“沒有善沒有惡是理的靜態(tài)。有善有惡是氣的動態(tài)。不為氣所動，就沒有善與惡，這就是至善”。我說：“佛教也沒有善沒有惡，有什么不同嗎？”先生說：“佛教執(zhí)著于沒有善沒有惡，便一切都不管了。不可以治理天下。圣人沒有善沒有惡，只是沒有人為的好惡。不為氣所動。然而遵循王道，會其有極。就自然遵循天理。就有幫助裁成輔相。”我說：“草既然不是惡，那么草就不應(yīng)該去除。”先生說：“這樣說卻是佛教道家的觀點。草如果礙事，何妨去除。”我說：“這樣又是人為的好惡。”先生說：“不做好惡，并非完全沒有好惡。那樣就成了無知覺的人。說不做好惡，只是好惡一循于理?！?/p>

伯生問：“去除雜草時，應(yīng)該怎么去做才是遵循天理，不動私心呢？”先生說：“草有妨礙，理亦宜去。去掉即可。偶爾沒立即去掉，也不放在心上。如果在意了一分，心體就有了負(fù)擔(dān)，便會有許多煩惱和情緒?！辈鷨枺骸澳敲瓷茞喝慌c事物無關(guān)嗎？”先生說：“善惡只在你的心里。遵循天理就是善，動私心就是惡?！辈f：“畢竟物無善惡。”先生說：“在心如此，在物亦然。世儒不明白這個道理，舍去內(nèi)心而追逐外物，把格物之學(xué)看錯了。整天在外面尋找，只做得個義襲而取，終身行不著，習(xí)不察?！辈鷨枺骸氨热缦矚g美色，比如厭惡惡臭，應(yīng)該如何理解？”先生說：“這正是遵循天理，天理本無私意作好作惡?！辈f：“喜歡美色，厭惡惡臭，怎么不是私意呢？”先生說：“這是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖然循天理，也不能多加一分私意。所以一旦有憤怒或喜愛，就會偏離正道。必須大公無私，才是心的本體。明白這個道理就是知道未發(fā)之中的道理。”伯生問：“先生說‘草有妨礙，理亦宜去’，為什么又說是軀殼起念呢？”先生說：“這需要你自己用心體會。你要去除雜草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

先生對學(xué)者說：“做學(xué)問必須有個宗旨，功夫才有個著落?？v然不能無間斷，就像船有舵，一提便醒。不然，雖然從事于學(xué)問，只是做個徒然襲取。只是踐行不到，習(xí)慣未察，不是大的根本和共同的道理”。又說：“看得明白，橫說豎說都正確。如果在這里通達(dá)，在別處不通達(dá)，只是沒有真正看得明白”。

有人問：“為了親人的緣故而做學(xué)問，難免會因為功名而拖累”。先生說：“為了親人的緣故而追求功名，那么為了供養(yǎng)親人而從事田地，也會有拖累于學(xué)問嗎？先前的賢人說‘惟患奪志’，只是恐怕做學(xué)問的志向不夠真切罷了”。

崇一問：“平常心意多忙碌。有事的時候固然忙，無事的時候也忙。為什么呢？”先生說：“天地間氣息機(jī)運(yùn)，本來就沒有一刻停息。然而有個主宰。所以不先不后，不急不緩。雖然千變?nèi)f化，但主宰常定。人有了這個而生。如果主宰穩(wěn)定，與天運(yùn)一樣不忌。雖然應(yīng)酬變化，常是從容自在。這就是所謂‘天君泰然，百體從令’。如果沒有主宰，便只是氣息奔放。怎么不忙”？

先生說：“做學(xué)問最大的病在于喜好名聲”。董仲舒說：“從去年以來，自認(rèn)為這個病已經(jīng)減輕了。最近仔細(xì)省察，才知道完全沒有好。難道一定要追求外在的名聲嗎？只聽聞贊譽(yù)而歡喜，聽聞毀譽(yù)而悶悶不樂，就是這種病發(fā)作了”。先生說：“最是。名與實相對。務(wù)實的心重一分，則務(wù)名的心輕一分。全是務(wù)實的心，即全無務(wù)名的心。如果務(wù)實的心，像饑餓的尋找食物，口渴的尋找飲水，怎么會有功夫好名聲呢？”先生又說：“‘疾病纏身而名聲不彰顯’?！Q’字讀去聲。也是‘聲聞超過實情，君子感到羞恥’的意思。實際不匹配名聲，生前還可補(bǔ)救。死了就沒辦法了?！彼氖?、五十歲沒有名聲，這是不明白道理，不是沒有聲望?？鬃诱f，“這是聽到了一些道理，但還沒有完全理解”。怎么肯用這種方法忽略他人呢？

陶侃經(jīng)常后悔。先生說：“后悔和覺悟是治愈疾病的良藥。貴在改正。如果讓悔恨留在心里，那么又因為藥而引發(fā)新病”。

德章說：“聽聞先生用純金比喻圣人，用分量比喻圣人的容量，用鍛煉比喻學(xué)者的工夫。最為深刻貼切。只是認(rèn)為堯舜有萬鎰之多，孔子有九千鎰之少。懷疑沒解決”。先生說：“這又是從外在的軀殼上去考慮，所以為圣人爭分量。如果不像外在的軀殼上去考慮，那么堯舜萬鎰不覺多，孔子九千鎰不覺少。堯舜萬鎰，也是孔子的。孔子九千鎰，也是堯舜的。原本就沒有區(qū)別。所以稱之為圣。只論精一，不論多寡。只要兩人的心都純潔公正。就可以稱之為圣。如果論及力量氣魄，怎么能完全一樣呢？后來的儒者只在分量上較勁，所以流入了功利。如果除去了這種較勁的心，每個人盡自己的力量和精神，只在純潔公正的心上下功夫，就人人自然具備，個個圓滿成功，于是大能成就大，小能成就小。不必借助外力，無不完備充足。這就是實實在在，明善誠身的事情。后來的儒者不明白圣學(xué)的道理，不知道從自己內(nèi)心的良知良能上體會探察，卻去追求了解自己所不知道的，去做自己不能做的事情，一味地追求高深莫測、偉大卓越，卻不知自己的心已經(jīng)是桀紂之心，動輒就要做堯舜的事業(yè)，這怎么能做得到？一年到頭忙忙碌碌，到老至死，卻不知道成就了什么，真是悲哀啊”。

陶侃問：“先儒認(rèn)為心的靜是本體，心的動是作用，對嗎？”先生說：“心不能說是靜為體、動為用。動靜只是時節(jié)變化。從本體而言，作用是本體；從作用而言，本體是作用，這就是‘體用一源’。如果說靜可以體現(xiàn)本體，動可以體現(xiàn)作用，倒不妨如此”。

問：“上等的智慧下等的愚笨，為什么不能改變”？先生說：“不是不能改變。只是不肯改變”。

問：“子夏的門人問交朋友的原則”這一章。先生說：“子夏講的是年輕人之間的交往，子張講的是成年人之間的交往。如果善于運(yùn)用，也都是正確的”。

子仁問：孔子在《論語》中說“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”，先儒認(rèn)為學(xué)習(xí)是效仿先覺者的行為。這樣理解對嗎？“先生說：”學(xué)習(xí)是學(xué)習(xí)去除私欲，存養(yǎng)天理。如果致力于去除私欲、存養(yǎng)天理，那么自然可以向先覺者學(xué)習(xí)，考察他們留下的古訓(xùn)。從而在思考、省悟、克制、修身等方面下許多工夫。然而這不過是為了去除私欲、存養(yǎng)天理，不是專門為了效仿先覺者的行為?！啊畷r習(xí)’的人，像‘坐如尸’，不是專門練習(xí)端坐?！鴷r習(xí)’是練習(xí)此心?！⑷琮S’，不是專門練習(xí)站立，‘立時習(xí)’是練習(xí)此心?！闭f“是”理義使我心悅誠服地說“的”說‘。人心本來就會悅納理義。像眼睛本來就會欣賞色彩，耳朵本來就會欣賞聲音。只是因為被私欲所蒙蔽、所束縛，才有不愉快的時候?，F(xiàn)在如果私欲一天天減少，那么理義就一天天擴(kuò)大、深入。怎么能不愉快呢“？

國英問：曾子每天多次自我反省，雖然切實，恐怕是在聽到孔子的一貫教誨之前的方法?！跋壬f：”一貫是孔子看到曾子沒有掌握用功的要領(lǐng)，所以告訴他。學(xué)習(xí)的人如果真的能在忠恕上下功夫，難道不是一貫嗎？這就像樹的根，貫穿于樹的所有枝葉。沒有種樹根，怎么會有枝葉呢？體和用源自同一個源頭，體沒有確立，怎么會有用呢？身體和運(yùn)用源是一個源頭，就像樹的根本和枝葉一樣。沒有種樹根，怎么會有枝葉呢？體用一源，體沒有確立，用怎么會有呢？謂’曾子對于它的運(yùn)用已經(jīng)在事情上精細(xì)考察并努力踐行了，只是不知道它的體之一‘。這恐怕不完全“。

黃誠甫問：“你和顏回誰更好”這一章。先生說：“子貢多學(xué)習(xí)且知識豐富，在見聞上用力。顏子在內(nèi)心修煉上用功。所以圣人偶爾以啟發(fā)的方式與他交談。而子貢的回答，又只在見聞上。所以圣人感嘆惋惜他。不是贊許他“。

顏回不遷怒他人，不犯同樣的錯誤，這也是具備未發(fā)之中的能力才能做到的。

種樹的人必定會培養(yǎng)樹的根，種德的人必定會培養(yǎng)自己的心性。想要樹木生長，必須在剛開始生長時就把那些繁茂的枝葉修剪掉。想要德行興盛，必須在剛開始學(xué)習(xí)時就去除那些外在的喜好。比如，如果喜好詩文，那么精神就會漸漸轉(zhuǎn)移到詩文上。所有其他的外在喜好都是這樣。又說：“我這樣來討論學(xué)問，是無中生有的工夫。你們必須相信。只要立志，學(xué)者有一念為善的志向，就像樹的種子，只要不幫助、不忘記，只管培育下去。自然會日夜滋長，生氣日漸完備，枝葉日漸茂盛。樹剛長出時，便抽出了繁枝，也需要修剪。然后根干能長成。初學(xué)者也是一樣。所以立志貴在專一”。

因為談?wù)撓壬拈T人中，某人在修養(yǎng)上用功，某人在見識上用功。先生說：“專門在修養(yǎng)上用功，每天都能看到自己在不足的地方。專門在見識上用功，每天都能看到自己的有余。每天不足的，會變得有余。每天有余的，會變得不足”。

梁日孚問：“居敬窮理是兩件事。先生認(rèn)為是一件事，為什么？”先生說：“天地間只有這一件事。怎么會有兩件事？如果論及萬物的差異，禮儀三百，威儀三千，又何止兩件？您且說說居敬是怎樣？窮理是怎樣的？”居敬是存養(yǎng)功夫。窮理是窮事物之理”先生說：“存養(yǎng)是什么？”居敬就是存養(yǎng)此心之天理。曰：“這樣也只是窮理了”。且道如何窮事物之理”曰：“如事親，便要窮孝之理。事君，便要窮忠之理”。曰：“忠與孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬”？曰：“只是主一”?！叭绾问侵饕弧保吭唬骸叭缱x書，便一心在讀書上。接事，便一心在接事上”。曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。卻是逐物。成甚居敬功夫”？日孚請問，曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。

若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是看空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬。就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個心窮理。窮理時，別有個心居敬。名雖不同。功夫只是一事。就如易言‘敬以直內(nèi)，義以方外’。敬即是無事時羲，羲即是有事時敬。兩句合說一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須言義。孟子言集義，即不須言敬。會得時，橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領(lǐng)，即支離決裂。工夫都無下落”。問：“窮理何以即是盡性”？曰：“心之體，性也。性即理也。窮仁之理，真要仁極仁。窮義之理，真要義極義。仁義只是吾性。故窮理即是盡性。如孟子說‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’。這便是窮理工夫”。日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何”？先生曰：”夫我則不暇。公且先去理會自己性情。須能盡人之性，然后能盡物之性”。日孚悚然有悟。

惟干問：“知道什么是心之本體”。先生說：“知道是理的靈妙處。就其主宰處說便叫作心。就其稟賦處說便叫作性。孩提之童，無不知道愛其親，無不知道敬其兄。只是這個靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完全是其本體，便與天地合德，自圣人以下，不能無蔽，故須格物以致其知”。

守衡問：“大學(xué)工夫只是誠意，誠意工夫只是格物修齊治平，只做到誠意就盡善了，然而又有正心的工夫。有所念懥好樂，則不得其正，為什么？”先生說：“這要自己去思考得之，知道這個則知道未發(fā)之中了”。守衡再三請教。先生說：“為學(xué)工夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這個著實用意，便是誠意。然不知道心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公，書上所謂‘無有作好作惡’，方是本體。所以說有所忿懥好樂，則不得其正，正心只是誠意工夫里面。體當(dāng)自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發(fā)之中”。

朱熹問：“戒懼是自己不知道時的工夫。慎獨(dú)是自己知道時的工夫。這種說法對嗎？”先生說：“只是一個工夫。無事時固然是獨(dú)知。有事時也是獨(dú)知。人如果不知道在這個獨(dú)知的地方用力，只在人們共同知道的地方用功，便是作假，便是‘見到君子后掩飾自己的過錯’。這個獨(dú)知的地方便是誠意萌發(fā)的處所。這里不論好的念頭、壞的念頭，沒有虛假。一是百是，一錯百錯。這正是王霸、義利、誠偽、善惡的界限。在這獨(dú)知上一立立定，便是正本清源，便是立誠。古人的許多誠身的工夫，精神命脈，全都在這里。真是無所不見，無所不顯，無時無處，無終無始。只是這一個工夫。現(xiàn)在如果又把戒懼說成是自己不知道的，那么工夫便支離破碎了，也有間斷。既然戒懼，就是已知。自己如果不知道，是誰在戒懼？這樣的見解，便會流入斷滅禪定”。朱熹說：“不論好的念頭、壞的念頭，都沒有虛假，那么獨(dú)知之地，更沒有無念的時候嗎？”先生說：“戒懼也是念頭。戒懼的念頭，不會停息。如果戒懼的心稍有放松，不是昏聵，便已流入惡念。從早晨到晚上，從年輕到老年，如果想要無念，便是自己不知。這除非是昏睡，除非是槁木死灰”。

志道問：“荀子說：‘養(yǎng)心最好的方法就是誠實’。先儒不同意，為什么？”先生說：“這也不能就認(rèn)為不對。‘誠’字有從工夫上來說的。誠是心的本體。求恢復(fù)心的本體，就是思誠的工夫。程顥先生說‘用誠敬的心態(tài)存養(yǎng)它’，也是這個意思?！洞髮W(xué)》里說‘要想正心，先要誠實自己的意念’。荀子的話固然多有毛病，但不可一概吹毛求疵。大凡看別人的言論，如果先有個看法，便有過當(dāng)之處?！疄楦徊蝗省@句話，是孟子從陽虎那里引用的。這可見圣賢的大公之心”。

蕭惠問：“自己的私欲難以克制，怎么辦？”先生說：“把你的私欲拿來替你克制。”先生說：“人必須要有為自己著想的心，才能克制自己的私欲。能克制自己的私欲，才能成就自己?！笔捇菡f：“我也很有為自己著想的心，不知為什么不能克制自己的私欲？”先生說：“且說說你有為自己著想的心是怎樣的?！笔捇葸^了很久說：“我也一心要做好人，就自己認(rèn)為很有為自己著想的心。現(xiàn)在想想，也只是為得一個軀殼的自己，不曾為個真實的自己。”先生說：“真實的自己何曾離開過軀殼？恐怕你連那軀殼的自己也不曾為。且說說你所謂的軀殼的自己，難道不是耳目口鼻四肢嗎？”蕭惠說：“正是為此，眼睛就要好色，耳朵就要好聽，嘴巴就要好吃，四肢就要安逸享樂，所以不能克制。”先生說：“美色讓人眼睛看不見。美聲讓人耳朵聽不清。美味讓人嘴巴嘗不出味道?？v情狩獵讓人發(fā)狂，這都是傷害你的耳目口鼻四肢的。怎么能說是為了你的耳目口鼻四肢呢？如果為了看耳目口鼻四肢，便需要考慮耳朵怎樣聽，眼睛怎樣看，嘴怎樣說，四肢怎樣動。必須做到不合禮儀就不看、不聽、不說、不動，這才算成全了耳目口鼻四肢。這個才是為著耳目口鼻四肢。你如今整天向外追求名利，這都是為著軀殼外面的物事。你如果為著耳目口鼻四肢，要非禮勿視聽言動時，難道是你的耳目口鼻四肢自己能非禮勿視聽言動嗎？必須由你的心。這視聽言動，都是你的心。

你的心的活動，都通過眼睛表現(xiàn)出來。你的心聆聽，都通過耳朵表現(xiàn)出來。你的心說話，都通過嘴表現(xiàn)出來。你的心行動，都通過四肢表現(xiàn)出來。如果沒有你的心，就沒有耳目口鼻。所謂你的心，也不只是那一團(tuán)血肉。如果是那一團(tuán)血肉，如今已經(jīng)死的人，那一團(tuán)血肉還在，為什么不能視聽言動？所謂你的心，其實是那能視聽言動的。這個就是性，就是天理。有這樣的性，才能產(chǎn)生性的生理，這就叫做仁。這性的生理，發(fā)到眼睛就會看。發(fā)到耳朵就會聽。發(fā)到嘴就會說。發(fā)到四肢就會動。都只是那天理發(fā)生的作用。因為它們主宰著人的身體，所以稱為心。這個心的本體，原只是個天理，原無非禮。這個就是你的真正的自己。這個真己，是軀殼的主宰。如果沒有真己，就沒有軀殼。真是有真己就生存，沒有真己就死亡。你如果真的是為了那個軀殼的自己，必須使用這個真己。便必須常常保守著這個真己的本體。做到戒慎不睹，恐懼不聞，只怕虧損了這個真己一些。才有一毫非禮的私欲萌動，便像被刀割，像被針刺。忍耐不過，必須去除刀，拔掉針。這才是有為己之心，方能克制自己的私欲。你現(xiàn)在正是認(rèn)賊作子，為什么卻說有為己之心，不能克制自己”

有一個學(xué)者眼睛有病，很擔(dān)心。先生說，“你苗乃是因為尊貴眼睛而輕視心的原因”。

蕭惠喜歡佛道。先生提醒他說：“我也從小就志向于佛道，自認(rèn)為有所收獲，認(rèn)為儒家不值得學(xué)習(xí)。后來在邊遠(yuǎn)之地待了三年，發(fā)現(xiàn)圣人的學(xué)問是如此的簡易而廣大。才開始感嘆后悔自己錯了三十年。大抵佛道的精妙與圣人只有毫厘之差。你現(xiàn)在學(xué)習(xí)的，只是它的皮毛。竟如此自信自好，真是鴟鸮在偷竊腐鼠”。蕭惠向先生請教佛道的精妙之處。先生說：“先前告訴你圣人的學(xué)問是簡易而廣大的，你不問我那感悟的，只問我那后悔的”。蕭惠慚愧地道歉。他請問圣人的學(xué)問。先生說：“你現(xiàn)在只是為了人情而問。等你明辨真?zhèn)危行某蔀槭ト藭r再與你談?wù)摗?。蕭惠再三請求，先生說：“已經(jīng)與你說得差不多了。你還是不會明白”。

劉觀時問：“未發(fā)之中是什么樣的”？先生說：“你只要做到時時警惕，不看不聽，修養(yǎng)此心純屬天理，自然就明白了”。劉觀時請求先生簡單示知一下氣象。先生說：“啞子吃苦瓜，沒法和你講。你要知道這個苦，還需要你自己吃”。這時徐愛在旁邊說：“這樣才是真正的知行合一”。在座的各位朋友都有所領(lǐng)悟。

蕭惠向先生請教生死的道理。先生說：“知道晝夜，就知道生死”。蕭惠問晝夜的道理。先生說：“知道白天就知道黑夜”。蕭惠說：“白天也有不知道的嗎”？先生說：“你能夠知道白天，懵懵懂懂起床，吃飯時蠢蠢欲動。行動不明顯，習(xí)慣也不易察覺。整天昏昏度日，只是像在夢中過白天。只有‘瞬有存’時此心才清醒明白，天理沒有一念間斷，這才是知道白天。這就是天德。就是通曉晝夜之道而明白生死”。

馬子莘問：“修道之教，舊說認(rèn)為圣人品節(jié)了我們本性的固有，作為法則貢獻(xiàn)給天下，像禮樂刑政之類。這個看法怎么樣？”先生說：“道就是性就是命，本來是完完全全的，不能增減，不需要修飾。哪里需要圣人來品節(jié)呢？這反而是不完整的東西。禮樂刑政是治理天下的法則，固然也可以稱之為教，但不是子思的本意。如果按照先儒的說法，下面由教入道的，為什么舍棄了圣人的禮樂刑政之教，另外說出一段戒慎恐懼的功夫？這反而是圣人的虛設(shè)了”。子莘請問。先生說：“子思的性、道、教，都是從本原上說的。天命賦予于人，那么命就是性。循性而行，那么性就是道。修道而學(xué)，那么道就是教。循性是誠者的 事，就是所謂‘由真誠而明白道理，叫做性’。修道是求誠的事，就是所謂‘由明白道理而真誠，叫做教’。圣人循性而行，就是道。圣人以下，沒能循性于道，難免有過與不及。所以必須修道，修道則賢明的人不會過，愚昧的人不會不及。都要遵循這個道，則道就是教。這個‘教’字與‘天道至教，風(fēng)雨霜露，無非教也’的‘教’相同?！薜馈峙c‘修道以仁’的‘修道’相同。人能修道，然后能不違背道，以恢復(fù)性的本體。那么也是圣人循性之道了。下面的戒慎恐懼就是修道的功夫。中和就是恢復(fù)性的本體。如易所謂‘窮理盡性，以至于命’。中和位育，就是盡性至命”。

黃誠甫問：“先儒認(rèn)為孔子回答顏淵如何治國的問題，是創(chuàng)立了萬世常行的法則。是這樣嗎？”先生說：“顏子具體具備圣人的素質(zhì)。對于如何治國的基本原則，都已經(jīng)具備了。孔子平時就很了解他，到這里就不必多說。只是在制度禮儀上說了一些。這些地方也不能忽略。必須要做到這樣才算完美。又不能因為自己本領(lǐng)足夠，就在防范措施上疏于考慮。必須要‘禁止鄭國的音樂，遠(yuǎn)離諂媚的人’。因為顏子是個能夠克制自己、向內(nèi)用功的人?？鬃訐?dān)心他在外面的細(xì)節(jié)上或許有疏忽，所以在他不足的地方給予幫助和補(bǔ)充。如果是其他人，孔子一定會教導(dǎo)他們：為政在人，取人以德，修身以道，修道以仁，經(jīng)過九經(jīng)的修養(yǎng)和實行，以及在誠意工夫上下番功夫，才能做到這樣，才能成為萬世常行之道。否則，只是去行夏朝的歷法，乘坐殷朝的車子，穿著周朝的禮服，聽了《韶》舞的音樂，天下未必能治理好。后人只看到顏子是孔子門下第一高徒，又問他如何治國，就把這看成了天大的大事”。

蔡希淵問：“朱熹的《大學(xué)》新版本，先有格物致知，然后是誠意工夫，似乎與第一章的次序相符合。如果按照先生的說法，即誠意反而在格物致知之前。對此我尚未完全明白”。先生說：“《大學(xué)》的工夫就是明明德。明明德就是誠意。誠意的工夫就是格物致知。如果以誠意為主，去運(yùn)用格物致知的工夫，工夫才有落腳點。即為善去惡，無非是誠意的事。如果新版本先深入探究事物的道理，就變得茫茫蕩蕩，都找不到落腳點，必須加個敬字，才能把工夫牽扯到心身上來。然而這終究缺乏根基。如果需要加個敬字，為何孔子門生倒把一個最緊要的字落下了，直等到千年以后要人來補(bǔ)出？這正是說以誠意為主，就不需要添敬字。之所以舉出誠意來說，是因為這是做學(xué)問的關(guān)鍵點。在這個關(guān)鍵點上不仔細(xì)觀察，真是所謂相差雖小，卻是千里之遙的錯誤。大體上中庸的工夫只是誠身。誠身的極處就是至誠。大學(xué)工夫只是誠意。誠意的極處就是至善。工夫總是一樣的?，F(xiàn)在說這里補(bǔ)個敬字，那里補(bǔ)個誠字，未免畫蛇添足”。