“觀念”這個詞不是主體性的東西，而是一個超越性的東西。

?“觀念”就是普遍有效性、明證性，類似于數(shù)學邏輯等先天必然的東西。

?與觀念對立的，叫做實在、實存——在胡塞爾《邏輯研究》里對應著心理活動、心理體驗。

胡塞爾《邏輯研究》中的追求的問題：人類的心理活動、心理體驗作為某種實在、實存，這確實是不停地發(fā)生的有限的、轉(zhuǎn)瞬即逝的一個事件流，在這種體驗當中我們怎么能夠進入到一個觀念性的存在——一種明證性的、先天必然的、普遍有效的存在？

康德意義上的范疇category，亞里士多德的category有明確的、絕對的意思。

靠心理學層面的這種不斷流逝的、有限的、不斷生發(fā)的事件流，你是沒有辦法抵達那種絕對的、范疇性的維度的。怎么辦？就靠本質(zhì)直觀，白嫖本質(zhì)直觀，或者叫范疇直觀。

《精神現(xiàn)象學》感性確定性這個環(huán)節(jié)，你對于任何當下的、任何一個片刻的把握NOW HERE MIND這三個規(guī)定性。會立刻轉(zhuǎn)化成一個普遍的維度，NOW變成普遍的time，HERE變成一個普遍的space，MIND變成一個普遍的我思

你不需要去刻意地去進行一種范疇直觀或本質(zhì)直觀。

★康德賴皮，他是為了使數(shù)學、邏輯學、物理學這些自然科學可以獲得先天的、明證性的綜合判斷，所以我們的空間性直觀直接是先天綜合的直觀，即具有明證性的、先天綜合的直觀。然后我們的先驗統(tǒng)覺和先驗想象力、還有知性范疇、對于事物的綜合，就直接是具有普遍性的、先天性的、必然的，康德是為了使數(shù)學、物理學、邏輯學成立，反過來說你憑什么不成立，必須要成立！

康德沒有思考這里面憑啥，他唯一可能在先驗統(tǒng)覺里講了一下：如果我們不使得我們體驗到的雜多、多重性直接在知性范疇里被先天地、無條件地整合成一個統(tǒng)一體的話，如果我們不做到這一點的話，我們沒有辦法維持我們的自我意識的統(tǒng)一性、自我的統(tǒng)一性。

對于真正觀念論的第一個問題：如何以有限的心智抵達觀念，康德是這樣說的，心智是有限的，但是這個有限性是基于靈魂分類學，上帝是有理智直觀的，其次是天使，而人類是有限的，但是這個有限是在一個無限序列里面刻意給的一種有限性的，康德對于知性的有限性的把握本身心理主義或者經(jīng)驗論上的，他認為的有限性是一個被給予的有限性，就可以直接當無限性來用，基本上你可以白嫖——有限的心智，沒事，有限心智把握的時間空間關(guān)系也是直接先天綜合的，沒問題，直接可以抵達那些數(shù)學邏輯知識、數(shù)學幾何知識，沒問題的，他那些本質(zhì)性的真理你可以直接去領(lǐng)會、白嫖、無條件，因為這些東西不會被康德看成一種真正無限的東西，康德認為數(shù)學幾何這些東西雖然我們?nèi)祟惿俨涣怂?，但是他的明證性僅僅對于人類才是有意義的，對于上帝，不需要。所以康德那邊不存在一個“我們該如何從有限的、心理主義的那種純粹經(jīng)驗、經(jīng)驗主義、心理學意義上的那種意識之流、體驗之流當中，走向一種被那些知識分子認為是無限的、最屌的、就是數(shù)學幾何里面明證性真理”。

★1+1=2或者說這些東西，如何抵達他們，只有胡塞爾是正兒八經(jīng)干這個事情，只有胡塞爾算是努力過、嘗試過解決這個問題，這個問題在康德所開啟的觀念論里不算問題，因為康德看來你不給我我玩?zhèn)€屁，那我整個生存論是沒有意義的，康德不認為這構(gòu)成某種嚴肅的問題性，所以康德的反思是不嚴苛、不嚴格的。甚至可以說，整個德國古典觀念論的傳統(tǒng)是白嫖了。所以還得靠本質(zhì)直觀或者范疇直觀，這個直觀在德國觀念論里是白嫖了。

★現(xiàn)象學是把所有的存在之判斷都懸置起來的，懸起來之后，能夠說某個東西存在就是體驗流，就是意識內(nèi)在的那種樸拙的不加以任何判斷、不加以任何體驗、它就那樣發(fā)生了的那些東西叫存在。在狹義意義上的唯心主義意義上，存在與被感知是一碼事，或者說存在與觀念是一碼事，但，這個一碼事它中間是有斷裂的，因為，你能體驗到觀念的這個東西是絕對真的、最屌的，存在那個東西是轉(zhuǎn)瞬即逝的、不停地流變、不停地消失、沒了、根本沒有蹤影了——你要把握它、回過頭把它遲滯，這本身要靠某種觀念性的一些本質(zhì)性的結(jié)構(gòu)才能把它遲滯。所以，胡塞爾用的方法就是范疇直觀，或者本質(zhì)直觀。但是德國觀念論是不需要搞這種問題域的，當然德國觀念論也是要說清楚存在和觀念的同一是什么樣的關(guān)系，但是最終目的都不僅僅是說清楚這個東西，特別是黑格爾辯證法，他會告訴你這種同一關(guān)系不是邏輯前提，它們的起點不是同一，而是差異，但是胡塞爾就不能領(lǐng)會。

?所以從現(xiàn)象學到德國觀念論是一種理論姿態(tài)到實踐姿態(tài)的變化，而存在主義則是一個倫理姿態(tài)到宗教姿態(tài)的一個轉(zhuǎn)化，像克爾凱郭爾。最后存在主義就變成結(jié)構(gòu)主義了，從話語的維度轉(zhuǎn)向一個行動的維度，或者說政治的維度，最后或者到意識形態(tài)的一個維度。

?整個4個步驟構(gòu)成人類整個觀念論。觀念論說穿了就是要追求意識的當中某種普遍必然性，但是這個普遍必然的不是你直接設(shè)定的，而是通過一種智性、反思性、哲學的努力去倒逼的，觀念論的唯一方法就是倒逼，就是我在思維上進行歸謬法，或者反證法…

★進入觀念論的竅門，其實觀念論運動就是意識和意識結(jié)構(gòu)的二分。意識，特別是自我意識、體驗性的意識，意識到意識結(jié)構(gòu)這里有個橋梁叫反思，當然反思有時候會被說成一種直觀，必然范疇直觀self referential就是反思。胡塞爾喜歡把范疇直觀說成一種直觀，這不是直觀！這是一個白嫖了！后面的存在主義或者現(xiàn)象學家接受范疇直觀這個假設(shè)其實都是有點錯失主體性，就是說或多或少直接把主體性當成意識結(jié)構(gòu)去研究。

兩個問題，你對主體的把握有兩種失敗，一種是把主體看成是主體化的過程，另一種是把主體就把握成它的意識結(jié)構(gòu)——意識結(jié)構(gòu)對應現(xiàn)象學，主體化的過程對應結(jié)構(gòu)主義或者后結(jié)構(gòu)主義。這兩個都錯失了，都沒有把握主體本身。把握主體本身還是要靠辯證法和德國觀念論。你在思辨的時候不能后撤一步，然后說我看見了我自己，把我自己當成意識結(jié)構(gòu)去把握，或者說我假設(shè)我現(xiàn)在不是主體，然后我有主體化，我感受神圣的躍遷，讓異質(zhì)性他者擊中我……這兩種姿態(tài)都是有問題的。

★進入觀念論，你一定要知道自我意識和你的意識結(jié)構(gòu)是兩個東西。

?意識結(jié)構(gòu)是很硬的，雖然我體驗都是我所體驗到的，但是我某種意義上不能反抗我的體驗，我?guī)湍闼烈怩遘k我的體驗，我的自我意識對于我的意識結(jié)構(gòu)是無力的。打你一拳有本事你不疼？雖然它是某種內(nèi)在性的東西，但是你無力主宰它，所以這種內(nèi)在性不是一般的內(nèi)在性，不是一個真正的你自己人，它具有一種超越性，或者說它可以看作是先驗的，你是這個系統(tǒng)生成出來的一個自我意識，但是你的自我意識想篡改這個系統(tǒng)，抱歉，篡你妹！——庸俗的唯我論沒有意識到這一點，你不是它的主人，你是他的孩子，你雖然可以說整個世界都是我的意識所派生出來的，但是你連你的意識本身，特別是它的那些根基性的底層結(jié)構(gòu)，你根本都碰不了、動都動不了它，一點點都動不了！你的那種空間性、時間性的體驗，還有你的各種苦樂二元秩序這些東西你能篡改嗎？所以，就算意識結(jié)構(gòu)是內(nèi)在的，但是它的這種內(nèi)在性，你可以說它是固有的、不可擺脫的，所以某種意義上是超越的、先驗的，它不是依賴于經(jīng)驗然后慢慢拾掇拾掇拼成的，不是的！它是別人給你裝了操作系統(tǒng)在那邊的，不是你自己裝的操作系統(tǒng)，你頂多修修補補、頂多是個維護，對于康德是大他者裝的。你的自我意識再流動、再靈活、再自由，你對于它其實是非常無力的，要意識到這一點——你會意識到你的一切體驗以及由這些體驗所構(gòu)建出來的所謂的外部世界，外部世界也是由你的一切體驗來推斷的，一切體驗推斷以及構(gòu)造的，你對外部世界的把握空間化、時間化、客體化，乃至于它的某種異質(zhì)性，就是和你的內(nèi)在不一樣、讓你疼、讓你苦、讓你酸，你苦和酸能體驗到，但你不吃它的時候你腦子里怎么也想不出那味道…...這一切的體驗也是由你的先驗框架所構(gòu)造的——但是，雖然它固有、超越，但是它好歹是內(nèi)在的，那我們的意識就可以試圖把握它、領(lǐng)會它、了解它的機制、去獲得認識、去反思它，因為我的自我意識也是先驗框架的一部分，至少是不可或缺的組成部分。用邏輯、辯證法、直觀、懸置、結(jié)構(gòu)主義、精神分析…去領(lǐng)會把握你的先驗框架，這種做法就是觀念論的探索。相當于一個很無力的自我意識去試著越獄、探索、解析源代碼，或者至少想要去認識、了解、研究這些先驗框架里面的東西。

?要理解觀念論，只要能夠體驗到自我意識和意識結(jié)構(gòu)，如何體驗到這兩者的二分？要不停地在唯意識結(jié)構(gòu)論和無我論之間切換。

唯意識結(jié)構(gòu)論，就是你體驗到的一切都要被意識結(jié)構(gòu)所中介，意識結(jié)構(gòu)中介一切！你要領(lǐng)會到你所體驗到的一切、整個世界的結(jié)構(gòu)性生成、對象性的生成、時間空間性的生成……他們都是要有意識結(jié)構(gòu)來中介的；

然后不停地同時陷入一種無我論，就是說你要不停地意識到這種意識結(jié)構(gòu)可以說成不是意識結(jié)構(gòu)，因為一方面我們可以說它是某種內(nèi)在性的的東西，另一方面我們說既然我動不了它，那它就不是意識結(jié)構(gòu)，而是世界的本體性結(jié)構(gòu)，只不過它要到你的意識這里來報備一下，你的自我意識就是個敲章的、例行公事的應聲蟲，聞所未聞不停地以一種結(jié)構(gòu)化的方式流變，那就是事情本身在自己結(jié)構(gòu)起來，而且它讓你好像在意識當中以一種認識論的模體驗到它，不是你創(chuàng)造它，你的自我意識只是個虛無意義上的剩余，包括你的身體、你的所有的意識當中的內(nèi)容、所有東西都具有本體性的一個支撐，它都有異質(zhì)性的一個他者做支撐，都是在時間中流變，然后本體性能夠把自己結(jié)構(gòu)化、對象化，以一種客體化、時間化、空間化…都是它自己的力量，不是你去主動把它創(chuàng)造出來的，你他媽創(chuàng)造個毛啊，你他媽什么都沒干不就涌現(xiàn)出來了，它自己涌出來的。你的意識框架、你的整個意識結(jié)構(gòu)、你的整個視域也是實體涌出來的。

不斷地切換，不要去下判斷，不要說死了你是一個先驗主義者，或者無我論——這個無我論是一種高級的實在論，或者放開來說相當于齊澤克說黑格爾的唯物主義，就是拉稀——就是我的精神、我的意識其實對萬事萬物沒有處理，是它們自己處理、自己化身、自己演變的，我只是報備一下，或者說我本身也是被它演變出來的，我本身也是它的一個副產(chǎn)品、意識本身是一個副產(chǎn)品，你體驗到的一切都是存在，他會被你說成體驗也只是語言學的一種命名而已。

你的第一人稱想要去意味著這個世界是你的所有物，但當你把它說出來的時候，一說出來你的言辭就變成一種不是精神的東西，變成一種和萬事萬物一樣粗糙的存在之流，就是意識或者本質(zhì)不停地存在化、不停地范疇……精神的維度、觀念的維度不停地在重新變成樸素的存在之流，不受束縛地就在實踐當中湮滅了……無論你站在哪一邊，要不停地在兩個維度切換，你不切的話很多論題是理解不了的，你不能懸置、不能夠去批判、不能夠反思，或者說你不能夠去敞開……在這個過程中，你的自我意識是無根的，自我意識沒有本體性支撐，不理解意識本身的無根性你是進入不了哲學的，意識不僅僅沒有本體性支撐，意識本身也是沒有一套符合性的指令集或者算法集——意識既不能夠在符號系統(tǒng)之外找到本體性的支撐，也不能在符合系統(tǒng)內(nèi)部找到某種支撐，自我意識頂多是在一個縫隙里面。

現(xiàn)象學、德國觀念論、存在主義、生存論、符號學……這4個傳統(tǒng)里面自我意識的地位都是如魂靈一般，都是如鬼魅一般飄忽不定的。自我意識就是主體性，其實它最后能夠現(xiàn)實化成特定的歷史當中的特定的階級的現(xiàn)實的具體的個人，只能變成你自己這個活人。

觀念論最后就是要解決自我意識的無根性，它要為自我意識尋找位置、尋找天命、尋找一種生存的特定的方式…觀念論最終要回答的一個問題就是我是什么——what I am這個問題。不是who I am,誰不就是在社會共同體秩序里面了。它是要找到主體的本體論地位，所有的答案都是本體論沒有地位，怎么樣？設(shè)立創(chuàng)造新本體論！靠哲學思辨，觀念論的哲學都是非常痛苦的掙扎，要為主體尋找一個本體論的地位，而不是去找一個本體論支撐，它不要支撐，我直接就要本體論地位，我要占一席之地，但是每一種預假設(shè)都失敗了，因為主體、自我意識在每一種里面它位置都是很尷尬的。

3觀念論：形而上與形而下的矛盾，由主體調(diào)和。

形而上的維度就是先驗框架、意識結(jié)構(gòu)、符號學機制、存在論…

形而下的維度就是你的第一人稱體驗、抉擇、自由、意志、認識…