顏回見仲尼，請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)而不見其過。輕用民死，死者以國(guó)量，乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之。醫(yī)門多疾。’愿以所聞思其則，庶幾其國(guó)有瘳乎！”?

　　顏回拜見老師孔子，請(qǐng)求同意他出遠(yuǎn)門。孔子問：“你要去哪里？”顏回說：“打算去衛(wèi)國(guó)?！笨鬃訂枺骸叭バl(wèi)國(guó)做什么？”顏回說：“我聽說衛(wèi)國(guó)現(xiàn)任國(guó)君，年輕氣壯，橫行霸道，處理國(guó)事極不慎重，又聽不進(jìn)任何批評(píng)。他輕率地動(dòng)用民力導(dǎo)致百姓死亡，全國(guó)死去的人可以填滿大澤，多得像大澤中的草芥。衛(wèi)國(guó)百姓已經(jīng)走投無路了。我曾經(jīng)聽您講過：‘治理得好的國(guó)家可以離開它。治理得不好的國(guó)家卻要去到那里，就好像醫(yī)生門前病人多一樣’。我希望根據(jù)先生的這些教誨思考治理衛(wèi)國(guó)的辦法，衛(wèi)國(guó)也許還可以逐步恢復(fù)元?dú)獍?！?

　　仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。?

　　孔子說：“唉！你恐怕去到衛(wèi)國(guó)就會(huì)遭到殺害??！推行大道是不宜摻雜的，一旦龐雜，就會(huì)產(chǎn)生許多的紛擾，紛擾多了就會(huì)產(chǎn)生憂患，憂患多了就難以救治。古時(shí)候道德修養(yǎng)高尚的至人，總是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。如今在自己的道德修養(yǎng)方面還沒有什么建樹，哪有時(shí)間去揭露別人的過錯(cuò)。而且你也知道道德淪喪、智慧外露的原因吧？道德淪喪是因?yàn)楣撩炞u(yù)，智慧外露是因?yàn)闋?zhēng)強(qiáng)好勝。名譽(yù)是人相互傾軋的原因，智慧是人們爭(zhēng)斗的工具，兩者都是兇器，不能把它們推行于世。先立己嘛，后立人嘛。你現(xiàn)在自己掌握的道理尚未統(tǒng)一，哪有功夫去糾正暴君的行為。再說你啊，也該懂得，一個(gè)人的德行為什么會(huì)傳播開去？一個(gè)人的智力為什么會(huì)顯揚(yáng)出來？德行傳播開去，是因?yàn)樗潗勖烂?。智力顯揚(yáng)出來，是因?yàn)樗矏鄹?jìng)爭(zhēng)。都變成兇器了，絕不可能用來實(shí)現(xiàn)救國(guó)的抱負(fù)啊?！?

　　且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之。若殆為人災(zāi)夫。?

　　一個(gè)人雖然德行純厚誠(chéng)實(shí)篤守，可未必能和對(duì)方聲氣相通，一個(gè)人雖然不爭(zhēng)名聲，可未必能得到廣泛的理解。而勉強(qiáng)把仁義和規(guī)范之類的言辭述說于暴君面前，這就好比用別人的丑行來顯示自己的美德，這樣的做法可以說是害人。害人的人一定會(huì)被別人所害，你這樣做恐怕會(huì)遭到別人的傷害的呀！?

　　且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！?

　　況且如果衛(wèi)國(guó)國(guó)君渴求賢能而討厭不肖之徒，又何須你去改變呢？你除非不向他進(jìn)諫，否則他肯定會(huì)趁你失誤之機(jī)，展示他的辯才，你的雙眼會(huì)被迷惑而眩暈，你的神色會(huì)慢慢平靜下來，你囁囁嚅嚅地為自己辯解，你的臉上會(huì)流露出順從的表情，你的內(nèi)心也會(huì)認(rèn)同他的主張。這樣做就像是用火救火，用水救水，可以稱之為錯(cuò)上加錯(cuò)。有了依順?biāo)拈_始，以后順從他的旨意便會(huì)沒完沒了，假如你未能取信便深深進(jìn)言，那么一定會(huì)死在這位暴君面前。?

　　且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。?

　　而且，以前桀王殺害敢于直諫的關(guān)龍逢，紂王殺害力諫的叔叔比干，都是因?yàn)樗麄冃奚砹⒌?，以臣下的地位愛撫百姓，以臣下的地位違逆兇殘的君王，所以他們的國(guó)君就因?yàn)樗麄兊赖滦摒B(yǎng)高尚而排斥他們、殺害了他們。這就是喜好名聲的結(jié)果。?

　　昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國(guó)為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實(shí)無已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來?！?

　　當(dāng)年帝堯征伐叢枝和胥敖，夏禹攻打有扈，三國(guó)變?yōu)閺U墟，百姓都死完了，而國(guó)君自身也遭受殺戮，原因就是三國(guó)不停地使用武力，貪求別的國(guó)家的土地和人口。這些都是求名求利的結(jié)果，你偏偏就沒有聽說過嗎？名聲和實(shí)利，就是圣人也不可能超越，何況是你呢？雖然是這樣，你必定是有所依憑，所以你就試著把它告訴我吧！”?

　　顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！”?

　　顏回說：“我外表端莊內(nèi)心謙虛，勉力行事而意志專一，這樣可以嗎？”孔子說：“唉，這怎么可以呢！衛(wèi)君驕氣橫溢，喜怒無常，人們都不敢違逆他，他也借此壓抑人們的真實(shí)感受和不同觀點(diǎn)，以此來放縱他的欲望。他這種人，每天用小德慢慢感化都不會(huì)有成效，更何況用大德來勸導(dǎo)呢？他必將固執(zhí)己見而不會(huì)改變，即使表面贊同內(nèi)心里也不會(huì)對(duì)自己的言行做出反省，你采取的方法如何能行呢？”?

　　“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也?！?

　　顏回說：“如此，那我就內(nèi)心誠(chéng)直而外表恭敬，內(nèi)心自有主見并處處跟古代賢人作比較。內(nèi)心誠(chéng)直，就是與自然同類。與自然同類的，就可知道國(guó)君與自己在本性上都屬于天生的，又何必把自己的言論宣之于外而希望得到人們的贊同，或者希望人們不予贊同呢？像這樣做，人們就會(huì)稱之為童心未泯，這就叫跟自然為同類。所謂‘外表恭敬’，是和世人一樣。手拿朝笏躬身下拜，這是人臣應(yīng)盡的禮節(jié)，人家都這么去做，我敢不這么做嗎？做大家所做的事，別人就不會(huì)責(zé)難我，這就叫與世人為伍。心有成見上比古代賢人，是跟古人為同類，他們的言論雖然很有教益，指責(zé)世事才是真情實(shí)意。自古就有這樣的做法，并不是我自己的編造，這樣做，雖然正直不阿卻也不會(huì)受到傷害，這就叫做與古人為伍，這樣做可以嗎？”孔子說：“唉！怎么可以呢？太多的事情需要糾正，就是有所效法也會(huì)出現(xiàn)不當(dāng)，雖然固陋而不通達(dá)也沒有什么罪責(zé)。即使這樣也不過如此而已，又怎么能感化他呢！你太執(zhí)著于自己內(nèi)心成見了。?

　　顏回曰：“吾無以進(jìn)矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！?

　　顏回說：“我沒有更好的辦法了，冒昧地向老師求教方策?！笨鬃诱f：“齋戒清心，我將告訴你！如果懷著積極用世之心去做，難道是容易的嗎？如果這樣做也很容易的話，蒼天也會(huì)認(rèn)為是不適宜的?！鳖伝卣f：“我顏回家境貧窮，不飲酒漿、不吃葷食已經(jīng)好幾個(gè)月了，像這樣，可以說是齋戒了吧？”孔子說：“這是祭祀前的所謂齋戒，并不是‘心齋’?！?/span>

　　回曰：“敢問心齋?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”?

　　顏回說：“我請(qǐng)教什么是‘心齋’?！笨鬃诱f：“你必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領(lǐng)悟，不用心去領(lǐng)悟而用凝寂虛無的意境去感應(yīng)！耳的功用僅只在于聆聽，心的功用僅只在于跟外界事物交合。凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能應(yīng)待宇宙萬物的，只有大道才能匯集于凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫做‘心齋’?！?

　　顏回曰：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓于不得已則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”?

　　顏回說：“我不曾稟受過‘心齋’的教誨，所以確實(shí)存在一個(gè)真實(shí)的顏回；我稟受了‘心齋’的教誨，我便頓時(shí)感到不曾有過真實(shí)的顏回。這可以叫做虛無空明的境界嗎？”孔子說：“你對(duì)‘心齋’的理解實(shí)在十分透徹。我再告訴你，假如能夠進(jìn)入到追名逐利的環(huán)境中遨游而又不為名利地位所動(dòng)，衛(wèi)君能采納你闡明你的觀點(diǎn)，不能采納你就停止不說，不去尋找仕途的門徑，也不向世人提示索求的標(biāo)的，心思凝聚全無雜念，把自己寄托于無可奈何的境域，那么就差不多合于‘心齋’的要求了。一個(gè)人不走路容易，走了路不在地上留下痕跡就很難。受世人的驅(qū)遣容易偽裝，受自然的驅(qū)遣便很難作假。聽說過憑借翅膀才能飛翔，不曾聽說過沒有翅膀也能飛翔；聽說過有智慧才能了解事物，不曾聽說過沒有智慧也可以了解事物。看一看那空曠的環(huán)宇，空明的心境頓時(shí)獨(dú)存精白，而什么也都不復(fù)存在，一切吉祥之事都消逝于凝靜的境界。至此還不能凝止，這就叫形坐神馳。倘若讓耳目的感觀向內(nèi)通達(dá)而又排除心智于外，那么鬼神將會(huì)前來歸附，何況是人呢！這就是萬物的變化，是禹和舜所把握的要領(lǐng)，也是伏羲、幾蘧所遵循始終的道理，何況普通的人呢！”?

　　葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)也，而況諸侯乎！吾甚栗之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而后無患者，唯有德者能之?！崾骋矆?zhí)粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”?

　　葉公子高即將出使齊國(guó)，他向孔子請(qǐng)教：“楚王派我諸梁出使齊國(guó)，責(zé)任重大。齊國(guó)接待外來使節(jié)，都是表面恭敬內(nèi)心怠慢。平常老百姓尚且不容易說服，更何況是諸侯呢！我心里十分害怕。您常對(duì)我說：‘事情無論大小，很少有不通過言語的交往可以獲得圓滿結(jié)果的。事情如果辦不成功，那么必定會(huì)受到國(guó)君的處罰；事情如果辦成功了，那又一定會(huì)憂喜交集釀出病害。事情成功與否都不會(huì)留下禍患，只有道德高尚的人才能做到?！颐刻斐缘亩际谴植诘氖澄?，烹飪食物的人也就無須解涼散熱。我今天早上接受國(guó)君詔命到了晚上就得飲用冰水，恐怕是因?yàn)槲覂?nèi)心焦躁無比擔(dān)憂吧！我還不曾接觸到事的真情，就已經(jīng)有了憂喜交加所導(dǎo)致的病患；事情如果真的辦不成，那一定還會(huì)受到國(guó)君處罰。成與不成這兩種結(jié)果，做臣子的我都不足以承擔(dān)，先生你大概有什么可以教導(dǎo)我吧！”?

　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！?

　　孔子說：“天下有兩個(gè)足以為戒的大法：一是天命，一是道義。做兒女的敬愛雙親，這是自然的天性，是無法從內(nèi)心解釋的；臣子侍奉國(guó)君，這是人為的道義，天地之間無論到什么地方都不會(huì)沒有國(guó)君的統(tǒng)治，這是無法逃避的現(xiàn)實(shí)。這就叫做足以為戒的大法。所以侍奉雙親的人，無論什么樣的境遇都要使父母安適，這是孝心的最高表現(xiàn)；侍奉國(guó)君的人，無論辦什么樣的事都要讓國(guó)君放心，這是盡忠的極點(diǎn)。注重自我修養(yǎng)的人，悲哀和歡樂都不容易使他受到影響，知道世事艱難，無可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。做臣子的原本就會(huì)有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里還顧得上眷戀人生、厭惡死亡呢！你這樣去做就可以了！”?

　　丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。?

　　“不過我還是把我所聽到的道理再告訴你：不凡與鄰近國(guó)家交往一定要用誠(chéng)信使相互之間和順親近，而與遠(yuǎn)方國(guó)家交往則必定要用語言來表示相互間的忠誠(chéng)。國(guó)家間交往的語言總得有人相互傳遞。傳遞兩國(guó)國(guó)君喜怒的言辭，乃是天下最困難的事。兩國(guó)國(guó)君喜悅的言辭必定添加了許多過分的夸贊，兩國(guó)國(guó)君憤怒的言辭必定添加了許多過分的憎惡。大凡過度的話語都類似于虛構(gòu)，虛構(gòu)的言辭其真實(shí)程度也就值得懷疑，國(guó)君產(chǎn)生懷疑傳達(dá)信息的使者就要遭殃。所以古代格言說：‘傳達(dá)平實(shí)的言辭，不要傳達(dá)過分的話語，那么也就差不多可以保全自己了’。況且以智巧相互較量的人，開始時(shí)平和開朗，后來就常常暗使計(jì)謀，達(dá)到極點(diǎn)時(shí)則大耍陰謀、倍生詭計(jì)。按照禮節(jié)飲酒的人，開始時(shí)規(guī)規(guī)矩矩合乎人情，到后來常常就一片混亂大失禮儀，達(dá)到極點(diǎn)時(shí)則荒誕淫樂、放縱無度。無論什么事情恐怕都是這樣：開始時(shí)相互信任，到頭來互相欺詐；開始時(shí)單純細(xì)微，臨近結(jié)束時(shí)便變得紛繁巨大。?

　　言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息勃然于是并生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應(yīng)之而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成。過度益也?！w令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報(bào)也！莫若為致命，此其難者？”?

　　“言語猶如風(fēng)吹的水波，傳達(dá)言語定會(huì)有得有失。風(fēng)吹波浪容易動(dòng)蕩，有了得失容易出現(xiàn)危難。所以憤怒發(fā)作沒有別的什么緣由，就是因?yàn)檠赞o虛浮而又片面失當(dāng)。猛獸臨死時(shí)什么聲音都叫得出來，氣息急促喘息不定，于是迸發(fā)傷人害命的惡念。大凡過分苛責(zé)，必會(huì)產(chǎn)生不好的念頭來應(yīng)付，而他自己也不知道這是怎么回事。假如做了些什么而他自己卻又不知道那是怎么回事，誰還能知道他會(huì)有怎樣的結(jié)果！所以古代格言說：‘不要隨意改變已經(jīng)下達(dá)的命令，不要勉強(qiáng)他人去做力不從心的事，說話過頭一定是多余、添加的’。改變成命或者強(qiáng)人所難都是危險(xiǎn)，成就一樁好事要經(jīng)歷很長(zhǎng)的時(shí)間，壞事一旦做出悔改是來不及的。行為處世能不審慎嗎！至于順應(yīng)自然而使心志自在遨游，一切都寄托于無可奈何以養(yǎng)蓄神智，這就是最好的辦法。有什么必要作意回報(bào)！不如原原本本地傳達(dá)國(guó)君所給的使命，這樣做有什么困難呢！”?

　　顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天殺。與之為無方則危吾國(guó)，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”?

　　顏闔將被請(qǐng)去做衛(wèi)國(guó)太子的師傅，他向衛(wèi)國(guó)賢大夫蘧伯玉求教：“如今有這樣一個(gè)人，他的德行生就兇殘嗜殺。跟他朝夕與共如果不符合法度與規(guī)范，勢(shì)必危害自己的國(guó)家；如果合乎法度和規(guī)范，那又會(huì)危害自身。他的智慧足以了解別人的過失，卻不了解別人為什么會(huì)出現(xiàn)過錯(cuò)。像這樣的情況，我將怎么辦呢？”?

　　蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達(dá)之，入于無疵。?

　　蘧伯玉說：“問得好啊！要警惕，要謹(jǐn)慎，首先要端正你自己！表面上不如順從依就以示親近，內(nèi)心里不如順其秉性暗暗疏導(dǎo)。即使這樣，這兩種態(tài)度仍有隱患。親附他不要關(guān)系過密，疏導(dǎo)他不要心意太露。外表親附到關(guān)系過密，會(huì)招致顛仆毀滅，招致崩潰失敗。內(nèi)心順性疏導(dǎo)顯得太露，將被認(rèn)為是為了名聲，也會(huì)招致禍害。他如果像個(gè)天真的孩子一樣，你也姑且跟他一樣像個(gè)無知無識(shí)的孩子；他如果同你不分界線，那你也就跟他不分界線。他如果跟你無拘無束，那么你也姑且跟他一樣無拘無束。慢慢地將他思想疏通引入正軌，便可進(jìn)一步達(dá)到?jīng)]有過錯(cuò)的地步。?

　　汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！?

　　“你沒有聽說過那螳螂嗎？它奮起手臂去阻擋車輪，不知道自己根本不能做到這一點(diǎn)，反而認(rèn)為這是自己最得意的力量。要警惕??！小心?。《啻蔚乜湟约鹤畹靡獾臇|西會(huì)觸犯王子，這就和螳螂差不多了。?

　　汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類，而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也。?

　　你不知道那養(yǎng)虎之人嗎？他從不敢用活物去喂養(yǎng)老虎，因?yàn)樗麚?dān)心撲殺活物會(huì)激起老虎兇殘的怒氣；他也從不敢用整個(gè)的動(dòng)物去喂養(yǎng)老虎，因?yàn)樗麚?dān)心撕裂動(dòng)物也會(huì)誘發(fā)老虎兇殘的怒氣。注意順應(yīng)它饑飽的狀態(tài)，疏導(dǎo)它兇殘的本性。老虎雖不同于人類，卻順從喂養(yǎng)它的人，這是因?yàn)轫槕?yīng)了它的天性。而被老虎咬死的人，是因?yàn)檫`背了天性。?

　　夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡?？刹簧餍?？”?

　　愛馬的人，以精細(xì)的竹筐裝馬糞，用珍貴的蛤殼接馬尿。剛巧一只牛虻叮在馬身上，愛馬之人出于愛惜隨手拍擊，沒想到馬兒受驚便咬斷勒口、掙斷轡頭、弄壞胸絡(luò)。意在愛馬卻失其所愛，能夠不謹(jǐn)慎嗎！”?

　　匠石之齊，至于曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：‘自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液瞞，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽?！?

　　有個(gè)姓石的匠人去到了齊國(guó)一個(gè)叫曲轅的地方，看見一顆被人們稱為神樹的櫟樹。那棵樹非常高大，樹蔭可以遮蔽數(shù)千頭牛，測(cè)量它的樹干，足有百尺之圍，樹高達(dá)至山頂，離地面幾丈高后才長(zhǎng)有樹枝，可以用它造十余艘船只。參觀它的人如同趕集一般來來往往。這位匠人卻看也不看，不停地向前走，他的徒弟在樹旁看夠了跑著趕上木匠，說：“自從我拿著斧子跟隨您做木工，還沒見過這么高大的樹。先生為何不肯看一眼，只向前走個(gè)不停呢？”木匠回答說：“算了，不要再說了它了！那木頭是無用之物，做成船它會(huì)沉沒，做成棺材它會(huì)很快就會(huì)腐朽，做器具它很快會(huì)毀壞，做門戶它會(huì)像樹一樣流出污漿，做成柱子，它會(huì)被蟲子蛀蝕。這是一棵不能成材的樹木，沒有一點(diǎn)用處，所以它才有這么長(zhǎng)的壽命?！?

　　匠石歸，櫟社見夢(mèng)曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫楂梨橘柚果蓏之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”匠石覺而診其夢(mèng)。弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”曰：“密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤搴酰∏乙脖似渌Ｅc眾異，而以義喻之，不亦遠(yuǎn)乎！”?

　　木匠回到家里后，夢(mèng)見櫟樹對(duì)他說：“你有什么東西能跟我相提并論呢？你打算拿可用之木來跟我相比嗎？那些楂梨橘柚之類的樹木，果實(shí)成熟后就會(huì)被打落，打落下來就會(huì)受辱，大的樹枝被折斷，小的樹枝被拉扯。它之所以受苦就是因?yàn)樗鷣碛杏?，所以不能享其天年而中途夭折，任何事物都是如此。我尋求沒有用的辦法已經(jīng)很久了，差點(diǎn)死了，如今才獲得這個(gè)辦法。這無用之能正是大用，還有比這更大的用途嗎？況且你和我都是自然界中的事物罷了，怎么能夠用這種方式看待事物呢？你是快接死亡的普通凡人，又如何知道樹木無用的道理呢！”木匠醒來后說出了他的夢(mèng)，徒弟說：“自己希望的是無用，又怎么能為社神之樹呢？”木匠說：“閉嘴！你不要再說了。它只不過是寄寓于此，使那些不理解他的人去詬罵他。如果不做社神，他一定會(huì)被砍伐！他保全自身的方法與眾不同，如果用常理來理解它，不是相差太遠(yuǎn)了嗎？”?

　　南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異：結(jié)駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：“此何木也哉！此必有異材夫！”仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺??；舐其葉，則口爛而為傷；嗅之則使人狂酲三日而不已。子綦曰“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材。”?

　　南伯子綦在商丘一帶游樂，看見長(zhǎng)著一棵出奇的大樹，上千輛駕著四馬的大車，蔭蔽在大樹樹蔭下歇息。子綦說：“這是什么樹呢？這樹一定有特異的材質(zhì)??！”仰頭觀看大樹的樹枝，彎彎扭扭的樹枝并不可以用來做棟梁；低頭觀看大樹的主干，樹心直到表皮旋著裂口并不可以用來做棺??；用舌舔一舔樹葉，口舌潰爛受傷；用鼻聞一聞氣味，使人像喝多了酒，三天三夜還醒不過來。子綦說：“這果真是什么用處也沒有的樹木，以至長(zhǎng)到這么高大。唉，精神世界完全超脫物外的‘神人’，就像這不成材的樹木呢！”?

　　宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。?

　　宋國(guó)有個(gè)叫荊氏的地方，很適合楸樹、柏樹、桑樹的生長(zhǎng)。樹干長(zhǎng)到一兩把粗，做系猴子的木樁的人便把樹木砍去；樹干長(zhǎng)到三、四圍粗，地位高貴名聲顯赫的人家尋求建屋的大梁便把樹木砍去；樹干長(zhǎng)到七、八圍粗，達(dá)官貴人富家商賈尋找整幅的棺木又把樹木砍去。所以它們始終不能終享天年，而是半道上被刀斧砍伐而短命。這就是材質(zhì)有用帶來的禍患。因此古人祈禱神靈消除災(zāi)害，總不把白色額頭的牛、高鼻折額的豬以及患有痔漏疾病的人沉入河中去用作祭奠。這些情況巫師全都了解，認(rèn)為他們都是很不吉祥的。不過這正是“神人”所認(rèn)為的世上最大的吉祥。?

　　支離疏者，頤隱于齊，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以餬口；鼓莢播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂于其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！?

　　有個(gè)名叫支離疏的人，下巴隱藏在肚臍下，雙肩高于頭頂，后腦下的發(fā)髻指向天空，五官的出口也都向上，兩條大腿和兩邊的胸肋并生在一起。他給人縫衣漿洗，足夠度日；又替人篩糠簸米，足可養(yǎng)活十口人。國(guó)君征兵時(shí)，支離疏捋袖揚(yáng)臂在征兵人面前走來走去；國(guó)君有大的差役，支離疏因身有殘疾而免除勞役；國(guó)君向殘疾人賑濟(jì)米粟，支離疏還領(lǐng)得三鐘糧食十捆柴草。像支離疏那樣形體殘缺不全的人，還足以養(yǎng)活自己，終享天年，又何況德行殘缺不全呢！?

　　孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足?！?

　　孔子去到楚國(guó)，楚國(guó)隱士接輿有意來到孔子門前，說“鳳鳥啊，鳳鳥??！你怎么懷有大德卻來到這衰敗的國(guó)家！未來的世界不可期待，過去的時(shí)日無法追回。天下得到了治理，圣人便成就了事業(yè)；國(guó)君昏暗天下混亂，圣人也只得順應(yīng)潮流茍全生存。當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，怕就只能免遭刑辱。幸福比羽毛還輕，而不知道怎么取得；禍患比大地還重，而不知道怎么回避。算了吧，算了吧！不要在人前宣揚(yáng)你的德行！危險(xiǎn)啊，危險(xiǎn)?。∪藶榈貏澇鲆粭l道路讓人們?nèi)プ裱?！遍地的荊棘啊，不要妨礙我的行走！曲曲彎彎的道路啊，不要傷害我的雙腳！”?

　　山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

　　山上的樹木自己招致砍伐，油脂自己招致燃燒，桂樹因?yàn)榭梢允秤茫栽馊丝撤?，漆樹因?yàn)橛杏茫员坏陡?。人們都知道“有用”的作用，卻不知道“無用”的更大作用啊。

文章來自古詩文網(wǎng)