秦客難曰：“雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚師必??；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數(shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟，愿重聞之?！?/p>

? ? ? ?秦客詰難道：雖然各種比喻都有缺陷，足以招致非難，然而基本的道理應(yīng)當(dāng)還是可以說明的。像介葛廬聽到牛叫就知道它的三條小牛都成了犧牲；師曠吹起律管就知道南風(fēng)不強勁，楚軍必失??；羊舌母聽到小兒的啼哭就知道他長大后將傾敗家室。所有這些事例都見效于古時，所以都見于記載。據(jù)此推論，那么盛衰吉兇沒有不包含在聲音里的?，F(xiàn)在假如還把這些事都說成是虛妄，那么從前的記載都要成為廢棄之物，毫無用處了。如果說這就是通達的言論，那是不夠妥帖的。如果您能說明為什么會這樣的原因，顯示出所以如此的原由，如果論點和事實都說得通，我希望能再聆高論。

主人答曰：“吾謂能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧；此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨曉之，此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。請問：圣人卒人胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識之域?；虍?dāng)與關(guān)接識其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以知馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以為標(biāo)識耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？”又難云：“師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風(fēng)邪，則相去千里，聲不足達；若正識楚風(fēng)來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然后成風(fēng)。氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠病Ｈ宦捎幸欢ㄖ?，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮邪？風(fēng)無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固眾心而托以神微，若伯常騫之許景公壽哉？”

　　主人回答說：我以為能舉一反三的人，只要能懂得意思，是可以忽略言辭的，所以我前面的論述就簡略而不詳盡?，F(xiàn)在又有勞您反復(fù)發(fā)問，我怎敢不充分地表達我的意思呢？魯牛能知道它的小牛連續(xù)成為犧牲，為三條小牛的喪生而傷心不已，滿含悲怨多年，向介葛廬訴苦。這是因為牛心與人心相同，只是跟獸的外表不同而已。但這樣的事又是我所懷疑的。況且牛不是人類，沒有相通的途徑，假如鳥獸都能說話，介葛廬秉性不同獨能聽懂它們的語言，這是因為他懂得了它們的語言，進而和他們來討論事情，這就好比譯者傳譯不同的語言，這不算是因為考察聲音才了解他們的情況，那么就構(gòu)不成非難我的理由。如果說有智慧的人只要接觸外物就能通達理解，沒有什么不知道的話，那么我們姑且先來討論容易理解的事。請問：圣人剛?cè)牒厥遣皇蔷蛻?yīng)該會懂得胡語，詰難者一定會說，懂得的。那么怎么解釋他掌握胡語的道理呢？我愿借您的詰難來確立一個判斷認(rèn)識的標(biāo)準(zhǔn)。也許是與胡人接觸而懂得了他們的語言吧？還是吹律管來校驗它們的聲音呢？還是觀察人的氣色因而了解他們的內(nèi)心呢？（如果是觀察氣色來了解內(nèi)心的話），那么了解內(nèi)心根據(jù)的是氣色，雖然不說話，人們?nèi)匀皇菚赖模私鈨?nèi)心的途徑可以不必通過語言。如果是通過吹律驗聲來了解人的內(nèi)心的話，那么如果對方心里想著馬卻誤說成鹿，那么考察的人就應(yīng)該由口說的鹿知道他心中想的是馬。這說明內(nèi)心沒有配合語言，語言不足以表達心意。如果是與人接觸而懂得了對方的語言，那么這和小孩子跟老師學(xué)習(xí)語言，然后懂得對方的意思一樣，那又算什么聰明值得夸耀呢？語言不是自然一定的東西，各個地方風(fēng)俗不同，同樣的事物稱呼不同，只是隨便用一個稱呼作為事物的標(biāo)志罷了。圣人通曉道理，所以說自然存在的一切都可以尋出它的理路，無論多么細(xì)微的東西都可以看得清清楚楚。如果是這樣的話，（那么就一定會這樣：）假如道理不通，那么雖然是很近的東西他也是看不清楚的，所以域外之言是不能勉強懂得的。以此類推，介葛廬聽不懂牛鳴難道不是明明白白的嗎？

又難云：“羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復(fù)請問何由知之？為神心獨悟暗語而當(dāng)邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨悟暗語之當(dāng)，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟?納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內(nèi)?調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，?不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之于老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉？”

? ? ? ?您又詰難說：羊舌母聽到小孩啼哭，就知道他長大后會敗家。那我再要請問：羊舌母是怎么聽出來的？是因為神妙的心思領(lǐng)悟了隱語才明白的呢？還是因為曾經(jīng)聽到小孩的哭聲像這樣的粗大而不祥，今天的哭聲像從前的哭聲一樣，所以知道他會敗家呢？如果是神妙的心思領(lǐng)悟了隱語才明白的話，那就不符合聲有哀樂的道理。雖說是聽小孩啼哭，卻不是從小孩哭聲中得到驗證的。如果因為過去聽到的哭聲不祥，就認(rèn)為現(xiàn)在的啼哭也一定不祥，那是用甲的聲音為標(biāo)準(zhǔn)來考察乙的哭聲。聲音對于人心，猶如形體對于人心。有形貌相似而內(nèi)心不同的，也有形貌不同卻內(nèi)心一樣的。何以見得呢？圣人內(nèi)心的道德都是一樣的，但他們的形貌卻各各不同。如果內(nèi)心一樣卻形貌不同，那又談什么觀察外形來了解內(nèi)心呢？況且嘴巴激發(fā)氣息發(fā)出聲響，與簫笛受到氣息發(fā)出聲響又有什么不同呢？哭聲的好還是不好，并不由小孩嘴巴的好壞決定，就像琴瑟的清濁不取決于演奏者技巧的高低。內(nèi)心能辨別樂理，又善于評論，卻不能將簫管演奏得流暢順利，這就像盲人樂師雖然精通作曲，卻不能把樂器演奏得悅耳動聽一樣。樂器不借助巧妙的盲人樂師而優(yōu)良，簫管也不因為聰慧的內(nèi)心而更流利。那么內(nèi)心和聲音明顯是兩回事。既然這確是兩回事，那么想要考察感情就不應(yīng)停留在觀察外貌上，了解內(nèi)心也不須借助于聲音。考察者想要通過聲音來了解內(nèi)心，這不是不得要領(lǐng)嗎？現(xiàn)在晉國的羊舌母沒有經(jīng)過考察驗證，一味相信昨天的聲音，用來證明今天的啼哭，這豈不是偶然碰對了前代的一件事，好奇的人便跟著稱揚嗎？

秦客難曰：“吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言，難復(fù)更從其馀。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲，無所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情？得無知彼不明此哉？”

? ? ? ?秦客詰難說：我聽說失敗的人不以逃跑為羞恥，這是為了保全自己?，F(xiàn)在我心里還不滿足，再要從其他方面來加以詰難?，F(xiàn)在心情平和的人聽到箏笛琵琶的聲音，就形態(tài)浮躁，心情激動；聽到琴瑟的聲音，就形態(tài)安靜，內(nèi)心悠閑。同樣的樂器中，曲調(diào)每有不同，聽眾的感情就隨之變化。奏起秦地樂曲，聽眾就會贊嘆羨慕，慷慨激動；奏起齊楚之音，聽眾就會情思專一；奏起悅耳動聽的樂曲，聽眾就會歡快放松，心滿意足。心情隨著樂聲的變化而變化，這樣的事例是如此之多。如果煩躁和寧靜是由樂聲引起的，那么為什么一定要把哀樂排除在外，只說音樂是至和之聲，沒有什么感情不能被觸發(fā)，把大同歸于聲音，把眾多的變化歸于人的感情呢？這豈不是只知道一方面卻不知道另一方面嗎？

主人答曰：“難云：琵琶、箏、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御數(shù)節(jié)，故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故‘聞鼓鼙之音，思將帥之臣’，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。

? ? ? ?主人回答說：您詰難說琵琶、箏、笛令人煩躁激越。又說，曲調(diào)每有不同，聽眾的情感便隨之變化。這確實是常常讓人感覺到的。琵琶、箏、笛，聲音短促而高亢，變化多而節(jié)奏快。用高聲統(tǒng)領(lǐng)快節(jié)奏，所以就使人形體煩躁，心情激越。這就如同鈴鐸之聲讓人警覺，鐘鼓之音令人驚心，所以有人說“聽到戰(zhàn)鼓聲，就懷想指揮官?！边@是因為聲音有大小，所以會讓聽眾有激烈或安靜的感覺。琴瑟這種樂器，聲音悠長而低沉，變化少而聲音清。音低沉加上少變化，如果不凝神靜聽，就不能充分領(lǐng)略清和之音的至美，所以聽眾便會形態(tài)寧靜而內(nèi)心安詳。曲調(diào)不同就像不同樂器發(fā)出的聲音。齊楚的曲調(diào)大多沉重，所以聽眾的感情便專一；旋律變化少，所以聽眾的思慮便專注。好聽的曲子匯集了各種美妙的聲音，會聚了五音的和聲，它的本體豐富而作用廣泛。因為匯集了各種美妙的聲音，所以聽眾的心便受到各種情況的牽制；因為會聚了五音的和聲，所以聽眾便歡樂放松，志得意滿。然而這些樂曲都是以單調(diào)、繁復(fù)、高亢、低沉、好聽、難聽作為屬性的，而聽眾的感情則以煩躁、寧靜、專一、放松作為反應(yīng)。這就好比人們在都市游覽觀賞，就會隨意觀望，心情放松；聆聽樂曲，就會靜心思慮，容貌端莊。這就是說，聲音的本體完全在于節(jié)奏的快慢。聽眾感情對樂曲的回應(yīng)，只限于煩躁和寧靜。

夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解。則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂者皆由聲音也。

? ? ? ?曲調(diào)常常不一樣，聽眾的感情對待曲調(diào)的變化，就好像滋味不同嘴巴總能辨別一樣。滋味雖然很多，但都是美味；曲調(diào)雖然多樣，但都是和諧。美味有甘甜，音樂有和諧。然而樂曲的情調(diào)，全都止于和諧的聲音。品嘗美味的嘴巴，全都止于甘美的味道，哪里會有哀樂之情容留其間呢？然而人的感情是不一樣的，每個人按照各自的理解，把內(nèi)心情感宣泄出來。如果內(nèi)心平靜和諧，哀樂適中，那就沒有什么需要首先發(fā)泄的偏重之情，所以得到的感應(yīng)就只是煩躁或?qū)庫o。倘若有感情需要發(fā)泄，就是預(yù)先有感情占據(jù)內(nèi)心，就不是平靜和諧的心態(tài)。據(jù)此說來，煩躁、寧靜是音樂的功效，哀樂是聽眾感情的主使，不能因為見到聲音有躁靜的反應(yīng)，就說哀樂也是由聲音引起的。

且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔，而歡戚并用，斯非‘吹萬不同’邪？夫唯無主于喜怒，亦應(yīng)無主于哀樂，故歡戚俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？

? ? ? ?曲調(diào)常常不一樣，聽眾的感情對待曲調(diào)的變化，就好像滋味不同嘴巴總能辨別一樣。滋味雖然很多，但都是美味；曲調(diào)雖然多樣，但都是和諧。美味有甘甜，音樂有和諧。然而樂曲的情調(diào)，全都止于和諧的聲音。品嘗美味的嘴巴，全都止于甘美的味道，哪里會有哀樂之情容留其間呢？然而人的感情是不一樣的，每個人按照各自的理解，把內(nèi)心情感宣泄出來。如果內(nèi)心平靜和諧，哀樂適中，那就沒有什么需要首先發(fā)泄的偏重之情，所以得到的感應(yīng)就只是煩躁或?qū)庫o。倘若有感情需要發(fā)泄，就是預(yù)先有感情占據(jù)內(nèi)心，就不是平靜和諧的心態(tài)。據(jù)此說來，煩躁、寧靜是音樂的功效，哀樂是聽眾感情的主使，不能因為見到聲音有躁靜的反應(yīng)，就說哀樂也是由聲音引起的。

秦客難曰：“論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作，故今哀樂同時而應(yīng)耳；雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？

? ? ? ?秦客詰難說：您說強烈和平和的音樂各自有一種和聲，和聲所激起的感情沒有不是從自身發(fā)出的，所以喝酒痛快時彈琴，會有人感到快樂，有人覺得悲哀。這是說偏重之情先積存在內(nèi)心，所以內(nèi)心快樂的人聽到哀傷的音樂會將歡快之情發(fā)泄出來，內(nèi)心悲哀的人聽到歡樂的曲子也會將悲情流露出來。音樂本來是有確定的哀樂的，只是聲音感化人比較緩慢，不能在倉猝間對聽眾發(fā)生作用，替換掉原來的感情。所以偏重之情接觸到外物就發(fā)露出來，使聽眾中懷有悲哀和喜悅的人會同時產(chǎn)生反應(yīng)。雖然哀樂二情同時表現(xiàn)，但對聲音中包含哀樂的道理又有什么損害呢？

主人答曰：“難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應(yīng)耳。夫言哀者，或見機杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今見機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也?！?/span>

? ? ? ?主人回答說“您詰難說，哀樂本來就有一定的聲音，只是偏重之情不能一下子被替換，所以內(nèi)心悲傷的人聽到快樂的聲音會感到悲哀。即使像你所說的聲音有一定內(nèi)容的話，那么如果重新演奏《鹿鳴》，這是快樂的曲子，如果讓悲傷的人聽到，雖然樂曲感化人緩慢，只是不能讓他變得更高興罷了，怎么會反而增加他的悲哀呢？就像一把火炬的火，雖然不能讓屋子溫暖，但也不應(yīng)該再增加寒冷呀。既然火不是增加寒冷的物品，那么樂曲（《鹿鳴》）也就不是增加悲哀的器具。在廳堂上演奏曲子，聽眾中會同時感到歡樂和悲哀，實在是因為“至和”之聲誘發(fā)了聽眾積存的感情，所以才使受到外物觸發(fā)的感情得以充分地發(fā)泄出來。

秦客難曰：“論云：酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣?！?/span>

? ? ? ?秦客詰難說，您說喝酒暢快時彈起琴來，聽的人有的歡快，有的悲哀，想要說明這個道理，所以我回答說這是因為偏重之情受到外物觸動而發(fā)露?，F(xiàn)在且讓我憑心而論，再用實際效果來驗證。人心不快樂就悲傷，不悲傷就快樂，這是情感的大致情況。然而哭泣是悲哀的極點，笑聲是歡樂的表現(xiàn)。聆聽齊楚之曲的人，只看到他們臉上有哀傷的表情，卻從未見到他們露出歡笑的容貌。這一定是齊楚之曲是以哀傷為本的，所以聽眾都對樂曲作出相應(yīng)的反應(yīng)。哪里只是因為樂曲多沉重而少變化，才導(dǎo)致聽眾精神專一，思維集中呢？如果聽眾真的哭泣了，那么音樂中有哀樂就完全可以肯定了。

主人答曰：“雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然后濟，則?不及亻舞。由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？”

? ? ? ?主人回答說“雖然人的感情受到哀樂的感發(fā)，但哀樂的程度卻各不相同，再說哀樂的極致不一定都有同樣的表現(xiàn)。小悲哀只是容貌上有變化，強烈的悲哀就會哭泣，這是悲哀通常的表現(xiàn)。小快樂只是神色喜悅，極度的快樂就會發(fā)出笑聲，這是快樂的道理。為什么這么說呢？親人安寧，自己就會快樂而放松，無拘無束。等到處在危急的關(guān)頭，勉強能過得去就算是成功，那么即使高興也不會手舞足蹈。據(jù)此說來，這時的手舞足蹈還比不上先前的自在安閑，事實難道不是這樣嗎？至于笑容雖然出于歡快的心情，卻自有形成的道理，并不是響應(yīng)聲音的器具。這是因為快樂雖然應(yīng)聲而起，實際上卻是自己得到的。悲哀之情受到感觸，以流淚作為表征。流淚因為容貌發(fā)生變化容易被人們發(fā)現(xiàn)，自在安閑是精神寧靜，在外表上卻沒有什么變化。所以人們只注意到他們?nèi)菝驳淖兓?，卻看不出不變神色中的內(nèi)心情感；能夠區(qū)別外在的變化，卻不能體會他的內(nèi)心感情。然而歡笑不體現(xiàn)在欣賞音樂的過程中，難道只是齊楚之音嗎？現(xiàn)在不到悠閑的內(nèi)心中去尋找快樂，卻因為聽音樂時沒有現(xiàn)出笑容就說齊楚之音悲哀，豈不是只知道悲哀，卻不懂得快樂嗎？”