轉(zhuǎn)載自2021年10月林洪桐教授微博

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“生存著”與“存在著”
生命與藝術(shù)存在著
兩種宏觀的類型與層次

我將以如下的觀念解讀剖析藝術(shù)家張國榮“存在著”、有意義的生命。

人作為人的生活意義，主要不在于他的第一生命，而在于第二生命的創(chuàng)造活動(dòng)，人不會(huì)滿足于僅僅活著——像動(dòng)物那樣生存，而總是要把第一生命引向第二生命，通過第二生命的創(chuàng)造去實(shí)現(xiàn)第一生命的價(jià)值。 如果一切為了活著，活著就是一切，豈不與動(dòng)物毫無區(qū)別，一旦死去，豈不一切都落了空？ 一切事物的意義必須從高于它的事物那里求得，生命亦如此。然而，哲學(xué)家都以“存在”作為生命意義的源泉。生命是高于生命本身的意義的——精神的價(jià)值。人要求有意義地活著，意義是大寫的生存的必要條件。活著是為了尋求意義，而尋求意義又是為了覺得自己是在有意義地活著。真正的藝術(shù)家都視創(chuàng)作為生命，不創(chuàng)作就活不下去。

生命與藝術(shù)存在著兩種宏觀的類型與層次：“存在”著與“生存”著。德國哲學(xué)家海德格爾把人的存在方式分為非正式的存在（生存）與正式的存在（存在）。非正式的存在就是日常生活中的存在，其基本樣式是沉淪，這是一種市化狀態(tài)，個(gè)人消散于瑣碎事務(wù)和蕓蕓眾生之中，任何優(yōu)越狀態(tài)都被不聲不響地壓住，彼此保持一種普通的平均狀態(tài)。真正的存在則是個(gè)人真正地作為他自身而存在，即“此在”。海德格爾形容那種僅僅“生存”而忽略“存在”的狀態(tài)有一句名言：“存在的被遺忘。確實(shí)，生命之所以會(huì)產(chǎn)生美麗的旋律，藝術(shù)之所以能產(chǎn)生永恒的魅力，是因?yàn)槟阗x予她意義。生活或作品原本沒有意義，因?yàn)槟銢]有把握住生活，駕馭住藝術(shù)。你還沒有創(chuàng)造出任何使她產(chǎn)生意義的東西來。

詩人艾略特說，人是空心的。是啊，說得不錯(cuò)，人是空心的，但竹管也是空心的。然而竹管一旦變成了長笛，意義就產(chǎn)生了。所以人也可以變成長笛。但你們不是長笛，你們只是空心竹管?！?/p>

人生的價(jià)值、藝術(shù)的價(jià)值是由人自己及其創(chuàng)造決定的。藝術(shù)作品與演員同樣有兩種類型，一種是“過眼煙云”、“嘗花一現(xiàn)”地“生存”過，另一種則是深入人們心靈，與時(shí)間共存的“存在”的。這是人與藝術(shù)品在宏觀上的兩種不同的層次與不境界。人不是一種意義，(藝術(shù)作品也不是) 而是一次機(jī)會(huì)，你可以創(chuàng)造意義，你也可以創(chuàng)造無意義?！薄耙饬x是可能產(chǎn)生的，但并不是預(yù)先給予的。意義可以被創(chuàng)造出來，但它不是已經(jīng)存在的東西。它是任務(wù)，不是禮物。生命是禮物，生命是公開的機(jī)遇。意義不是禮物，意義是探索。”

史鐵生說，“只有人才把怎樣活著看得比活著本身更要緊﹐只有人在頑固地追問并要求著生存的意義?！薄吧囊饬x本不在向外的尋取，而在向內(nèi)的建立，那意義本非與生俱來，生理的人無緣山之相遇。那意義由精神所提出，也由精神去實(shí)現(xiàn)?！?精神健全的人、精神髙尚的人、有創(chuàng)造性的人，才能獲得生命的意義。 捷克著名作家米蘭?昆德拉在他的小說代表作《生命不能承受之輕》 提出的所謂‘存在之輕’指的是，人生的實(shí)質(zhì)太輕飄、人生缺乏實(shí)質(zhì)，缺乏精神層面的東西，所以人“不能承受的存在之輕”。 同樣，不能忍受創(chuàng)作中精神之貧乏，不能承受創(chuàng)作作品存在之輕。創(chuàng)作精神是藝術(shù)創(chuàng)作、表演創(chuàng)作的最高問題。作品就沒有精神，沒有精神的表演就剩下一副肉體的軀殼。得以流傳的好作品，無一不閃耀著精神的光輝。

創(chuàng)作精神既是表演的層次與意境，也是真正意義的表演的生死問題。正如莎士比亞早就發(fā)問“生存還是毀滅，這是一個(gè)問題”。