視頻是一個“介紹”，而文字是對介紹的“展開”?

順著這樣的思路，人類很自然的能夠推導出生命（神）是世界的本質這樣的精神。因此，讓整個宇宙都“活”起來，幾乎成了早期人類最鼓舞人心的志趣。

十九世紀的人類學家泰勒在他的《原始文化》中提出萬物有靈的理論，簡單的說就是萬事萬物都有“靈魂”。

我們常常發(fā)現(xiàn)，萬物有靈觀的理論分解為兩個主要的信條，它們構成一個完整學說的各部分。其中的第一條，包括各個生物的靈魂，這靈魂在肉體死亡或消滅之后能夠繼續(xù)存在。另一條則包括各個精靈本身，上升到威力強大的諸神行列。神靈被認為有影響或控制著物質世界的現(xiàn)象和人的今生和來世的生活，并且認為神靈和人是相通的，人的一舉一動都可以引起神靈高興或不悅；于是對它們存在的信仰就或早或晚自然地甚至可以說必不可免的導致對它們的實際崇拜或希望得到它們的憐憫。這樣一來，充分發(fā)展起來的萬物有靈觀就包括了信奉靈魂和未來的生活，信奉主管神和附屬神，這些信奉在實踐中轉化為某種實際的崇拜。

細心的讀者可能已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，這和我們描述的人類最初的體驗（“活”著的宇宙）有相似但也有不同，它似乎更“繁瑣”一些，一切都進行了某種初期的分離，肉體和靈魂，必死和不朽，神靈也成了強大的“控制物質世界的現(xiàn)象”，人的行為開始取悅它們，神和我們雖然還是相通的，但顯然已經(jīng)有了距離。

可如果我們的假設（擬神的生命）是真的，那么我們在最初的覺醒中就不可能產(chǎn)生如此“理性”的思維，這種二元對立式的生命認知不是由感覺生出的生命體驗，而是某種抽象的邏輯思維，雖然我們以后會嘗試證明，這種邏輯思維其實依然要依賴復雜的感覺體系（直覺）才能成立，但在人類最初的覺醒中，合理的判斷是，帶有理性邏輯的“靈魂”概念并不應該是我們原初認知的本質。

我們在人類學家和神話學家的論述中也看到了類似的質疑，中國的神話學家袁珂在他的《中國神話通論》中就表達了這樣的陳述：

原始人萌芽狀態(tài)的宗教觀念，還不是泰勒所謂的“萬物有靈論”。萬物有靈，是說萬物都有靈魂，原始人開始還不會有這樣高深的宗教觀念。原始人最初的宗教觀念，大約認為大自然的一切，包括自然現(xiàn)象、生物和無生物，都像自己一樣，是有生命、有意志的活物。如果像這樣地來理解“萬物有靈論”的所謂“靈”，那就接近問題的實質了。至于靈魂的觀念乃是從原始人對于人死這回事的虛妄的理解而逐漸得來的。

活著的感覺而不是獨立的靈魂，這就是我們所說的人類最初的關于生命的體驗，這樣的理解中死亡還不是某種后來法典化的宗教（比如基督教）所描述的那種超驗的“理性神秘主義”，而是某種帶有強烈感覺的“覺察”，恐懼被融入到了贊美中，排斥與擁抱一體，死亡只是生命的節(jié)律，生命的永恒正是因為死亡的存在才被不停的“顯現(xiàn)”出來，這里還沒有對立，沒有泰勒所謂的“關于生死差別的生物學”問題，而是一種渾然一體的活著的世界。

……那時的人們只能從物我混同的心里狀態(tài)，就眼前所見切近的景物創(chuàng)造神話。白族史詩《創(chuàng)世紀》第一部“洪荒時代”描寫洪荒時代的景象說：在洪荒時代，樹木會走路，石頭會走路，牛馬會說話，豬狗會說話，雞鴨會說話，飛鳥會說話，等等（李纘緒《白族文學史》）。

袁珂認為這種動物會說話，植物會說話的神話，在中國文化中被轉化為一個個有趣的寓言和典故，比如“狐假虎威”，“鷸蚌相爭”，“坎井之蛙”，“涸澤之鮒”等等，我們在這種描述中看到了古人對生命的一再認知，如果我們如一些神話學家所相信的那樣，認為創(chuàng)世和造人的神話其實是后起的，那些更早的，關于“會說話的世界”的體驗，才應該是我們人之所以為人的最初的感受，那么我們就能更明確的肯定，隨后對這些感受的一再運用，就合情合理的會讓生命升華為某種靈性（神圣屬性），并在這靈性里“重演”了我們自己的創(chuàng)生（神）。

這也許就是我們人類的一種“靈性起源觀”，如果我們愿意遵守以上的思維通路，那么顯然“靈性”并沒有后來宗教里的那種獨立于肉體與物質的某種純精神的狀態(tài)，它是生命的體驗，是一種神奇的主觀反省——感覺到“感覺”。