? ? ? ?上一次推送的內(nèi)容，已經(jīng)把《道德經(jīng)》的哲學(xué)系統(tǒng)問題講了。這一次推送的內(nèi)容，補上的是為什么可以講這是老子哲學(xué)系統(tǒng)的依據(jù)，這當(dāng)然還是應(yīng)該以老子說的原話為準(zhǔn)。這里比較遺憾的是，歷代以來無數(shù)的解讀者因為沒有讀懂而留下了太多的笑話。老子把自己的論述進行概括成為系統(tǒng)的是《道德經(jīng)》第一章第五句“此兩者，同出而異名，同謂之玄”。

? ? ? ? 我們接下來就展開對《道德經(jīng)》第一章第五句“此兩者，同出而異名，同謂之玄”的解讀，仍然以陳鼓應(yīng)先生的《老子今注今譯》為例（北京商務(wù)印書館2017年出版）。

? ? ? 此兩者，同出而異名（注：之后一句“同謂之玄”，在北京商務(wù)印書館2017年出版的《老子今注今譯》書上解讀這一句時沒有，茲據(jù)《老子》原文補上）：帛書本作“兩者同出，異名同胃（謂）”。“此兩者”，指上文“無”和“有”。

? ? ? 王安石說：“‘兩者’，有無之道，而同出于道也。世之學(xué)者，常以‘無’為精，以‘有’為粗，不知二者皆出于道，故云‘同謂之玄’”。

? ? ? ?童書業(yè)說：“‘無’和‘有’或‘妙’和‘徼’，這是‘同出而異名’的。從‘同’的方面看，混沌而不分，所以稱之為‘玄’”（《老子今注今譯》第77頁）。

? ? ? ?由于歷代以來包括陳先生在內(nèi)的解讀者都沒有理解“無”、“有”與“常（恒）無”、“常（恒）有”分別是兩個完全不同的概念，更沒有理解前者是主觀概念，后者是客觀概念；當(dāng)然就更沒有理解在老子的論述之中，在用“無”、“有”這兩個主觀概念描述、模擬天地萬物的時候，老子表述的是客觀事物的主觀存在狀況；在用“常（恒）無”、“常（恒）有”這兩個客觀概念的時候，則顯示或可觀的是客觀事物本身的存在狀況。從老子的論述傾向性而言，在表明兩種存在狀況并不等同的基礎(chǔ)上，老子想要探究的是客觀事物本身的存在狀況，而非主觀描述、模擬的存在狀況，由此可見主觀描述僅僅是作為一種假設(shè)與鋪墊，目的就是為了提出并強調(diào)客觀概念“常（恒）無”、“常（恒）有”，并進一步論述“常（恒）無欲以觀其妙，常（恒）有欲以觀其徼”的客觀事物動態(tài)演化的兩種必然狀況。所以，“此兩者”所指就是客觀事物“常（恒）無”、“常（恒）有”演化的兩種狀況。而這兩種客觀事物動態(tài)演化的狀況，就是我們在之前已經(jīng)說過的，就老子用“故”字的表述而言，表明了在老子的表述中，他已經(jīng)把“天地萬物”即客觀事物本身的存在狀況問題解決了，也就是把“現(xiàn)實事物”、“物質(zhì)的東西”問題搞清楚了，這里不應(yīng)該再有什么模糊不清的問題了，老子接著就要回到論述的本題即“客觀之道”究竟為何的問題了。? ? ? ? ? ? ? ?但是，陳先生和歷代的解讀者一樣在解讀這一句的時候，仍然存在著許多模糊不清的問題。

? ? ? ?第一個問題，對“此兩者”的理解。陳先生說，“此兩者”指上文“無”和“有”，而上文出現(xiàn)“無”和“有”的又分明有不同的兩處，即“無”和“有”、“常（恒）無”和“常（恒）有”，按照一般的論述習(xí)慣來說，“此兩者”，應(yīng)該是指緊承上文前一句之“常（恒）無”、“常（恒）有”，而不應(yīng)該是指跳前一句的“無”和“有”，更何況前一句還有一表示因果關(guān)系的“故”字，顯然這里的“此兩者”應(yīng)該緊承由“故”而來的因果之果。這樣一來“無”和“有”就可以排除了，而“常（恒）無”和“常（恒）有”才是真正的“此兩者”了。

? ? ? ? ?這個問題還不止此。如果“此兩者”指的是“常（恒）無”和“常（恒）有”，而排除了“無”和“有”，那就又有必要對此不同的兩者加以區(qū)別了。我們在前面已經(jīng)分析了，在老子的表述中這兩者的意義確實是不一樣的，但是歷來的解讀者包括陳先生在內(nèi)，只是把“常（恒）無”和“常（恒）有”理解為為句習(xí)慣而已，簡單地把“常（恒）”字抹去，于是又很簡單地把前面表達(dá)意義完全不同的兩個句子，不加區(qū)別地理解為“此兩者”指上文“無”和“有”。在老子已經(jīng)用“故”字提示上下文語句之間因果關(guān)系之下，還如此誤解“此兩者”，實在有點說不過去了。

? ? ? ? ?其實這里把“此兩者”理解為“常（恒）無”和“常（恒）有”還不是最準(zhǔn)確的，把“此兩者”理解為“常（恒）無”和“常（恒）有”，還只是認(rèn)同了這“常（恒）無”和“常（恒）有”是有別于“無”和“有”的兩個完全不同的概念而已，因為在老子的論述之中，他的目的不僅僅是為了提出這兩個概念，而是為了論述客觀事物本身的存在狀況，最后達(dá)到回答客觀之道究竟為何的目的。所以，“此兩者”更準(zhǔn)確地理解應(yīng)該指“常（恒）無欲以觀其妙，常（恒）有欲以觀其徼”的客觀事物動態(tài)演化的兩種必然狀況，而陳先生的那種理解其原因就是沒有理解“常（恒）無”、“常（恒）有”也是兩個概念；同樣由于這個原因，陳先生就把“常（恒）”與“無”、“有”拆開理解了，以致“常（恒）”字的含義無法落實；還是由于這個原因，陳先生在解讀“故常（恒）無”這一句的時候，對句前的“故”字所提示的前后語句之間的因果關(guān)系也就無法理解了。

? ? ? ? ?陳先生接著引用王安石的話“‘兩者’，有無之道，而同出于道，故云‘同謂之玄’”，“兩者，有無之道，而同出于道也。言有無之體用皆出于道。世之學(xué)者，常以無為精，有為粗，不知二者皆出于道，故云‘同謂之玄’?！?顯然王安石也沒有理解在老子的論述中，道與物或物的“有”、“無”兩種狀況，是完全不同的兩類概念，如果“‘兩者’，有無之道”還可以說得通的話，那么再接著說“而同出于道”就很難說得通了，因為這樣一來就成了“道”出于“道”了；后來王安石大概也感覺這樣表達(dá)難以成立了，所以又加了一句“世之學(xué)者，常以‘無’為精，以‘有’為粗，不知二者皆出于道”，這樣一來“‘兩者’，有無之道”就被他自己否定了，他的表達(dá)成了“‘兩者’，有無，二者皆出于道”，這樣就把“有”、“無”與道區(qū)分開了，也終于回到了老子的論述思路。但同樣王安石也是沒有看到“此兩者”，指緊承上文前一句之“常（恒）無”、“常（恒）有”，更準(zhǔn)確地說應(yīng)該指“常（恒）無欲以觀其妙，常（恒）有欲以觀其徼”的客觀事物動態(tài)演化的兩種狀況。最后王安石在解讀這一句所得的結(jié)論是“故云‘同謂之玄’”，在這里“玄”即“道”的代稱，但是老子在“故常（恒）無”之下解決的是天地萬物即客觀事物動態(tài)演化之“玄”，所以這里的“玄”即是“微妙”之意，包括了客觀事物產(chǎn)生之“妙”和客觀事物歸于消亡之“徼”的兩種客觀必然性狀況。我們再看王安石分析老子《道德經(jīng)》第一章后面的話“有無不能以并存，此所以蔽而不能自全也。夫無者，名天地之始，而有者，名萬物之母，此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無者，若東西之相反而不可以相無。故非有則無以見無，無無則無以出有”，這里“有”、“無”既不能并存而又不能或缺，這樣到底何為“兩者”都成問題了。

? ? ? ? ?所以，“此兩者”一是并非“無”、“有”，甚至也不全是“常（恒）無”、“常（恒）有”，而是“常（恒）無”、“常（恒）有”的兩種客觀事物的演化情況，二是“此兩者”并不涉及“道”，否則之后的“同出”之“出”就無法解讀落實了。

? ? ? ? 第二個問題，對“同出而異名”的理解。陳先生把這一句解讀為“同一來源而不同名稱”，就一般而言，這里只說“來源”而不直指“道”，也是可以成立的。但對照前后，這里就有兩點問題了。其一，既然“此兩者，同出而異名”，那么，不管這兩者是不同名稱的“無”、“有”，還是“常（恒）無”、“常（恒）有”，其上還有一個“同一來源”，因此之前，陳先生說“無”、“有”是指稱“道”的話，就有了矛盾；而王安石說：“‘兩者’，有無之道，而同出于道也”，成為“道”出于“道”了，也就同樣是有問題的了。其二，既然兩者只是名稱不同，只不過是稱為“無”、“有”還是稱為“常（恒）無”、“常（恒）有”之別；“同出”即兩者同樣出自于、同樣源自于的意思，那么這里就有一個到底同樣出自于、同樣源自于什么的問題了。這個問題我們?nèi)匀灰氐嚼献拥谋硎鲋校庞锌赡艿玫矫鞔_的答案。在老子的表述中，他在這第一章開篇提出其想要探究的是“道”的問題，并且在區(qū)分了“道”的客觀與主觀屬性之后，明確其想要探究的是“客觀之道”究竟為何的問題。但之后老子卻離開了這個“本題”轉(zhuǎn)而去論述天地萬物的問題了，在這里老子又把天地萬物的本身存在與主觀描述、模擬加以區(qū)別，明確其探究的重點是客觀事物本身的存在狀況；接著老子又論述了客觀事物本身的存在狀況，仍有主觀描述、模擬與本身演化呈現(xiàn)的區(qū)別。同樣的，老子強調(diào)了他探究的重點是客觀事物本身的演化狀況，他得到的結(jié)論是客觀事物本身的演化狀況就是“常（恒）無欲以觀其妙，常（恒）有欲以觀其徼”兩種，論述到此，老子才用了“故”字加以了強調(diào)明確，這種強調(diào)明確同時包含著之后的論述再也沒有模糊不清的意思了?，F(xiàn)在我們看到“此兩者，同出而異名”這一句，那么其中的“出”字就意味著老子的論述又回到了他論述的本題，即“客觀之道”究竟為何的問題，至此答案也應(yīng)該是明確的，“客觀之道”就是兩種客觀事物動態(tài)演化的本質(zhì)抽象或規(guī)定，之后不管是帛書本作“異名同胃（謂）”，表述的是兩者只是名稱不同，本質(zhì)都是一樣的意思；還是“同謂之玄”，表述的是之前兩種客觀事物的演化狀況都是確定而又客觀微妙的意思。反之，如果沒有理解老子的論述思路，至此還停留在混沌不分、幽深難解的狀況，那么，老子那樣明確強調(diào)的結(jié)論，明白無誤的擺在那里，卻仍然視而不見，那就無話可說了。

? ? ? 至此，老子在這第一章的論述，把主觀之道與客觀之道界定清楚了，把事物的主觀存在狀況與事物的客觀存在狀況也界定清楚了；接著在此基礎(chǔ)上，把客觀之道究竟為何也論述清楚了，即客觀之道就是對客觀事物及其“常（恒）無”、“常（恒）有”兩種動態(tài)演化狀況的本質(zhì)抽象或規(guī)定（兩者同出），用我們現(xiàn)在的表述，客觀之道就是對客觀事物及其“常（恒）無”、“常（恒）有”兩種動態(tài)演化狀況的本質(zhì)抽象，用我們現(xiàn)在的話說，老子論述至此，就建立起了他的哲學(xué)系統(tǒng)。那么，在客觀事物及其“常（恒）無”、“常（恒）有”兩種演化狀況是必然的，客觀之道也是確定的，老子最終將得出什么樣的結(jié)論呢？

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