1

蘇格拉底：但你愿意回答問(wèn)題嗎？ ?

波盧斯：當(dāng)然，我愿意；因?yàn)槲液芎闷?，想?tīng)聽(tīng)你會(huì)說(shuō)些什么。 ?

蘇格拉底：我們假設(shè)從頭開(kāi)始，波盧斯，告訴我，依你之見(jiàn)，行不公正或遭受不公正哪種更壞？回答之后，你就會(huì)知道的。 ?

波盧斯：我會(huì)說(shuō)遭受不公正更壞。 ?

蘇格拉底：那哪種更可恥呢？請(qǐng)回答。 ?

波盧斯：行不公正。 ?

蘇格拉底：更可恥也就更罪惡？ ?

波盧斯：當(dāng)然不是。 ?

（勸說(shuō)和說(shuō)服，都是令對(duì)方接受某一個(gè)觀念。那么，在對(duì)方抗拒這一觀念的時(shí)候，應(yīng)該怎么做呢？蘇格拉底的做法是，讓對(duì)方說(shuō)出他在當(dāng)下認(rèn)可的感受。波盧斯說(shuō)，“遭受不公正更壞”，而“行不公正更可恥”。并且，“更可恥，并不是更罪惡”。）

2

蘇格拉底：如果我沒(méi)搞錯(cuò)，我明白你要說(shuō)的，即可敬的不等同于善良的，可恥的不等同于邪惡的？ ?

波盧斯：當(dāng)然不同。 ?

蘇格拉底：我問(wèn)你一個(gè)問(wèn)題：當(dāng)你提起美麗的事物，諸如身體、顏色、圖形、聲音、制度，你說(shuō)它們美麗時(shí)是否參照某一標(biāo)準(zhǔn)：例如，身體比例美麗是因?yàn)樗麄冇杏?，或看?jiàn)它們給予觀者快樂(lè)；你能給出個(gè)人美的其他原因嗎? ?

波盧斯：我不能。?

蘇格拉底：你會(huì)籠統(tǒng)地說(shuō)圖形和顏色是美的，或因?yàn)樗鼈兘o予快樂(lè)，或因?yàn)樗鼈冇杏?，或兩者兼有??

波盧斯：是，我會(huì)的。 ?

蘇格拉底：你會(huì)因?yàn)橥瑯拥脑蛘f(shuō)聲音和音樂(lè)美麗嗎？ ?

波盧斯：我會(huì)。 ?

蘇格拉底：法律和制度本身也沒(méi)有美麗可言，若不是因?yàn)橛杏没蛞巳嘶蚣娑兄??

波盧斯：是這樣的。 ?

蘇格拉底：同樣也可以這么說(shuō)知識(shí)之美？ ?

波盧斯：當(dāng)然，蘇格拉底；我十分贊同你以愉悅和用途的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量美。 ?

蘇格拉底：而丑陋和可恥也可以同樣以相反的標(biāo)準(zhǔn)，即痛苦和罪惡來(lái)衡量了？ ?

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：那么兩種美麗的事物一種勝出，勝出的衡量依據(jù)也是這兩種標(biāo)準(zhǔn)之一或兼有之；即愉悅或用途或兼而有之，對(duì)嗎？ ?

波盧斯：非常正確。 ?

蘇格拉底：而兩種丑陋的東西，在丑陋或可恥上勝出，也是在痛苦或罪惡上勝出—難道不是這樣嗎？ ?

波盧斯：是。 ?

（既然評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)是“個(gè)人的感受”，那么“美麗”就是“愉悅，或用途，或兼而有之”，而“丑陋”就是“丑陋，或可恥，或痛苦，或罪惡”。由此，“感受”就變得可以“交流”，也可以“比較”。）

3

蘇格拉底：話說(shuō)回來(lái)，你剛才所說(shuō)的關(guān)于行不公正和遭受不公正的論點(diǎn)是什么來(lái)著？你是說(shuō)遭受不公正更加痛苦，而行不公正更加可恥嗎？ ?

波盧斯：我是這么說(shuō)的。 ?

蘇格拉底：那么，如果行不公正比遭受不公正更加可恥，更加可恥的一定更加痛苦，而且在痛苦或罪惡或兩方面上勝出，能得出這個(gè)結(jié)論吧？ ?

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：那么首先，讓我們考慮行不公正是否在之后的痛苦上超過(guò)了遭受不公正：傷害者比受害者受苦更多嗎？ ?

波盧斯：不，蘇格拉底；當(dāng)然不是。 ?

蘇格拉底：那么他們并非在痛苦上勝出了？ ?

波盧斯：不。 ?

蘇格拉底：但如果不是在痛苦方面勝出，在兼有兩個(gè)方面也沒(méi)有？ ?

波盧斯：當(dāng)然沒(méi)有。 ?

蘇格拉底：那么他們只能在另一個(gè)方面勝出了？?

波盧斯：是的。 ?

蘇格拉底：也就是說(shuō)，在罪惡方面？ ?

波盧斯：正確。 ?

蘇格拉底：那么行不公正有更大的罪惡，因而比遭受罪惡更為罪惡?jiǎn)幔??

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：但你和世上其他人不是都已經(jīng)同意行不公正比遭受不公正更加可恥嗎？ ?

波盧斯：同意。 ?

蘇格拉底：現(xiàn)在又發(fā)覺(jué)行不公正更加罪惡？ ?

波盧斯：對(duì)。 ?

蘇格拉底：你是不是傾向于更為罪惡或更加可恥的，而不是程度稍輕的？回答我，波盧斯，不要害怕；因?yàn)槿绻沩槒奈业恼撟C，正如毫不畏縮地順從醫(yī)生那樣，這對(duì)你并無(wú)壞處，回答我 “是” 或 “不是” 。 ?

波盧斯：我要說(shuō) “不是” 。 ?

蘇格拉底：其他任何人會(huì)傾向于更為罪惡或更加可恥的，而非較輕的？ ?

波盧斯：不會(huì)，按照這種假定的方式是不會(huì)的，蘇格 拉底。 ?

蘇格拉底：那么我這么說(shuō)是對(duì)的，波盧斯，與遭受不公正相比，你、我或其他任何人都不會(huì)去行不公正；因?yàn)閮烧咧行胁还飷骸??

波盧斯：結(jié)論是這樣的。 ?

（現(xiàn)在，波盧斯可以把“行不公正”和“遭受不公正”相互比較了。蘇格拉底總結(jié)說(shuō)，“與遭受不公正相比，你、我或其他任何人都不會(huì)去行不公正；因?yàn)閮烧咧行胁还飷??！保?/p>

4

蘇格拉底：你看，波盧斯，當(dāng)你比較這兩種辯論方式，它們是多么地不同。除了我之外，所有的人都跟你想的一樣；但你自己的認(rèn)同和證明對(duì)我來(lái)說(shuō)就足夠了，我不需要其他人，我管你的投票，不管其他人的。對(duì)此已經(jīng)說(shuō)得夠多了，現(xiàn)在讓我們接著討論下一個(gè)問(wèn)題；那就是，是如你認(rèn)為的那樣，有罪之人最大的罪惡是遭受懲罰，還是如我所認(rèn)為的，逃避懲罰是更大的罪惡?？紤]一下：你會(huì)說(shuō)遭受懲罰就是做了壞事之后的正當(dāng)改正？ ?

波盧斯：我會(huì)。 ?

蘇格拉底：難道你不承認(rèn)，所有公正的事情，既然公正，都是榮耀的。請(qǐng)考慮，然后告訴我你的觀點(diǎn)。 ?

波盧斯：是的，蘇格拉底，我認(rèn)為是。 ?

蘇格拉底：再考慮：只要有施事者，就一定有受事者嗎？ ?

波盧斯：我這么認(rèn)為。 ?

蘇格拉底：難道受事者不承受施事者的所為、承受不具備行為的性質(zhì)嗎？我的意思是，比如有人打擊，不是一定有被打的事物嗎？?

波盧斯：是的。 ?

蘇格拉底：如果打擊者打得猛烈或迅速，被打的不也被打得猛烈或迅速嗎？ ?

波盧斯：對(duì)。 ?

蘇格拉底：承受至于被打者和行動(dòng)至于打擊者不是有同樣的性質(zhì)嗎？ ?

波盧斯：是的。 ?

蘇格拉底：如果有人燒，肯定有被燒之物？ ?

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：而如果他燒得厲害，或?yàn)榱艘鹛弁炊鵁?，被燒之物也這樣被燒對(duì)嗎？ ?

波盧斯：對(duì)。 ?

蘇格拉底：如果他切割，按照同樣的推理—有東西被切？ ?

波盧斯：是。 ?

蘇格拉底：如果切得厲害，或很深或引起疼痛，被切的也以同樣的方式被切？ ?

波盧斯：明顯如此。 ?

蘇格拉底：那你大體上同意我剛才主張的普遍觀點(diǎn)：受事者的承受回應(yīng)施事者的行為？ ?

波盧斯：我同意。 ?

蘇格拉底：既然承認(rèn)了這一點(diǎn)，那么我問(wèn)你遭受懲罰是承受還是行為？ ?

波盧斯：承受，蘇格拉底；這點(diǎn)毫無(wú)疑問(wèn)。 ?

蘇格拉底：承受就必然有一個(gè)施事者？ ?

波盧斯：當(dāng)然，蘇格拉底；那就是懲罰者。 ?

蘇格拉底：那正當(dāng)實(shí)施懲罰的人，也是公正實(shí)施懲罰的人吧？ ?

波盧斯：是。 ?

蘇格拉底：那么他行為正當(dāng)了？ ?

波盧斯：正當(dāng)。 ?

蘇格拉底：那被懲罰者受到報(bào)應(yīng)，他理應(yīng)承受？ ?

波盧斯：這很顯然。 ?

蘇格拉底：這是剛才證明可敬的？ ?

波盧斯：正是。 ?

（之前比較的是“行不公正”和“遭受不公正”，這是把這兩種狀況隔離開(kāi)來(lái)了。在這里，蘇格拉底則回歸到這事件本身，于是可見(jiàn)，“行不公正”必然導(dǎo)致“遭受不公正”，同樣的，“遭受不公正”必然源自于“行不公正”。兩者是一個(gè)事件中不可缺少也無(wú)法分離的兩個(gè)對(duì)立面。“行不公正”是罪惡的，那么“正當(dāng)實(shí)施懲罰”就是公正的，可敬的，被懲罰者理應(yīng)承受。）

5

蘇格拉底：那么懲罰者做了可敬的事，而被懲罰者承受了可敬之事？ ?

波盧斯：正確。 ?

蘇格拉底：可敬之事必是好的，因?yàn)榭删粗率怯鋹偟幕蛴杏玫膶?duì)嗎？ ?

波盧斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：那么受懲罰者承受的是好事了？ ?

波盧斯：正是如此。 ?

蘇格拉底：那么他受益了？ ?

波盧斯：對(duì)。 ?

蘇格拉底：我不知你理解的 “受益” 是否和我理解的一致？我意思是說(shuō)，如果他受到公正的懲罰，他的靈魂便得到改進(jìn)。 ?

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：那么受到懲罰的人，他的靈魂被從罪惡處救回了？ ?

波盧斯：是的。 ?

蘇格拉底：那他難道不是從極惡中被救出來(lái)了嗎？這樣來(lái)看這個(gè)問(wèn)題：就一個(gè)人的財(cái)產(chǎn)來(lái)說(shuō)，你認(rèn)為有比貧窮更加大的罪惡?jiǎn)幔??

波盧斯：沒(méi)有更大的罪惡了。 ?

蘇格拉底：再者，關(guān)于人的體形，你會(huì)說(shuō)罪惡在于虛弱、疾病和畸形嗎？ ?

波盧斯：我會(huì)。 ?

蘇格拉底：難道你不認(rèn)為靈魂也有她自己類似于此的罪惡?jiǎn)幔??

波盧斯：當(dāng)然有。 ?

蘇格拉底：你會(huì)稱之為不公、無(wú)知和懦弱，諸如此類嗎？??

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：那么，關(guān)于思想、身體和財(cái)產(chǎn)三類，你已經(jīng)指出了相應(yīng)的三類罪惡—不公、疾病、貧窮對(duì)嗎？ ?

波盧斯：對(duì)。 ?

蘇格拉底：哪種罪惡最為可恥呢？難道不公，即靈魂的罪惡不是最可恥的嗎？ ?

波盧斯：目前看來(lái)是最可恥的。 ?

蘇格拉底：若是最可恥的，不也是最壞的嗎？ ?

波盧斯：你什么意思，蘇格拉底？ ?

蘇格拉底：我想說(shuō)，我們已經(jīng)承認(rèn)最為可恥的就是最痛苦、最有害的或兼而有之？ ?

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：現(xiàn)在我們已經(jīng)承認(rèn)不公正及靈魂的罪惡是最可恥的了？ ?

波盧斯：已經(jīng)承認(rèn)。 ?

蘇格拉底：最可恥的是因?yàn)樗麄兪亲钔纯嗟?，引起劇烈的痛苦，或最有害的，或兼而有之??

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：因此不公正、放縱、懦弱和無(wú)知比貧窮和疾病更加痛苦嗎？?

波盧斯：不，蘇格拉底，痛苦對(duì)我來(lái)說(shuō)并不符合你的 假定。 ?

蘇格拉底：那么，照你要說(shuō)的，如果不更加痛苦，靈魂的罪惡是所有罪惡中最可恥的；而極度可恥必然由罪惡的程度極大或害處極大所導(dǎo)致的。 ?

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：害處最大的即是最大的罪惡?jiǎn)幔??

波盧斯：是。 ?

蘇格拉底：那么不公正、放縱以及靈魂的墮落都是最大的罪惡了？ ?

波盧斯：顯然如此。 ?

（關(guān)于罪惡，“思想”對(duì)應(yīng)的是“不公”，身體對(duì)應(yīng)的是“疾病”，“財(cái)產(chǎn)”對(duì)應(yīng)的是“貧窮”。前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，罪惡是可以比較的。而波盧斯的答案是，在這三種罪惡中，“不公正、放縱以及靈魂的墮落都是最大的罪惡”。）

6

蘇格拉底：那么，什么技藝使我們擺脫貧窮？難道不是賺錢的技藝嗎？ ?

波盧斯：是的。 ?

蘇格拉底：什么技藝使我們擺脫疾??？不是醫(yī)術(shù)嗎？ ?

波盧斯：非常正確。 ?

蘇格拉底：又是什么技藝使我們擺脫罪惡和不公呢？如果你不能立即回答，問(wèn)問(wèn)你自己，當(dāng)你病了，你去何處，去求助何人。 ?

波盧斯：去見(jiàn)醫(yī)生，蘇格拉底。?

蘇格拉底：而要擺脫不公正和不節(jié)制我們要找誰(shuí)呢？ ?

波盧斯：你是說(shuō)找法官。 ?

蘇格拉底：那些懲罰它們的人？ ?

波盧斯：正是。 ?

蘇格拉底：難道不是這些公正地懲罰他人、按照一定的審判規(guī)則懲罰他人的人？ ?

波盧斯：當(dāng)然是。 ?

蘇格拉底：賺錢的技藝使人擺脫貧窮；醫(yī)術(shù)使人擺脫疾?。欢鴮徟惺谷藬[脫不節(jié)制和不公正嗎？ ?

波盧斯：這顯而易見(jiàn)。 ?

蘇格拉底：三者中最好的是什么？ ?

波盧斯：你能列舉一下嗎？ ?

蘇格拉底：賺錢、醫(yī)術(shù)、審判。 ?

波盧斯：審判，蘇格拉底，遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)其余兩者。 ?

蘇格拉底：如果是最好的，審判給予最大的快樂(lè)或好處或二者兼之嗎？ ?

波盧斯：是的。 ?

蘇格拉底：但被治療是件好事，且那些被治療的人是快樂(lè)的嗎？?

波盧斯：我想不是。 ?

蘇格拉底：那么是有用的？ ?

波盧斯：是。 ?

蘇格拉底：是的，因?yàn)槭苁抡邚拇髳褐袛[脫出來(lái)；這是受苦的好處—你可明白了？ ?

波盧斯：當(dāng)然。 ?

蘇格拉底：在身體狀況方面，是一個(gè)被治好的人，還是一個(gè)從未生病的人更加幸福呢？ ?

波盧斯：當(dāng)然是那個(gè)從未生病的。 ?

蘇格拉底：是的；因?yàn)樾腋＝^非存在于擺脫邪惡，而在于從未有過(guò)邪惡。 ?

波盧斯：正確。 ?

蘇格拉底：假定有兩人身體內(nèi)含有邪惡，其中一人被治愈并擺脫邪惡，而另一人未被治愈，仍保留著邪惡—哪個(gè)人更痛苦呢？ ?

波盧斯：當(dāng)然是未被治愈的那個(gè)。 ?

蘇格拉底：我們所說(shuō)的懲罰難道不是用來(lái)擺脫最大的惡，即罪行，的嗎？ ?

波盧斯：正確。 ?

蘇格拉底：審判懲罰我們，使我們更加公正，并且是治療我們罪行的良藥，對(duì)嗎？?

波盧斯：正確。 ?

蘇格拉底：那么，靈魂內(nèi)從未有過(guò)罪惡的人在幸福的尺度上是占據(jù)第一位的；因?yàn)殪`魂上的罪惡是最大的罪惡。 ?

波盧斯：顯然如此。 ?

蘇格拉底：而罪惡被治愈的人是占據(jù)第二位的。 ?

波盧斯：正確。 ?

蘇格拉底：也就是說(shuō)，那接受勸告、譴責(zé)和懲罰的人？ ?

波盧斯：是的。 ?

蘇格拉底：那么最糟糕的，是已經(jīng)不公正卻從未擺脫不公的人？ ?

波盧斯：當(dāng)然是。 ?

蘇格拉底：也就是說(shuō)，那活得最慘的人是犯了大罪，成了最不公正，且逃避了譴責(zé)、改正或懲罰的人；如你所言，這不正是阿基勞斯和其他僭主、修辭學(xué)家和當(dāng)權(quán)者所做的嗎？ ?

波盧斯：正是如此。?

（“不公正是最大的罪惡”，由此得出，靈魂內(nèi)從未有過(guò)罪惡的人在幸福的尺度上是占據(jù)第一位的。而罪惡被治愈的人在幸福的尺度上是占據(jù)第二位的。同樣的理由，“最糟糕的，是已經(jīng)不公正卻從未擺脫不公的人?！保?/p>

7

蘇格拉底：我的朋友，他們的行徑難道不可以比作一個(gè)身染惡疾，又不愿為妨礙著身體健康的罪惡向醫(yī)生支付罰金之人的行為嗎；他的病不會(huì)治愈，因?yàn)樗窈⒆影愫ε伦茻褪中g(shù)的疼痛—這難道不是很相似的事情嗎？ ?

波盧斯：是的，確實(shí)如此。?

蘇格拉底：他仿佛不知健康和身體活力的本質(zhì)；如果在此前的辯論中你是正確的，波盧斯，在類似的情況下他們力求逃避審判，他們認(rèn)為那是痛苦的，但對(duì)隨之而來(lái)的好處視而不見(jiàn)，不知道擁有一個(gè)病態(tài)的靈魂比有病的身體要痛苦得多；我說(shuō)的是一個(gè)墮落的、邪惡的、骯臟的靈魂。因而他們竭盡所能逃避懲罰，也是在逃避從極大的罪惡中解脫出來(lái)；他們?yōu)樽约壕奂?cái)物和朋友，并將自己勸說(shuō)的能力訓(xùn)練到極致。但如果我們是正確的，波盧斯，你會(huì)知道接下來(lái)會(huì)如何，或者我們還要得出形式上的結(jié)果來(lái)嗎？ ?

波盧斯：如果你愿意。 ?

蘇格拉底：難道不公正本身和行不公正之事不是罪大惡極嗎？ ?

波盧斯：這顯然如此。 ?

蘇格拉底：進(jìn)一步說(shuō)，遭受懲罰不是擺脫這種罪惡的途徑嗎？ ?

波盧斯：是的。 ?

蘇格拉底：而不受懲罰會(huì)使罪惡繼續(xù)下去吧？ ?

波盧斯：是。 ?

蘇格拉底：那么，做壞事在罪惡的尺度上僅是第二位的；做了壞事未受懲罰才是首要的、最大的罪惡吧？ ?

波盧斯：這很正確。?

蘇格拉底：那么，我的朋友，這不正是我們存有爭(zhēng)議的一點(diǎn)嗎？你認(rèn)為阿基勞斯是幸福的，因?yàn)樗锎髳簶O卻未受到懲罰。我呢，與此相反，認(rèn)為他和像他一樣做了壞事未受懲罰的人是，也理應(yīng)是，最痛苦的人；行不公正的人比遭受不公正的人更痛苦；而那逃避了懲罰比受到懲罰的人更痛苦。這不正是我說(shuō)過(guò)的嗎？??

波盧斯：是的。??

蘇格拉底：這不已經(jīng)被證明是正確的了？??

波盧斯：當(dāng)然。??

蘇格拉底：那么，波盧斯，如果這是正確的，修辭學(xué)的巨大用處在哪里？如果我們承認(rèn)剛才所說(shuō)的，每個(gè)人都應(yīng)以各種方式防止自己做壞事，因?yàn)榉駝t他將遭受大惡對(duì)嗎？??

波盧斯：對(duì)。??

蘇格拉底：如果他或任何他關(guān)心的人做了壞事，他應(yīng)該主動(dòng)地去能夠立即接受懲罰的地方；正如去看醫(yī)生那樣，他該去找法官，因此不公正之疾病不會(huì)成為長(zhǎng)期的、成為靈魂不可醫(yī)治的癌癥。如果我們此前的看法站得住腳，波盧斯，我們絕不應(yīng)該允許這一結(jié)果。還有與這些看法一致的其他推論嗎？??

波盧斯：對(duì)此，蘇格拉底，只有一個(gè)答案。?

蘇格拉底：那么，要想幫助一個(gè)人為自己，或其父母、朋友、子女或國(guó)家的不公正進(jìn)行開(kāi)脫，波盧斯，修辭學(xué)對(duì)我們是沒(méi)用的；但有人主張應(yīng)譴責(zé)，首先是譴責(zé)自己，其次是譴責(zé)他可能做壞事的家人或任何朋友，而非為之辯解，對(duì)任何這么主張的人來(lái)說(shuō)，修辭學(xué)是有用的。他應(yīng)該將罪行公開(kāi)而非隱藏，因此做壞事的人會(huì)受到懲罰、得以治愈；他甚至應(yīng)該強(qiáng)迫自己和他人不要畏縮，而是像勇敢的人那樣閉上眼，讓醫(yī)生用刀或烙鐵動(dòng)手術(shù)，不計(jì)疼痛，希望獲得好的和可敬的事物；讓那做了應(yīng)當(dāng)受鞭打的錯(cuò)事之人，允許自己受到懲罰，如果該捆綁，就要綁起來(lái)，如果該罰款，就要罰款，如果該流放，就要流放，如果該處死，就處死，他自己成為譴責(zé)自己和親友的第一人，并把修辭學(xué)用于這一目的，以便他和親友的不公正行為能展現(xiàn)出來(lái)，進(jìn)而擺脫不公正這一最大的惡。那么，波盧斯，修辭學(xué)便確實(shí)有用。對(duì)此你說(shuō) “是” 還是 “不是” ？ ?

波盧斯：雖然我可能同意你的論述，蘇格拉底，但對(duì)我來(lái)說(shuō)，你說(shuō)的話顯得十分奇怪。?

蘇格拉底：如果對(duì)這些論述沒(méi)有異議的話，這不就是結(jié)論嗎？ ?

波盧斯：是的，當(dāng)然是。 ?

蘇格拉底：從相反的角度來(lái)看，如果傷害他人，不論是敵人還是朋友，確實(shí)是我們的義務(wù)的話—我排除了自衛(wèi)的情形，那時(shí)我不得不自我防衛(wèi)—但如果我的敵人傷害了第三個(gè)人，那么以各種方式，無(wú)論語(yǔ)言還是行為，我會(huì)試圖阻止他受到懲罰或法官的審判；如果他來(lái)到法官面前，我會(huì)力圖使他逃避懲罰而非受到懲罰；如果他偷了一筆錢，就讓他留著為他自己和他的親人花，不管宗教和公正；如果他做了應(yīng)當(dāng)處死的事，不讓他死，而是長(zhǎng)活在罪惡中；又或，如果這不可能，無(wú)論如何也讓他活得盡可能地久。為了這些目的，波盧斯，修辭學(xué)可能是有用的，但對(duì)于那沒(méi)有意圖行不公正之事的人，如果有用也是很小的；至少，在我們此前的討論中沒(méi)有發(fā)現(xiàn)這樣的用途。 ?

（“做壞事”當(dāng)然是罪惡的，但前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，“罪惡被治愈的人在幸福的尺度上是占據(jù)第二位的”。因此，“做壞事”卻不受懲罰，相比于“做壞事”本身，就是更大的罪惡了。）

8

卡利克勒：告訴我，凱勒豐，蘇格拉底是認(rèn)真的，還是在開(kāi)玩笑？ ?

凱勒豐：卡利克勒，我會(huì)說(shuō)他是再認(rèn)真不過(guò)了，但你可以問(wèn)問(wèn)他。 ?

卡利克勒：奉諸神之名，我會(huì)問(wèn)的。告訴我，蘇格拉底，你是認(rèn)真的，還是開(kāi)玩笑？因?yàn)槿绻闶钦J(rèn)真的，而且你所說(shuō)的是正確的，那么整個(gè)人類生活不是被顛倒了嗎？而且，我們所做的任何事看上去不都與我們應(yīng)該做的事背道而馳了？ ?

蘇格拉底：??！卡利克勒，如果人類沒(méi)有某些共同的感情，不論其在不同的人身上表現(xiàn)得多么不同—我意思是說(shuō)，如果每個(gè)人的感情都是自己特有的，不為他同類中的其他人所共享—我不知道我們是如何與他人交流我們的觀點(diǎn)。我之所以說(shuō)這一點(diǎn)，是因?yàn)槲野l(fā)覺(jué)你我有一種共同的感情。我們都喜愛(ài)別人，各自都有兩個(gè)所愛(ài)：我的所愛(ài)是克萊尼阿斯之子阿爾西比亞德，還有哲學(xué)；而你的所愛(ài)是雅典的德穆斯以及皮里蘭佩斯之子德穆斯?，F(xiàn)在我發(fā)覺(jué)，你這么聰明的人，不敢反駁你最喜愛(ài)之人的任何字詞或觀點(diǎn)上的不一致；而是他變的時(shí)候你也隨著變，完全地亦步亦趨。當(dāng)雅典的德穆斯否定了你在集會(huì)上說(shuō)的任何話，你就轉(zhuǎn)向他的觀點(diǎn)；跟皮里蘭佩斯英俊的幼子德穆斯，你也這么做。因?yàn)槟銢](méi)有勇氣拒絕你喜愛(ài)之人的言語(yǔ)和觀點(diǎn)；如果有人對(duì)你受他們影響不時(shí)說(shuō)出來(lái)的奇怪的話表示詫異；如果你誠(chéng)實(shí)的話，你可能會(huì)回答他說(shuō)，你禁不住說(shuō)了你所喜愛(ài)之人的話，除非你所喜愛(ài)之人受到阻止；而只有他們沉默時(shí)，你才能保持沉默。現(xiàn)在你一定知道，我的話也是一種回聲，因而你不必對(duì)我感到驚訝；但如果你要使我沉默，就要使哲學(xué)沉默，哲學(xué)是我的所愛(ài)，因?yàn)樗?jīng)常告訴我我現(xiàn)在告訴你的，我的朋友；她也不像我的另一個(gè)所愛(ài)一樣變化無(wú)常，因?yàn)榭巳R尼阿斯之子今天說(shuō)了件事情，明天又說(shuō)另一件事情，但哲學(xué)是永遠(yuǎn)不變的。她是個(gè)老師，你現(xiàn)在正對(duì)她的話感到驚訝，你親自聽(tīng)她說(shuō)的。你一定要反駁她，要么你表明，如我所言，行不公正并逃避懲罰不是最大的惡；要么你不反駁她的話，那么以埃及神的神犬起誓，我要說(shuō)，??！卡利克勒，卡利克勒將永遠(yuǎn)不會(huì)與自己一致，他的一生都是不和諧的。然而，我的朋友，我寧愿我的我的里拉琴演奏不協(xié)調(diào)，我提供的合唱不成音樂(lè)；是的，或者整個(gè)世界都不同意我、反對(duì)我，也不愿我自己與自己意見(jiàn)不一、相矛盾。 ?

卡利克勒：??！蘇格拉底，你真是個(gè)不折不扣的演說(shuō)家，似乎在辯論中發(fā)動(dòng)了一場(chǎng)暴動(dòng)?，F(xiàn)在你以這種方式抨擊波盧斯，因?yàn)樗救艘卜噶怂肛?zé)高爾吉亞所犯的那個(gè)錯(cuò)誤—波盧斯說(shuō)當(dāng)你問(wèn)高爾吉亞，如果有人來(lái)找他希望向他學(xué)習(xí)修辭學(xué)而又不知何為公正，他是否會(huì)教他公正，高爾吉亞虔誠(chéng)地回答說(shuō)他會(huì)，因?yàn)樗J(rèn)為如果回答 “不” ，眾人都會(huì)不高興；正是由于他承認(rèn)這一點(diǎn)，高爾吉亞被迫陷入自相矛盾，而這正是你所引以為樂(lè)的那種事情。因此在我看來(lái)，波盧斯取笑你是理所應(yīng)當(dāng)?shù)模坏@會(huì)兒他也陷入了同一個(gè)陷阱。當(dāng)他向你讓步承認(rèn)行不公正比遭受不公正更加可恥時(shí)，我不敢太恭維他的機(jī)智，因?yàn)樗姓J(rèn)了這一點(diǎn)，你致使他陷入陷阱；因?yàn)樗t虛，不愿說(shuō)出自己的想法，所以只好閉嘴。事實(shí)是，蘇格拉底，你假裝致力于追求真理，現(xiàn)在卻迎合流行的和庸俗的正義觀，這些觀念不是出于本性的，而僅是約定俗成的。習(xí)俗和本性通常彼此相矛盾；因此，如果一個(gè)人太謙虛了，不能說(shuō)出自己的想法，他便不得不自相矛盾；你憑借你的機(jī)智，發(fā)現(xiàn)了由此可獲得的優(yōu)勢(shì)，狡猾地向一個(gè)以習(xí)俗的方式辯論的人提問(wèn)，而答案取決于本性的規(guī)則；而如果他談?wù)摫拘缘囊?guī)則，你則溜到習(xí)俗上；例如，你在這次關(guān)于行不公正和遭受不公正的討論上就這么做的。當(dāng)波盧斯談?wù)摪凑樟?xí)俗來(lái)說(shuō)可恥的事物，你從本性的規(guī)則這個(gè)角度抨擊他；因?yàn)榘凑毡拘缘囊?guī)則，遭受不公正是更大的恥辱因?yàn)樗歉蟮膼?；但從?xí)俗來(lái)看，做惡事更為可恥。因?yàn)樵馐懿还皇侨说囊徊糠?，而是奴隸的一部分，他的確是生不如死；當(dāng)他被虐待和蹂踐，他幫不了自己，也幫不了任何他所關(guān)心的人。在我看來(lái)，原因在于法律的制定者是處于弱勢(shì)的大多數(shù)；他們?yōu)榱俗约汉妥约旱睦鎭?lái)制定法律和實(shí)施賞罰；他們威嚇更強(qiáng)的那類人，和那些能勝過(guò)他們的人，以便他們不會(huì)勝過(guò)自己；他們說(shuō)不誠(chéng)實(shí)是可恥的和不公正的；不公正這一詞意思是說(shuō)，一個(gè)人想比他的鄰人擁有更多這一欲望；因?yàn)榱私馑麄冏约旱牡拖?，我猜他們?duì)公平十分樂(lè)意。因此，試圖擁有更多，習(xí)俗上說(shuō)是可恥的和不公的，被稱為不公正，然而自然本身告訴我們，更優(yōu)秀者比低劣者擁有更多，強(qiáng)大者比弱者擁有更多，這是公正的；而且在人和動(dòng)物中，也在所有城市和種族間，她以多種方式顯示了公正在于上等對(duì)低等的統(tǒng)治和比低等擁有更多。薛西斯，或他錫西厄人的父親按照什么公正的原則入侵海拉斯？（更不用提無(wú)數(shù)的其他例子了。）確切地說(shuō)，他們正是按照自然行動(dòng)的人；是的，按照天意，且按照自然法則，但或許不是按照人為的法律，那是我們創(chuàng)造出、強(qiáng)加在我們同伴身上的；從他們幼年開(kāi)始我們從中選取最優(yōu)秀的和最強(qiáng)大的，像幼師一樣馴服他們—以聲音迷惑他們，并告訴他們，他們必須滿足于平等，平等是可敬的、公正的。但如果一個(gè)人有足夠的力量，他會(huì)動(dòng)搖、突破和擺脫這一切；他會(huì)把我們的公例、迷惑和哄騙，以及所有我們有違自然的法律都踩到腳下；奴隸會(huì)起來(lái)反抗，成為我們的主人，自然公正之光會(huì)閃耀。這點(diǎn)我借用了品達(dá)的觀點(diǎn)，他在詩(shī)中說(shuō)：? “法則是萬(wàn)物之王，不論凡人還是神仙” ；他這么說(shuō)：? “使強(qiáng)權(quán)成為正當(dāng)，手握最大的權(quán)力，行暴力之事；我從赫拉克勒斯的所為推測(cè)出的，因?yàn)樗麤](méi)付錢?！? 我記不住準(zhǔn)確的字詞，但意思是，沒(méi)有買下，也沒(méi)有人送給他，他就按照自然權(quán)力的法則牽走了吉里昂的群牛，弱者及低等人的牛群和其他財(cái)產(chǎn)都屬于強(qiáng)者和高等人。如果你扔掉哲學(xué)，追求更高的東西，你會(huì)明白這是正確的；至于哲學(xué)，蘇格拉底，如果在適當(dāng)?shù)哪挲g適度追求，是很高雅的成就，但過(guò)度的哲學(xué)會(huì)毀掉人的生活。即使一個(gè)人有好的地方，如果他仍舊把哲學(xué)帶到他晚年的生活，那么他對(duì)一個(gè)紳士、一個(gè)可敬之人所應(yīng)當(dāng)知道的必然一無(wú)所知。對(duì)城邦的法律、對(duì)跟人不論是私交還是社交應(yīng)該用的語(yǔ)言都毫無(wú)經(jīng)驗(yàn)，對(duì)人類和人性的愉悅和欲望，他完全不了解。這種人，當(dāng)他們致力于政治或商業(yè)，當(dāng)他們?cè)谡軐W(xué)的競(jìng)技場(chǎng)出現(xiàn)，他們會(huì)像我想象的政客一樣荒謬可笑。正如歐里庇得斯所說(shuō)：? “每個(gè)人都將大部分時(shí)間用來(lái)做他最擅長(zhǎng)的事情，他的追求在那里，也在那里發(fā)出光芒。” 但對(duì)任何他不擅長(zhǎng)的事情，他會(huì)避及和貶低，并出于他自己的偏見(jiàn)稱贊與之相對(duì)的事情，因?yàn)樗J(rèn)為這樣可以稱贊自己。正確的原則是將它們結(jié)合。作為教育的一部分，哲學(xué)是極好的事物，一個(gè)人年輕時(shí)追求這一研究沒(méi)有什么丟臉的；但隨著他年齡的增大，哲學(xué)變得荒謬起來(lái)，我就像看待那些模仿孩童咬舌說(shuō)話的人一樣看待哲學(xué)家。因?yàn)槲蚁矚g看到這樣的小孩子，他還不到流利說(shuō)話的年齡，玩耍時(shí)咬著舌頭吐字；他的發(fā)音有一種優(yōu)雅和自由的感覺(jué)，這在他孩提時(shí)是很自然的。但當(dāng)我聽(tīng)到有些小家伙仔細(xì)地、清晰地發(fā)音吐字，我感到不舒服；那聲音令人不快，對(duì)我的耳朵來(lái)說(shuō)就是奴隸發(fā)出的聲音。這樣，當(dāng)我聽(tīng)見(jiàn)一個(gè)成人咬舌說(shuō)話，或看見(jiàn)他像孩子一樣玩耍，他的行為對(duì)我來(lái)說(shuō)荒謬、丟人，他該受鞭打。對(duì)學(xué)習(xí)哲學(xué)的人我也抱有同樣的感情；當(dāng)我看到年輕人學(xué)習(xí)哲學(xué)，我認(rèn)為那種學(xué)習(xí)在我看來(lái)與其年齡十分相稱，那是一個(gè)接受通才教育的人。那些不學(xué)哲學(xué)的人我視為低等人，他們永遠(yuǎn)不會(huì)做出什么偉大或高貴之事。但如果我看到他晚年繼續(xù)學(xué)習(xí)哲學(xué)，仍未放棄，我直接想揍他，蘇格拉底；因?yàn)槿缥宜f(shuō)，這樣的人即使天性有些好的地方，也變得頹廢。他遠(yuǎn)離了商業(yè)中心和市場(chǎng)，在這些地方，如詩(shī)人所言，人們才變得高貴起來(lái)；他蜷縮在一個(gè)角落度過(guò)余生，他只低聲地同三四個(gè)崇拜他的年輕人談話，但永遠(yuǎn)不會(huì)像一個(gè)自由民那樣令人滿意地大聲說(shuō)話。蘇格拉底，現(xiàn)在我非常贊賞你，我對(duì)你的感情正如我剛才想你提到的歐里庇得斯的戲劇里西蘇斯對(duì)安菲翁的感情；我愿意對(duì)你說(shuō)西蘇斯對(duì)他兄弟所說(shuō)的話，蘇格拉底，你對(duì)你該關(guān)心的事情不關(guān)心，而且你 “擁有那么高貴的靈魂，孩子氣的表現(xiàn)卻如此顯著；” 在法庭上你不能陳述案例，不能給出任何推理或證據(jù)，也不能勇敢地為他人提供辯護(hù)。? 你一定不要生氣，我親愛(ài)的蘇格拉底，因?yàn)槿绻覇?wèn)你是否因無(wú)言以對(duì)而感到羞愧，我是出于好意；我肯定這不僅是你自己的狀況，所有過(guò)度學(xué)習(xí)哲學(xué)的人都是如此。假如有人把你或任何像你這樣的人帶到監(jiān)獄，聲稱你做了壞事而其實(shí)你沒(méi)有，你必須承認(rèn)你不知該如何做—你張著嘴，暈暈乎乎站在那里，一個(gè)字都說(shuō)不出；當(dāng)你來(lái)到法庭，即便控告人只是個(gè)一無(wú)是處的可憐蟲(chóng)，如果他想要執(zhí)行死刑，你也會(huì)死去。那么，蘇格拉底，這種技藝的價(jià)值是什么？這種技藝使一個(gè)有理性的人變成傻子，當(dāng)他身處最大的危險(xiǎn)并被敵人剝奪所有的財(cái)產(chǎn)時(shí)，這人完全無(wú)助，沒(méi)有拯救自己或他人的能力，不得不喪失了公民的權(quán)利而活著是嗎？我可以這么表述，人人可以打這個(gè)人的耳光而免于懲罰。那么，我的好朋友，接受我的建議，不要再反駁了： ?學(xué)習(xí)經(jīng)商之道，贏得智慧美名。 ?把這些吹毛求疵的研究留給別人，不論這可以被稱作愚蠢之事還是荒謬之事。 ?因?yàn)樗麄冎荒?“給你帶來(lái)貧窮，與你同駐?！??那么，停止效仿這些毫無(wú)價(jià)值的瑣碎文字，而應(yīng)去仿效那些富有的和可敬的人。?

（蘇格拉底讓波盧斯說(shuō)出他的感受，再?gòu)牟ūR斯的感受引導(dǎo)出最后的結(jié)論，“行不公正”比“遭受不公正”更可恥?？ɡ死辗磳?duì)蘇格拉底的這個(gè)方法?？ɡ死瞻选皞€(gè)人感受”看做是“本性”，把“公正與不公正”看做是“習(xí)俗”，兩者各有規(guī)則，不能混同。卡利克勒認(rèn)為，“按照本性的規(guī)則，遭受不公正是更大的恥辱，因?yàn)樗歉蟮膼?；但從?xí)俗來(lái)看，做惡事更為可恥?！蹦敲矗?xí)俗為什么不同于本性呢？卡利克勒說(shuō)，“原因在于法律的制定者是處于弱勢(shì)的大多數(shù)；他們?yōu)榱俗约汉妥约旱睦鎭?lái)制定法律和實(shí)施賞罰”。并且，卡利克勒舉例說(shuō)，如果一個(gè)優(yōu)秀的人被冤枉做了壞事，而他不懂得怎么為自己辯護(hù)，就會(huì)被法庭宣判死刑。這不就是不公正的制度嗎？）

9

蘇格拉底：卡利克勒，如果我的靈魂是金子做的，我會(huì)很高興發(fā)現(xiàn)一塊試金石，并找到最有可能的那塊把我的靈魂湊上去；如果我和試金石的檢驗(yàn)結(jié)果在此達(dá)成一致，那么我知道我狀態(tài)良好，不需要其他的檢驗(yàn)了。 ?

卡利克勒：蘇格拉底，你的意思是什么？ ?

蘇格拉底：我會(huì)告訴你的；我想我已經(jīng)在你身上發(fā)現(xiàn)了想要的試金石。 ?

卡利克勒：為什么？?

蘇格拉底：因?yàn)槲掖_信對(duì)于我的靈魂所孕育的任何一個(gè)觀點(diǎn)，如果你和我的看法一致，那么我最終真的找到了真理。因?yàn)槲艺J(rèn)為一個(gè)人如果想徹底考驗(yàn)靈魂的善惡，他應(yīng)該具備三種品質(zhì)—知識(shí)、善意和坦率，這三種品質(zhì)你都具備。我見(jiàn)過(guò)的許多人都沒(méi)有考驗(yàn)我的能力，因?yàn)樗麄儾幌衲氵@樣睿智，剩下的一些雖然睿智，但不愿意以實(shí)相告，因?yàn)樗麄儾痪哂心銓?duì)我的那種興趣。這兩個(gè)陌生人，高爾吉亞和波盧斯，無(wú)疑是智者，也是我非常要好的朋友，但他們不夠坦率，太謙虛。為什么呢？他們謙虛到如此地步以至于當(dāng)面對(duì)一大群同伴的時(shí)候，論及最為緊要關(guān)頭的大事時(shí)，他們不得不反駁自己，先是高爾吉亞，然后是波盧斯。但是，經(jīng)過(guò)了良好的教育，其他的那些人所缺少的品質(zhì)你都具備了，這一點(diǎn)許多雅典人可以證明。而且你是我的朋友。要我告訴你為什么我這樣想嗎？我知道你、卡利克勒、阿斐德尼的蒂桑德?tīng)?、安德羅提翁之子安德隆、科拉吉斯鎮(zhèn)的瑙昔居德過(guò)去在一起學(xué)習(xí)：你們是四個(gè)人，我曾經(jīng)聽(tīng)到你們互相切磋，哲學(xué)的追求應(yīng)該進(jìn)行到什么程度。而且，據(jù)我所知，你得出結(jié)論說(shuō)學(xué)習(xí)不應(yīng)該過(guò)多地追求細(xì)節(jié)。你們當(dāng)時(shí)在互相告誡不要聰明過(guò)分，你們害怕過(guò)多的智慧會(huì)在不知不覺(jué)中毀了自己?，F(xiàn)在當(dāng)我聽(tīng)到你把曾經(jīng)給你最親密的朋友的忠告說(shuō)給我時(shí)，我有足夠的證據(jù)證明你對(duì)我的善意。你天性坦率，不故作謙恭，這點(diǎn)我很確定，而且你最后的演講再次確認(rèn)了這點(diǎn)，使我深信不疑。那么好，從目前情況來(lái)推斷，很顯然，如果你在辯論中同意我的任何一個(gè)觀點(diǎn)，那個(gè)觀點(diǎn)將是經(jīng)過(guò)我們充分驗(yàn)證的，不需要經(jīng)過(guò)任何進(jìn)一步的驗(yàn)證。因?yàn)槟悴豢赡芤呀?jīng)同意了我的觀點(diǎn)，或是由于知識(shí)不足，或是由于謙虛過(guò)度，但不是出于想欺騙我的一種欲望，因?yàn)檎缒阕约焊嬖V我的，你是我的朋友。因此，當(dāng)你我達(dá)成一致意見(jiàn)時(shí)，結(jié)果會(huì)實(shí)現(xiàn)絕對(duì)真理?，F(xiàn)在，卡利克勒，沒(méi)有比你指責(zé)我時(shí)提問(wèn)的問(wèn)題更好的了—一個(gè)人無(wú)論年少時(shí)還是成年后，性格應(yīng)該如何，追求應(yīng)該如何，應(yīng)該走多遠(yuǎn)？因?yàn)檎?qǐng)相信，如果我自己的行為有錯(cuò)，并非故意為之，而是無(wú)知使然。既然你已經(jīng)開(kāi)始，那么請(qǐng)不要中斷對(duì)我的指導(dǎo)，直到我已經(jīng)清楚地了解了自己將要從事的技藝為何，以及怎樣才能學(xué)會(huì)。如果你發(fā)現(xiàn)我同意你的教導(dǎo)，而后卻沒(méi)有照此行事，你就叫我 “笨蛋” 吧，認(rèn)為我不配接受進(jìn)一步的指導(dǎo)吧。那么，再來(lái)一次吧，告訴我你和品達(dá)所說(shuō)的自然公正是什么意思。你們難道不是想說(shuō)高貴者應(yīng)該用暴力占有低下者的財(cái)產(chǎn)；優(yōu)秀者應(yīng)該統(tǒng)治低劣者、高尚者應(yīng)該比卑鄙者擁有得更多嗎？我回憶得不對(duì)嗎？ ?

卡利克勒：對(duì)；我當(dāng)時(shí)說(shuō)的就是這些，而且我還是堅(jiān)持這種觀點(diǎn)。 ?

蘇格拉底：你所說(shuō)的優(yōu)秀者和高貴者所指相同嗎？因?yàn)槲也幻靼啄惝?dāng)時(shí)在說(shuō)什么—是不是你說(shuō)的高貴者指相對(duì)強(qiáng)大者，正如當(dāng)你說(shuō)到大城邦進(jìn)攻小城邦順乎天賦權(quán)利時(shí)似乎在暗示的那樣，弱小者必須順從強(qiáng)大者，因?yàn)樗麄兏哔F且更強(qiáng)大，仿佛高貴者、強(qiáng)大者、優(yōu)秀者沒(méi)有區(qū)別；或者說(shuō)，是否優(yōu)秀者也可能是低下者、可能是弱小的，高貴者也可能是低劣的；或者說(shuō)，是否要以同樣的方式定義優(yōu)秀者和高貴者—這是我想弄清的關(guān)鍵點(diǎn)。高貴者、優(yōu)秀者還有強(qiáng)大者，相同還是不同？ ?

卡利克勒：我毫不含糊地說(shuō)他們是相同的。 ?

蘇格拉底：那么群體生來(lái)就比個(gè)體強(qiáng)，正如你說(shuō)過(guò)的，群體制定了統(tǒng)治個(gè)體的法律？ ?

卡利克勒：沒(méi)錯(cuò)。?

蘇格拉底：那么多數(shù)人的法律是高貴者的法律？??

卡利克勒：非常正確。??

蘇格拉底：那么就是優(yōu)秀者的法律，因?yàn)楦哔F者階層要優(yōu)秀得多，如你之前所說(shuō)？??

卡利克勒：對(duì)。??

蘇格拉底：既然他們是高貴者，由他們制定的法律先天就是好的了？??

卡利克勒：對(duì)。?

蘇格拉底：如你剛才所述，公正就是平等，做事不公正比遭受不公正的對(duì)待更不光彩，這難道不是多數(shù)人的看法嗎？—對(duì)還是不對(duì)？請(qǐng)回答，卡利克勒，不要讓我看到謙虛在礙手礙腳。多數(shù)人這樣想，還是不這樣想？—我一定要懇求你回答，目的是一旦你同意我的說(shuō)法，我就可以用這樣一位實(shí)力雄厚的權(quán)威的贊同來(lái)鼓勵(lì)自己。??

卡利克勒：是這樣想；多數(shù)人的看法就是你說(shuō)的那樣。??

蘇格拉底：那么，不僅習(xí)俗，而且天性都堅(jiān)持認(rèn)為，做事不公正比遭受不公正更不光彩，公正就是平等；如此說(shuō)來(lái)，你之前的主張有錯(cuò)—你指責(zé)我時(shí)說(shuō)到天性和習(xí)俗是對(duì)立的，你說(shuō)我已經(jīng)知道這一點(diǎn)，卻在關(guān)于天性的辯論中訴諸習(xí)俗，在關(guān)于習(xí)俗的辯論中訴諸天性，說(shuō)我是狡猾地在二者之間玩花樣？?

卡利克勒：這個(gè)人永遠(yuǎn)停止不了說(shuō)廢話。蘇格拉底，你這樣的年紀(jì)了還咬文嚼字，還會(huì)因?yàn)橐恍┭赞o上的疏漏暗自發(fā)笑，難道不覺(jué)得難為情嗎？難道你不知道—難道我沒(méi)告訴過(guò)你—我說(shuō)的高貴是指優(yōu)秀。你是不是猜想我要這么說(shuō)—有一群由奴隸和不入流的人們組成的烏合之眾，他們除了體力以外毫無(wú)用處的，一旦集合到一起，他們的話就成了法律？?

蘇格拉底：?。∥业恼軐W(xué)家啊，那是你的思路嗎？?

卡利克勒：沒(méi)錯(cuò)。?

? 蘇格拉底：我之前在想，卡利克勒，你腦海里一定已經(jīng)有類似的想法，這就是我重復(fù)這個(gè)問(wèn)題的原因—何為高貴者？我想了解清楚你是什么意思；因?yàn)槟憧隙ú粫?huì)認(rèn)為兩個(gè)人比一個(gè)人優(yōu)秀，或是你的奴隸比你強(qiáng)壯所以就比你要優(yōu)秀，不是嗎？那么請(qǐng)重新開(kāi)始，告訴我，如果相對(duì)強(qiáng)壯的人并非更優(yōu)秀的人，誰(shuí)才是呢。尊貴的大人，我想懇請(qǐng)您教誨別人時(shí)稍稍溫和一些，不然我將不得不從你面前逃開(kāi)。?

卡利克勒：你愛(ài)挖苦人。?

蘇格拉底：非也。憑借英雄西蘇斯，卡利克勒，憑借著西蘇斯的幫助，你剛才說(shuō)了很多挖苦我的話，我并不愛(ài)挖苦人—那么，告訴我，你所說(shuō)的優(yōu)秀者指的是誰(shuí)？?

卡利克勒：我指的是更杰出的人。??

蘇格拉底：你難道沒(méi)發(fā)覺(jué)自己在用的詞沒(méi)意義，并且你什么都沒(méi)解釋出來(lái)嗎？你能不能告訴我你所說(shuō)的優(yōu)秀者和高貴者是不是智者，如果不是，那又是誰(shuí)呢？??

卡利克勒：十分肯定，我指的確實(shí)是智者。??

蘇格拉底：所以，根據(jù)你的說(shuō)法，一個(gè)智者往往可能比一萬(wàn)個(gè)蠢人要高貴，而且他應(yīng)當(dāng)統(tǒng)治他們，他們應(yīng)當(dāng)對(duì)他俯首稱臣，并且他應(yīng)該比他們擁有的更多。我認(rèn)為這就是你的意思（你千萬(wàn)不要以為我是咬文嚼字），如果你同意那一個(gè)人比那一萬(wàn)人要高貴的話？??

卡利克勒：同意；那就是我的意思，而且那就是我所認(rèn)為的所謂自然公正—優(yōu)秀睿智的人應(yīng)該統(tǒng)治低下的人并比他們擁有更多。?

（蘇格拉底總結(jié)卡利克勒的觀點(diǎn)，“優(yōu)秀者應(yīng)該統(tǒng)治低劣者、高尚者應(yīng)該比卑鄙者擁有得更多”。在法律的制定中，同樣的，“一個(gè)人比那一萬(wàn)人要高貴的話”?？ɡ死赵俅螐?qiáng)調(diào)，“所謂自然公正就是，優(yōu)秀睿智的人應(yīng)該統(tǒng)治低下的人并比他們擁有更多”。這就是“習(xí)俗”與“本性”的差別。）