君子行不貴茍難，說(shuō)不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴。故懷負(fù)石而赴河，是行之難為者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。山淵平，天地比，齊、秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說(shuō)之難持者也，而惠施、鄧析能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖吟口，名聲若日月，與舜、禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴茍難，說(shuō)不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴?！对?shī)》曰：“物其有矣，惟其時(shí)矣。”此之謂也。 　　

君子對(duì)于行為，不以不正當(dāng)?shù)碾y能為可貴；對(duì)于學(xué)說(shuō)，不以不正當(dāng)?shù)拿鞑鞛閷氋F；對(duì)于名聲，不以不正當(dāng)?shù)牧鱾鳛檎滟F；只有行為、學(xué)說(shuō)、名聲符合了禮義才是寶貴的。所以懷中抱著石頭投河自盡，這是難以做到的行為，但申徒狄卻能做到；然而君子并不推崇這種行為，是因?yàn)樗缓隙Y義的中正之道。高山和深淵高低相等，天和地高低一樣，齊國(guó)、秦國(guó)相毗連，從耳朵中進(jìn)去從嘴巴里出來(lái)，女人有胡須，蛋有羽毛，這些都是難以把握的學(xué)說(shuō)，但惠施、鄧析卻能論證它們；然而君子并不賞識(shí)，是因?yàn)樗鼈儾缓隙Y義的中正之道。盜跖的名字常掛在人們嘴邊，名聲就像太陽(yáng)、月亮一樣無(wú)人不知，和舜、禹等一起流傳而永不磨滅；然而君子并不珍重，是因?yàn)樗缓隙Y義的中正之道。所以說(shuō)：君子對(duì)于行為，不以不正當(dāng)?shù)碾y能為可貴；對(duì)于學(xué)說(shuō)，不以不正當(dāng)?shù)拿鞑鞛閷氋F；對(duì)于名聲，不以不正當(dāng)?shù)牧鱾鳛檎滟F；只有行為、學(xué)說(shuō)、名聲符合了禮義才是寶貴的?！对?shī)》云：“既要有其物，又要得其時(shí)?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。

　　君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭。蕩蕩乎，其有以殊于世也。 　　

君子容易結(jié)交卻不可以戲謔，容易恐懼卻不可以脅迫；害怕禍患卻不會(huì)逃避愿意為了正義而犧牲；希望獲得利益，但不做自己認(rèn)為是錯(cuò)誤的事；與人結(jié)交很親密，卻不結(jié)黨營(yíng)私；言談雄辯，卻不故意玩弄辭藻。胸懷是多么寬廣??！他是和世俗有所不同的。

　　君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能則寬容易直以開(kāi)道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學(xué)焉，不能則人樂(lè)告之；小人能則人賤學(xué)焉，不能則人羞告之。是君子、小人之分也。 　　

君子無(wú)論有沒(méi)有才能都是美好的，小人有沒(méi)有才能都是丑惡的。君子有才能，就寬宏大量、平易正直地來(lái)啟發(fā)引導(dǎo)別人；沒(méi)有才能，就恭恭敬敬謙虛退讓來(lái)小心侍奉別人。小人有才能，就驕傲自大邪僻背理地來(lái)傲視欺凌別人；沒(méi)有才能，就嫉妒怨恨誹謗來(lái)傾軋搞垮別人。所以說(shuō)：君子有才能，那么別人就會(huì)以向他學(xué)習(xí)為榮；沒(méi)有才能，那么別人就會(huì)樂(lè)意地告訴他知識(shí)。小人有才能，那么別人會(huì)以向他學(xué)習(xí)為恥；沒(méi)有才能，那么別人就不愿意告訴他什么。這就是君子和小人的區(qū)別。

　　君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭(zhēng)，察而不激，寡立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴，柔從而不流，恭敬謹(jǐn)慎而容。夫是之謂至文。《詩(shī)》曰：“溫溫恭人，維德之基?！贝酥^矣。 　　

君子寬宏大量，但不懈怠馬虎；方正守節(jié)，但不尖刻傷人；能言善辯，但不去爭(zhēng)吵；洞察一切，但不過(guò)于激切；卓爾不群，但不盛氣凌人；堅(jiān)定剛強(qiáng)，但不粗魯兇暴；寬柔和順，但不隨波逐流；恭敬謹(jǐn)慎，但待人寬容。這可以稱為最文雅最合乎禮義的了?！对?shī)》云：“溫柔謙恭的人們，是以道德為根本?！闭f(shuō)的就是這種人了。

　　君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過(guò)，非毀疵也；言己之光美，擬于舜、禹，參于天地，非夸誕也；與時(shí)屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強(qiáng)猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直故也?！对?shī)》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以義屈信變應(yīng)故也。 　　

君子推崇別人的德行，贊揚(yáng)別人的優(yōu)點(diǎn)，并不是出于諂媚阿諛；公正地議論、直接地指出別人的過(guò)錯(cuò)，并不是出于詆毀挑剔；說(shuō)自己十分美好，可以和舜、禹相比擬，和天地相并列，并不是出于浮夸欺騙；隨著時(shí)勢(shì)或退縮或進(jìn)取，柔順得就像香蒲和蘆葦一樣，并不是出于懦弱膽怯；剛強(qiáng)堅(jiān)毅，沒(méi)有什么地方不挺直，并不是出于驕傲橫暴。這些都是根據(jù)道義來(lái)隨機(jī)應(yīng)變、知道該屈曲就屈曲該伸直就伸直的緣故啊?！对?shī)》云：“該在左就在左，君子在左無(wú)不可；該在右就在右，君子在右也常有。”這說(shuō)的是君子能根據(jù)道義來(lái)屈伸進(jìn)退隨機(jī)應(yīng)變的事。

　　君子，小人之反也。君子大心則敬天而道，小心則畏義而節(jié)；知?jiǎng)t明通而類，愚則端愨而法；見(jiàn)由則恭而止，見(jiàn)閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾；知?jiǎng)t攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見(jiàn)由則兌而倨，見(jiàn)閉則怨而險(xiǎn)；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑。傳曰：“君子兩進(jìn)，小人兩廢?！贝酥^也。 　　

君子，與小人相反。倘若君子往大的方面用心，就會(huì)敬奉自然而遵循規(guī)律；倘若往小的方面用心，就會(huì)敬畏禮義而有所節(jié)制；倘若聰明，就會(huì)明智通達(dá)而觸類旁通；倘若愚鈍，就會(huì)端正誠(chéng)篤而遵守法度；倘若得到任用，就會(huì)恭敬而不放縱；倘若不被任用，就會(huì)戒慎而整治自己；倘若高興，就會(huì)平和地去治理；倘若憂愁，就會(huì)冷靜地去處理；倘若顯貴，就會(huì)文雅而明智；倘若貧困，就會(huì)自我約束而明察事理。小人就不是這樣，倘若往大的方面用心，就會(huì)傲慢而粗暴；倘若往小的方面用心，就會(huì)邪惡而傾軋別人；倘若聰明，就會(huì)巧取豪奪而用盡心機(jī)；倘若愚鈍，就會(huì)狠毒殘忍而作亂；倘若得到任用，就會(huì)高興而傲慢；倘若不被任用，就會(huì)怨恨而險(xiǎn)惡；倘若高興，就會(huì)輕浮而急躁；倘若憂愁，就會(huì)垂頭喪氣而心驚膽戰(zhàn)；倘若顯貴，就會(huì)驕橫而不公正；倘若貧困，就會(huì)自暴自棄而志趣卑下。古書上說(shuō)：“君子在相對(duì)的兩種情況下都在進(jìn)步，小人在相對(duì)的兩種情況下都在墮落?！闭f(shuō)的就是這種情況。

　　君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國(guó)亂將弗治與？曰：國(guó)亂而治之者，非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治；人污而修之者，非案污而修之之謂也，去污而易之以修。故去亂而非治亂也，去污而非修污也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為污也。 　　

君子治理安定的國(guó)家，而不整治混亂的國(guó)家。這是什么意思呢？這是說(shuō)：符合禮義叫做有安定，違背禮義叫做混亂。所以君子治理符合禮義的國(guó)家，而不治理違背禮義的國(guó)家。這樣的話，那么國(guó)家混亂了就不進(jìn)行治理了嗎？回答說(shuō)：國(guó)家混亂而去治理它，并不是說(shuō)依據(jù)原有的混亂去治理它，而是要先去除混亂再進(jìn)行治理。這就如同一個(gè)人的品行有污穢需要整治，并非在污穢的基礎(chǔ)上去整治它，而是去掉污穢換上美好的品行。因此除去混亂并不等于整治混亂，除去污穢并不等于整治污穢。治理作為一個(gè)概念，就好比是說(shuō)君子只治理安定的國(guó)家而不治理混亂的國(guó)家，只做美好的事而不做污穢的事。

　　君子絜其身（辯）而同焉者合矣，善其言而類焉者應(yīng)矣。故馬鳴而馬應(yīng)之，非知也，其勢(shì)然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰(shuí)能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！ 　　

君子潔身自好，那么那些和他志同道合的人就會(huì)聚攏過(guò)來(lái)；完善自己的學(xué)說(shuō)，那么那些和他觀點(diǎn)相同的人就會(huì)前來(lái)響應(yīng)。所以馬叫就有馬來(lái)應(yīng)和它，牛叫就有牛來(lái)應(yīng)和它，這并不是因?yàn)樗鼈兌?，而是那客觀情勢(shì)就是這樣的。所以剛洗過(guò)澡的人總要抖一下自己的衣服，剛洗過(guò)頭的人總要彈一下自己的帽子，這是人之常情啊。有誰(shuí)能讓自己的潔凈清白蒙受別人的玷污呢？

　　君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠(chéng)者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨(dú)者也。善之為道者，不誠(chéng)則不獨(dú)，不獨(dú)則不形，不形則雖作于心，見(jiàn)于色，出于言，民猶若未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物；圣人為知矣，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民；父子為親矣，不誠(chéng)則疏；君上為尊矣，不誠(chéng)則卑。夫誠(chéng)者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨(dú)行，獨(dú)行而不舍則濟(jì)矣。濟(jì)而材盡，長(zhǎng)遷而不反其初，則化矣。 　　

君子保養(yǎng)身心沒(méi)有比真誠(chéng)更好的了，做到了真誠(chéng)，那就沒(méi)有其他的事情了，只需要堅(jiān)守住仁德、奉行道義就行了。真心實(shí)意地堅(jiān)守仁德，仁德就會(huì)在行為上表現(xiàn)出來(lái)，仁德在行為上表現(xiàn)出來(lái)，就顯得神明，顯得神明，就能夠感化他人了；真心實(shí)意地奉行道義，就會(huì)變得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改造別人了。改造感化輪流起作用，這叫做天德。上天不說(shuō)話而人們都推崇它高遠(yuǎn)，大地不說(shuō)話而人們都推崇它深厚，四季不說(shuō)話而百姓都知道春、夏、秋、冬變換的時(shí)期：這些都是有了常規(guī)因而達(dá)到真誠(chéng)的。君子有了極高的德行，雖沉默不言，人們也都明白；沒(méi)有施舍，人們卻親近他；不用發(fā)怒，就很威嚴(yán)：這是順從了天道因而能在獨(dú)自一人時(shí)也謹(jǐn)慎不茍的人。君子改造感化人之道是這樣的：如果不真誠(chéng)，就不能慎獨(dú)；不能慎獨(dú)，道義就不能在日常行動(dòng)中表現(xiàn)出來(lái)；道義不能在日常行動(dòng)中表現(xiàn)出來(lái)，那么即使發(fā)自內(nèi)心，表現(xiàn)在臉色上，發(fā)表在言論中，人們?nèi)匀徊粫?huì)順從他；即使順從他，也一定遲疑不決。天地要算大的了，不真誠(chéng)就不能化育萬(wàn)物；圣人要算明智的了，不真誠(chéng)就不能感化萬(wàn)民；父子之間要算親密的了，不真誠(chéng)就會(huì)疏遠(yuǎn)；君主要算尊貴的了，不真誠(chéng)就會(huì)受到鄙視。真誠(chéng)，是君子的操守，政治的根本。只要立足于真誠(chéng)，同類就會(huì)聚攏來(lái)了；保持真誠(chéng)，會(huì)獲得同類；丟掉真誠(chéng)，會(huì)失去同類。保持真誠(chéng)而獲得了同類，那么感化他們就容易了；感化他們?nèi)菀琢?，那么慎?dú)的作風(fēng)就能流行了；慎獨(dú)的作風(fēng)流行了再緊抓不放，那么人們的真誠(chéng)就養(yǎng)成了。人們的真誠(chéng)養(yǎng)成了，他們的才能就會(huì)完全發(fā)揮出來(lái)，使人們永遠(yuǎn)地趨向于真誠(chéng)而不回返到他們邪惡的本性上，那么人們就完全被教化了。

　　君子位尊而志恭，心小而道大，所聽(tīng)視者近而所聞見(jiàn)者遠(yuǎn)。是何邪？則操術(shù)然也。故千人萬(wàn)人之情，一人之情也。天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子審后王之道而論于百王之前，若端拜而議。推禮義之統(tǒng)，分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人，故操?gòu)浖s而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂而海內(nèi)之情舉積此者，則操術(shù)然也。 　　

君子地位尊貴但內(nèi)心仍很恭敬，心只有方寸大但志向高遠(yuǎn)；能聽(tīng)到、能看到的很近，而聽(tīng)見(jiàn)、看見(jiàn)的東西卻很遠(yuǎn)。這是什么原因呢？是因?yàn)榫诱莆樟艘欢ǖ姆椒?。因?yàn)槟菬o(wú)數(shù)人的心情，和一個(gè)人的心情是一樣的；天地初開(kāi)時(shí)的情形，和今天是一樣的；上百代帝王的統(tǒng)治之道，和后代帝王是一樣的。君子審察了當(dāng)代帝王的統(tǒng)治之道，從而再去考查上百代帝王之前的政治措施，就像端正身體拱著手來(lái)議論之從容不勞。推究禮義的綱領(lǐng)，分清是非的界限，總攬?zhí)煜碌囊I(lǐng)，治理天下的百姓，與役使一個(gè)人是同一個(gè)道理。所以掌握的方法越簡(jiǎn)約，能辦成的事業(yè)就越大；就像五寸長(zhǎng)的曲尺，能夠畫出天下所有的方形一樣。所以君子不用走出內(nèi)室廳堂而天下的情況就都聚集在他這里了，這是因?yàn)檎莆樟艘欢ǖ姆椒ā?/p>

　　有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛(ài)民，物至而應(yīng)，事起而辨，若是，則可謂通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分爭(zhēng)于中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。身之所長(zhǎng)，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞；長(zhǎng)短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以其所獨(dú)甚，若是，則可謂愨士矣。言無(wú)常信，行無(wú)常貞，唯利所在，無(wú)所不傾，若是，則可謂小人矣。 　　

有通達(dá)事理的人，有公正無(wú)私的人，有耿直爽快的人，有拘謹(jǐn)老實(shí)的人，還有小人。上能尊敬君主，下能愛(ài)撫民眾，事情來(lái)了能應(yīng)付，事件發(fā)生了能處理，像這樣就可以稱為通達(dá)事理的人了。不在下面互相勾結(jié)去愚弄君主，不向上迎合君主去殘害臣民，在一些事情中有了分歧爭(zhēng)執(zhí)，不因?yàn)閭€(gè)人的利益去陷害對(duì)方，像這樣就可以稱為公正無(wú)私的人了。本身的長(zhǎng)處，君主即使不知道，也不將它瞞過(guò)君主；本身的短處，君主即使不知道，也不靠它騙取獎(jiǎng)賞；長(zhǎng)處短處都不加掩飾，將真實(shí)的情況主動(dòng)地暴露無(wú)遺，像這樣就可以稱為耿直爽快的人了。說(shuō)一句平常的話也一定老老實(shí)實(shí)，做一件平常的事也一定小心謹(jǐn)慎，不敢效法流行的習(xí)俗，也不敢干他個(gè)人特別愛(ài)好的事，像這樣就可以稱為拘謹(jǐn)老實(shí)的人了。說(shuō)話經(jīng)常不老實(shí)，行為經(jīng)常不忠貞，只要是有利可圖的地方，就沒(méi)有不使他傾倒的，像這樣就可以稱為小人了。

　　公生明，偏生暗，端愨生通，詐偽生塞，誠(chéng)信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。 　　

公正就耳聰目明，偏私就昏暗愚昧；端正謹(jǐn)慎就通達(dá)，欺詐虛偽就閉塞；真誠(chéng)老實(shí)會(huì)產(chǎn)生神明，大言自夸會(huì)產(chǎn)生糊涂。這六種相生，君子要謹(jǐn)慎對(duì)待，它也是禹和桀不同的地方。

　　欲惡取舍之權(quán)：見(jiàn)其可欲也，則必前后慮其可惡也者；見(jiàn)其可利也，則必前后慮其可害也者；而兼權(quán)之，孰計(jì)之，然后定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見(jiàn)其可欲也，則不慮其可惡也者；見(jiàn)其可利也，則不慮其可害也者。是以動(dòng)則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。 　　

喜愛(ài)還是厭惡、獲取還是舍棄的權(quán)衡標(biāo)準(zhǔn)是：看到自己喜歡的事物，就必須前前后后考慮一下它厭惡的一面；看見(jiàn)有利可圖的事情，就必須前前后后考慮一下它可能造成的危害；兩方面權(quán)衡一下，仔細(xì)考慮一下，然后決定是喜歡還是厭惡、是獲取還是舍棄。如此，就不會(huì)經(jīng)常出現(xiàn)偏差了。大凡人們的禍患，往往都是片面性害了他們：看到自己喜歡的事物，就不考慮它可厭的一面；看見(jiàn)有利可圖的事情，就不去反顧一下它可能造成的危害。因此行動(dòng)起來(lái)就必然失足，干了就必然受辱，這是片面性害了他們而造成的禍患啊。

　　人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者則類傲之，夫貧賤者則求柔之。是非仁人之情也，是奸人將以盜名于晻世者也，險(xiǎn)莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也。 　　

別人討厭的，我也討厭它。對(duì)那富貴的人一律傲視，對(duì)貧賤的人一味屈就，這并不是仁人的性情，這是奸邪的人用來(lái)在黑暗的社會(huì)里盜取名譽(yù)的做法，用心再險(xiǎn)惡沒(méi)有了。所以說(shuō)：“欺世盜名的不如偷竊財(cái)物的?！碧镏?、史鰌還不如個(gè)賊。

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