我認(rèn)為這張磚完美體現(xiàn)了拉康的欲望結(jié)構(gòu)。 首先的話，我們可以從這張磚中看到，主角（據(jù)說是魔理沙，不過不用在乎這個，對于我們來說她只是個主體）的欲望可以被分為兩層，一層是“真實”（或者說不要謊言），一層是“幸福”（包括自己，大家都可以獲得的“幸福”）

“真實”是首先被主體認(rèn)同，作為原初滿足經(jīng)驗而存在的欲望客體，它是“獨一無二”的重要事物（《真實之詩》）。在《真實之詩》中的兩個角色，其實可以被視作同一個主體，因為這兩個角色在“欲望=要求-需求”這個公式中分別承擔(dān)著“需求”和“要求”的角色，第一個角色所說的，獨一無二的事物無法回答，即意味著需求本身無法直接被語言所描述，只有當(dāng)需求經(jīng)過語言的異化后，扭曲變形成為要求，才能以語言的形式被說出，即第二個角色所說的“真實”。放到拉康的“縫合點”圖示中，我們可以把它們分別放到這兩個位置:

在《真實之詩》的第二部分中，“我與許多人相遇，他們給出同樣的回答:‘真實’”，這個“許多人”便是象征著從D→S的能指鏈在C和M處所起的作用。

但在《噓のすゝめ》（我不確定這個應(yīng)該被翻譯成什么……謊言的勸誘?）主體發(fā)現(xiàn)她的“真實”的欲望總是不能被完全滿足，別人總是在對她說謊話。這就是俄狄浦斯的第一階段，嬰兒發(fā)現(xiàn)母親他者總是不能完全滿足嬰兒的欲望，“滿足”與“不滿足”所構(gòu)成的象征結(jié)構(gòu)，使嬰兒意識到了有母親他者也有自己的欲望，但在第一階段中，嬰兒不知道這個母親欲望是什么。面對這種不知道的焦慮狀態(tài)，嬰兒必須進入第二階段，也就是以想象菲勒斯作為母親的欲望。在《噓のすゝめ》中，這個想象的菲勒斯便體現(xiàn)為“幸?！边@個大家都想要追求的東西。為了得到幸福，因此大家不得不說謊。用拉康欲望圖示的第三張來表示的話，就是這樣:

你們?yōu)槭裁匆f謊?→你們有自己想要的東西→這個想要的東西是什么?→幸福。 也就是說，面對著“你要什么？”這個生死之問，主體以幻想的方式，填入了“幸福”這個答案。 幸福承擔(dān)了菲勒斯能指的作用，幸福就是大他者的欲望，是主體不得不認(rèn)同的東西。正如拉康所言，人的欲望就是他者的欲望。在《噓のすゝめ》中，主體便不得不把自己的欲望從“真實”換成了“幸?！?。用完整的欲望圖表示，“真實”和“幸?！笨梢蕴钊胍韵聝蓚€位置:

這張磚故事的悲劇性在于命運的必然性，它說明了人一旦進入語言，是無法逃脫俄狄浦斯結(jié)構(gòu)的。為了凸顯出這個必然性，RD很巧妙地運用了我們或多或少都有的一種，扭曲了上面這個“真實”→“幸福”結(jié)構(gòu)的另一種倒錯的結(jié)構(gòu)。 就是說，我們一般都認(rèn)為，謊言的消失才能夠讓大家獲得幸福，在上面這種結(jié)構(gòu)中，這種想法恰恰是倒錯的。“真實能夠獲得幸?！奔词蔷芙^認(rèn)為有人會為了幸福而說謊，拒絕父系禁令對于母親他者的閹割。作為菲勒斯能指的“幸?！比匀槐荒軌蚪o予“真實”這個欲望客體的母親他者所擁有。RD的故事則修正了這個倒錯，主體經(jīng)歷過這些謊言后，便不得不接受母親他者并不擁有菲勒斯的事實。主體的哭泣正是由于她受到了這種創(chuàng)傷——那種不得不在欲望上讓步，承認(rèn)欲望永遠(yuǎn)不可能被滿足的創(chuàng)傷。