山西運城文昌塔建筑考察與分析

選自《中國歷史文物》2009年03期，王月前

內(nèi)容提要：文昌塔建筑曾經(jīng)流行一時，山西運城各區(qū)縣民間至今還保存了一些這樣的遺存。由于時過境遷，建筑損毀嚴重，人們對其由來、名稱以及功能解釋并不統(tǒng)一。本文通過實地考察建筑遺跡，對其分布、形式和結(jié)構(gòu)等進行了歸納和整理，研究分析表明它們是當?shù)孛耖g信仰的產(chǎn)物。

2006年，筆者在山西南部運城盆地進行人文歷史考察，主要對象是與民俗有關(guān)的內(nèi)容。在不少村莊的附近，我們發(fā)現(xiàn)一種以夯土和磚、石等構(gòu)造的建筑，體態(tài)或高或矮，形狀或圓或方，外觀呈錐狀、臺狀、柱狀等多種形式。它們在開闊的黃土高原上突兀直立，與村莊的布局如影隨形，像星斗般在古老盆地的青山綠水之間掩映。這些建筑為何物、因何而建、始于何時、有哪些象征意義、在地域上如何分布等問題都引發(fā)了我們的研究興趣。在以下的行文中，筆者歸納和整理了區(qū)域內(nèi)此類建夏縣、鹽湖、垣曲5個縣、區(qū)地域內(nèi)發(fā)現(xiàn)了30余座此類建筑（圖一）。

（―）絳縣

1.橫水鎮(zhèn)周家莊村，2座。位于舊村的西南部、村莊外圍西側(cè)的沖溝東岸，兩座相距100米左右，南北向排列，形制大體相近，由夯土筑成，均為方錐形。高約5米，底邊寬約3米。

2.橫水鎮(zhèn)賈家堡村，2座。1號建筑遺跡位于村莊的東南，距村莊約150米，夯筑于村南側(cè)沖溝東岸的公路邊。外觀近似圓錐形，但中部有一道縱向的裂縫從頂部貫通至底部，因此，推測原物應(yīng)由分別夯筑的兩塊夯土并立而成。完整的建筑可能為四棱臺狀，高約5米，底邊寬約2米（圖版一）。2號建筑遺跡位于村莊的西南，距離村莊700米開外，在村西側(cè)與村南側(cè)的一大一小兩條沖溝之間凸起的臺地上，周圍地形非常平坦開闊，遺物是一個由夯土筑成的頂窄底寬的四棱臺狀，高約5米，底邊寬約4米。臺頂夯土大部分已經(jīng)塌落，使建筑外形更接近四棱錐形。夯土由底至頂為一體筑成，未見筑縫痕跡（圖版一）。

（二）聞喜縣

1.七里坡鄉(xiāng)七里坡村，1座。位于村莊南部的沖溝北側(cè)，夯土筑成，為頂部與底部寬度基本相當?shù)乃睦馀_狀，平頂。通高約7米，底邊寬約5米。夯土臺表面未包磚，但臺頂部及四壁上均保留不少磚塊殘段。西側(cè)面中部還有斜向坡道，由中部直通建筑頂部，南側(cè)面下半部為夯土筑成，上半部用土坯進行了修整（圖版二）。

2.七里坡鄉(xiāng)張樊村，1座。位于村南的沖溝內(nèi)高地上，夯土筑成，為頂部與底部寬度基本相當?shù)乃睦馀_狀，平頂。通高約5米，底邊寬約4米。夯土臺表面無包磚，但每個側(cè)面都有橫縱向的凹槽，將表面分為若干個長方形的格子，由上至下現(xiàn)保存有七層。建筑的周圍地勢平坦，是溝內(nèi)殘留的一小塊凸起地形，由夯土臺向北地勢陡然上升，并在沖溝內(nèi)分布有大量成排的窯洞，可能是村莊早期居住地。建筑的位置在這些窯洞區(qū)的西南、新村莊的東南，從直線距離上看離舊村近而距現(xiàn)代村莊遠（圖二）。

3.七里坡鄉(xiāng)堆后村，1座。位于村莊南側(cè)邊緣，形式結(jié)構(gòu)與張樊村的方形建筑近似，但明顯比它更粗壯挺拔。也是夯土筑成的四棱臺，平頂，頂部有小型磚構(gòu)建筑一個。建筑通高約10米，底邊寬約6米。表面也未見包磚，但在側(cè)面的橫縱凹槽內(nèi)尚殘留有塊狀青磚，沿凹槽緊密地排列（圖版二）。

另外在建筑南側(cè)面近底部有小龕一處，長方形，長約1米，寬約0.5米，以白灰抹面。白灰面上原有墨書的文字，可能是與建筑興修有關(guān)的題記，但發(fā)現(xiàn)時已經(jīng)彌漫不清，內(nèi)容無法讀取。

4.下陽鄉(xiāng)馮家莊村，1座。位于村莊東南的大斷崖邊，夯土筑成，方形柱狀，殘斷，現(xiàn)存窄底寬的四棱臺狀，建筑正好位于沖溝的邊緣，從溝邊夯起，現(xiàn)已殘斷，高、寬均為3米左右。在村莊的西側(cè)沖溝邊上還有第三座，但數(shù)年前已被毀，形制無從查考，據(jù)村里人說也是方臺形，夯土包磚結(jié)構(gòu)，頂部有高度約9米，底邊寬約16米（圖三）。

（三）夏縣

1.埝掌鎮(zhèn)玲掌村，1座。位于村莊東部的東側(cè)的路溝北端，夯土筑成，形體較小，呈圓小河西岸，夯土筑成，原物可能為平頂?shù)乃睦馀_狀，現(xiàn)已風(fēng)化為比較低矮的圓柱形，為三段，高約2米，直徑約1米，表面有不少橫向的穿孔，為木桿腐朽后的殘跡。

2.埝掌鎮(zhèn)馬家坡底村，1座。位于舊村的西南、新村北側(cè)沖溝的南岸。由夯土筑成，整個建筑通高約4米，分為上下兩部分。下部為方形的基座，高約1米，底邊寬約4米，基座底部有整齊的長條形凹槽，可能原有長方形的條石加以墊底?；陨蠟榻ㄖ旧?，呈頂窄底寬的四棱臺狀，平頂，高約3米，底邊寬約3米，西側(cè)面有斜坡狀遺跡，原物應(yīng)有階梯可直達頂部，據(jù)說坡道上曾有拱形門入口（圖版三）。

3.埝掌鎮(zhèn)劉家坡底村，3座。一座在村東南的沖溝北岸，由夯土筑成，呈圓錐形，高約3米，最大徑約0.7米。夯土受侵蝕非常嚴重，近底部呈亞腰狀，幾乎將要殘斷，遠望如筍狀（圖四）。另一座位于村莊東部的沖溝邊，也是夯土筑成，為頂窄底寬的四棱臺狀，建筑正好位于沖溝的邊緣，從溝邊夯起，現(xiàn)已殘斷，高、寬均為3米左右。在村莊的西側(cè)沖溝邊上還有第三座，但數(shù)年前已被毀，形制無從查考，據(jù)村里人說也是方臺形，夯土包磚結(jié)構(gòu)，頂部有建筑。

4.埝掌鎮(zhèn)東下馮村，2座。一座位于村莊東側(cè)的路溝北端，夯土筑成，形體較小，呈圓錐形。殘高約5米，底徑約2米。原物可能為頂窄底寬的四棱臺狀，被風(fēng)化侵蝕成錐狀。另一座在村莊南側(cè)的沖溝南岸，夯土筑成，形體較大，無基座，為頂窄底寬的四棱臺狀。殘高約 6米，底邊寬約4米。夯土外側(cè)有清楚的層理，是包磚的痕跡。由于村民取土已經(jīng)將近底部的不少夯土挖缺，還露出清晰的夯層。

5.埝掌鎮(zhèn)上馮村，1座。位于村莊南側(cè)，建筑在距村較遠的季節(jié)河北岸，離村300米左右。由夯土筑成，無基座，為頂窄底寬的四棱臺狀。通高約7米，底邊長約4.5米。夯土臺最頂部不是夯土，而是以土坯立起，局部以石塊填塞作為墊底形成平面，土坯以上應(yīng)有建筑，現(xiàn)無存。原物應(yīng)由青磚包裹，發(fā)現(xiàn)時包磚已被拆解殆盡，露出核心的夯土堆積，殘存的磚坯塊以夯土臺為中心，在其周圍散落成一大片瓦礫場，似乎不久前剛剛被拆解掉（圖版四）。

6.郭道鄉(xiāng)周村，1座。位于村莊的西南，通高約8米。呈高聳的塔狀，四棱基座，六棱塔身，塔頂有凸出的六瓣蓮花盛露盤，盤內(nèi)有圓棒狀柱頭一個。基座較矮，以青磚砌成，頂部鋪青石板。塔身也是青磚包砌，但內(nèi)部并不是夯土，因為近底部包磚破損，從缺口處可見露出的內(nèi)核部分，僅見成排立起的土坯，并無夯土痕跡（圖五）。建筑正巧位于兩棵參天大樹之間，共同形成三足鼎立的形勢（圖六）。

7.埝掌鎮(zhèn)南晉村，1座。位于距村莊較遠的西南部，離現(xiàn)代村莊約200米。夯土筑成，原物應(yīng)為頂窄底寬的四棱臺狀，現(xiàn)侵蝕成下方中圓上錐形的分段結(jié)構(gòu)，殘高約9米，底邊長約5米。這座建筑的特殊之處在于臺身從上至下間距約1米左右，有成排的橫穿木桿，木桿原來可能包裹在夯土內(nèi)，后由于夯土剝落才逐漸露岀，今大部分木桿已朽，只余穿洞，但少量木桿還存在，呈黑色，如刺狀凸出（圖版三）。

8.水頭鎮(zhèn)上牛村，2座。一座位于村莊西南，緊靠村莊邊緣的房屋。由夯土筑成，外表無包磚，四棱錐形式，通高約9米，底邊長約5米（圖七）。另一座位于村莊東南角，正對村東岀村的林蔭大路，在路的北側(cè)。由夯土筑成，為頂部與底部寬度基本相當?shù)乃睦馀_狀，平頂，通高約5米，邊長約4米。夯土外表無包磚，但每側(cè)面都有橫縱向的凹槽，將表面分為若干長方形的格子，由上至下現(xiàn)保存有七層，外觀結(jié)構(gòu)如玉琮。建筑北側(cè)已被損毀一半，只有東、南兩側(cè)保存相對完整（圖版四）。

9.胡張鄉(xiāng)如意下晁村，4座。分布于村莊的東南和西南兩側(cè)。東南部有三座，呈“品”字形排列，穿插于村莊的房舍之間，大體構(gòu)成一個直角三角形式。建筑由夯土筑成，均是寬平的方形四棱臺，平頂，在土臺的一側(cè)有斜向的坡道通向頂部。夯土臺側(cè)壁上都有數(shù)道平行的成排凹槽，是磚塊剝落后的殘跡，表明原物應(yīng)由青磚包裹到頂部?，F(xiàn)存比較完整的是最東南角的一座，高約8米，底邊長約15米。由于現(xiàn)代人類活動破壞，臺子的下半部分已被開鑿成幾孔窯洞作為民房，通過窯洞內(nèi)壁也可以看到清晰的夯層（圖八）。另兩座土臺分別在這一座的西側(cè)和北側(cè)，北側(cè)一座已經(jīng)在前些年的村莊改造中損毀了。西側(cè)的一座（2號建筑遺跡）尚在，規(guī)模與形制和東南角的這座接近，保存最完好的部分是帶有斜向坡道的東側(cè)面（圖九）。

西南部的一座位于現(xiàn)在公路的西邊，前些年修路時將其破壞。據(jù)村民說也是一個夯土建筑，且?guī)в邪u，其形制與上述三座都不相同，是一個形體較小的單體建筑，方形，四棱臺狀，頂部也有類似的建筑，高度及寬度等指數(shù)已無從查考。

（四）鹽湖區(qū)

1.馮村鄉(xiāng)小張村，1座。位于村外西北側(cè)的平地上，是一座名副其實的土塔，總高度約13米。分為塔身與塔頂兩部分。塔身無基座，由夯土直接筑成，頂部略窄，底部略寬，四棱柱形，邊長3米左右，高約11米。塔頂鋪石板，石板上砌有磚構(gòu)建筑一座，高約2米，為簡單的照壁狀，全部為青磚砌成，硬山頂，前后兩面坡，正面中部內(nèi)凹，構(gòu)成拱券形的神龕，內(nèi)有供奉神龕的位置。塔身外原有包磚，現(xiàn)已剝落無遺。由于風(fēng)雨等自然力的侵蝕，加上失去包磚保護，致使塔身中部西北側(cè)的夯土已極度凹進，土塔整體作弓背狀，近斜塔造型，岌岌可危但仍巍然挺立（圖十）。

2.王范鄉(xiāng)鄭村，2座。一座位于村莊西側(cè)磚瓦窯取土場的南部邊緣，由夯土筑成，相當殘破，已裂為左右兩半，形如土堆，原物應(yīng)為頂窄底寬的四棱臺狀，高約3米，底寬約2米。另一座位于村西的沖溝內(nèi)，凸出于沖溝邊緣，聳立于崖邊，高約5米，底徑約3米。這個建筑很有特點，一是看不出夯土的痕跡，系利用沖溝內(nèi)一處斷崖壁面上的天然沉積土經(jīng)人工修整而成近圓錐狀物體；另一個特殊之處是建筑底部被有意削成平直的立面，上面畫滿了不同時期游人的各種散亂題記，而且南坡還可見人攀爬的痕跡。

3.上王鄉(xiāng)郭村莊村，1座。位于村莊正南的一處沖溝西側(cè)，距村約200米，夯土筑成，為頂窄底寬的四棱臺狀，平頂，高約8米，頂寬約3米，底寬約5米。

4.上王鄉(xiāng)郭村，2座。一座位于村南，建在距村較遠的一條沖溝南側(cè)。原物應(yīng)為方形的夯土四棱臺狀，現(xiàn)塌成近錐形，高約7米，底邊寬約4米。另一座（2號建筑遺跡）位于村莊東南角溝邊，夯土筑成，為頂窄底寬的四棱臺狀，平頂，高約10米，底寬約6米，頂寬約4米（圖十一）o西側(cè)面中部有斜向坡道，可直通頂部。發(fā)現(xiàn)時夯土的西南角已經(jīng)坍塌，可見建筑內(nèi)部結(jié)構(gòu)，是以斷崖邊生土作底，鋪一層青石板，形成四邊形的平面，再于石板上以夯土逐級筑起四方形的臺身，臺身分為左右兩個對稱部分，中部有縱向筑縫（圖版五）。

（五）垣曲縣

1.古城鎮(zhèn)寨里村，1座。位于村莊南側(cè)，其底部緊臨黃河北岸的斷崖邊，北側(cè)為村中的堡墻。由夯土筑成，作長方形四棱臺狀，頂部與底部寬度基本相當，東側(cè)面有斜向坡道直通頂部，臺頂大部分已毀，殘存至坡道部分，南北長約6米，東西寬約2米，高6米左右（圖版五）。

2.王茅鎮(zhèn)王茅村，1座。位于村莊的西南側(cè)，以石塊壘砌而成，作平頂?shù)乃睦馀_狀，高4米左右，底部寬約1.5米。

概括以上發(fā)現(xiàn)，筆者總結(jié)出這種建筑的分布特征：

第一，絕大部分建筑位于村莊聚居區(qū)外圍的空地上，與村莊之間或遠或近，顯示出兩者之間聯(lián)系比較密切。但它們卻極少在村莊內(nèi)部出現(xiàn)，即使出現(xiàn)在村里，通常也位于村莊的邊緣處，與居民區(qū)的房子穿插在一起。

第二，建筑通常選址于較平坦的地勢內(nèi)，附近有不同走向的河流或大型沖溝等自然景物。有的建筑就建在河岸或沖溝的邊緣，極少量建筑在溝內(nèi)，但也一定選擇在位置凸出的地點，不同于其他地物。

第三，建筑通常以夯土筑成，形體一般較高，且比較獨立，周圍不見與其相關(guān)的其它建筑遺存。

第四，在一個村莊的附近，一般只有一個這樣的建筑，方位以村東和村南居多。少數(shù)村莊有多個建筑，則分布在同一村莊的不同位置，形式上會略有區(qū)別。

二 形式與結(jié)構(gòu)

通過對調(diào)查資料進行比對，可以根據(jù)形式初步將這些建筑分為四類：

（一）甲類

以上牛2號、堆后、七里坡、張樊村等地發(fā)現(xiàn)的建筑遺跡比較典型。這類建筑形體通常比較高大方正，夯筑得非常牢固，因此也是這些建筑中現(xiàn)存數(shù)量比較多的一支。建筑外形為比較規(guī)整的豆腐塊狀，一般為直壁平頂，頂部與底部大體相等或頂部略窄于底部，而建筑的整體高度則要大于寬度。為了求得建筑的穩(wěn)固，大多數(shù)建筑選址于地質(zhì)條件較好的生土地上，少量建筑底部還發(fā)現(xiàn)了由青石板鋪砌而成的方形基座，再于基座上夯土填筑進行穩(wěn)扎穩(wěn)打。另外，夯土中還經(jīng)常穿插一些成排的木桿等，連接物作為骨架來增加夯土的強度。

土臺頂部平坦寬闊，應(yīng)是為了安置某種特殊用途的設(shè)施而有意鋪墊。為了能從地面通達頂部，一般還要在建筑的一個側(cè)面設(shè)立專用的斜向坡道以利于人員上下。這些坡道沿著側(cè)壁攀升，大體呈45。傾斜，形式比較像城墻內(nèi)側(cè)的馬道，既方便又不占用空間。然而，由于建筑的總體高度要大于體寬，所以一個有趣的現(xiàn)象是：坡道的上端可以直接抵達土臺頂部，而下端卻通常終止于建筑的中部，不能接到地面，也就是說坡道的末端其實是懸于半空的，距地表至少在3米以上，不借助其他工具或設(shè)施，單憑人力是不能直接觸到坡道的，登頂也就更不可能。這樣的設(shè)計用意很明顯，就是既想滿足人們登頂?shù)男枰瑫r又可以防止不相干人等輕易地登上土臺，對頂部設(shè)施起到保護作用。

甲類建筑保存下來的數(shù)量雖多，但是缺乏完整形式的個體，建筑夯土本身已破爛不堪，頂部的設(shè)施也就更難以幸存了，所以土臺頂部形式是最模糊的。據(jù)村民們的回憶，臺上確有過比較像樣的樓閣建筑。這些建筑形式不一，較大型的采用四角攢尖的亭閣形式，青磚鋪地、雕梁畫棟，再于亭閣中心設(shè)置龕位。簡單的則只是一座小型的硬山頂建筑，青磚土瓦，于房子中部龕內(nèi)設(shè)神位。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)有幾座建筑頂部有小房子，但與建筑顯然不是一體的，有些不倫不類，可能是后人補筑的。

雖然現(xiàn)在看到的建筑絕大部分是夯土表面，但經(jīng)過對建筑表面的形狀進行考察，加上村民們的回憶，表明這些建筑物外表曾經(jīng)是全部包磚。這種推斷在上馮村邊的建筑上得到了充分的印證，當時建筑旁遍布碎磚頭，以夯土臺為中心呈放射狀分布，顯然是不久前剛剛從建筑上剝落下來的磚塊。

建筑外表通體包磚，主要目的是加強對夯土核心的保護。在七里坡、張樊村等地的建筑側(cè)面上都發(fā)現(xiàn)了殘留在夯土中的磚塊，這些磚塊深深地嵌入在夯土里，均整齊排列，而且分為多層，顯然是原來建筑上的構(gòu)件。這些磚塊通常以“丁”字做法嵌入夯土，而磚層則通常是平行的幾條，每兩條磚層之間一般就不會殘留有磚塊，從而將夯土分為若干等距離的段落，分布極有規(guī)律。上牛和堆后村等地的建筑側(cè)面磚層雖不明顯，但均發(fā)現(xiàn)有基本等距的橫縱向的凹槽，有的凹槽內(nèi)還殘留有磚塊，也應(yīng)是磚層脫落以后形成的殘跡。

在這么多處建筑物上都發(fā)現(xiàn)了用磚的痕跡，反映岀包磚工藝使用的普遍性。然而雖同屬于外部包磚，但有些磚是嵌入式的，而有些則明顯是貼面式的，這些不同的技法導(dǎo)致不同的表現(xiàn)形式。一方面每隔幾層設(shè)置一層嵌入式的磚塊顯然可以增加包磚的強度，有效防止表皮磚塊坍塌的可能性；另一方面，這樣做可以造成一種特殊的視覺效果，即建筑從頂至底被劃分為幾個小段。目前可見一般為七段，七里坡村與堆后村的建筑因為高大，所以層數(shù)也最多，達到九段。我們在調(diào)查中還沒有發(fā)現(xiàn)高于九段或段數(shù)為雙數(shù)的建筑，由此推斷包磚的使用應(yīng)該不只是一種簡單意義上的保護，而是在保護的同時用不同結(jié)構(gòu)的工藝飾法將建筑進行分段、分層、分級，以表達某種特殊的含義。綜合這些信息，筆者推斷出甲類建筑基本結(jié)構(gòu)的完整樣式（圖十二）。

（二）乙類

以如意下晁村中發(fā)現(xiàn)的幾座比較典型。也為方臺形，完整建筑的形狀應(yīng)是一個頂部平坦開闊的高臺，在高臺的一側(cè)設(shè)置斜向的坡道由地面直達建筑頂部。乙類建筑從形式上與甲類有共同之處，如都是夯土筑成，外觀呈方形、平頂?shù)?。同時差別也比較顯著，不同之處在于乙類建筑占地面積更大，平面更開闊，寬度遠大于高度，在橫向上延伸較大，因而顯得形體更加突出。由于年深日久，不斷受到自然侵蝕，這些夯土高臺的頂部大多損毀坍塌，形狀不甚規(guī)則，遠觀更像當?shù)氐酿z頭形磚窯或者歷史時期的大型封土墓；但這些建筑都是夯土筑成，結(jié)構(gòu)為實心體，并且夯土下未見窯坑或墓坑等，所以排除了它們是上述兩種設(shè)施的可能性。

與甲類建筑的共性還有乙類建筑也在外表進行包磚，在側(cè)壁上均保留有用磚的印跡，而且它的包磚也是由上至下分層的，但層數(shù)不如甲類那樣明確。另外，土臺頂部也布置一些建筑以體現(xiàn)這些夯土臺的功用，不同的是，因為面積廣大，所以這些臺上的建筑既不是小型神龕，也不是單體亭閣，而是殿堂性質(zhì)的大型成組建筑，面闊與進深的規(guī)模都比較大。

乙類建筑與其它三類相比猶如龐然大物，其功能自然又與它們有所不同，根據(jù)了解到的情況，可以肯定原來的夯土臺頂部曾經(jīng)存有建筑，并且規(guī)模相當壯觀。其中如意下晁村中的三座頂部都有殿堂式的建筑，并供奉不同的神像，被稱作“廟”。當?shù)厝朔Q呼最東南角的一座為“文廟”，供文昌帝；而村中的一座則為關(guān)帝廟，稱之為“關(guān)樓”;村東偏北的一座稱之為“文昌閣”，頂部也有神廟?？梢娨翌惪煞Q得上是名副其實的高臺建筑，下有高臺、上有廟宇，兩者共同構(gòu)成一個完整的建筑形式，并且多個建筑體進一步形成一套全面的供奉系統(tǒng)。

綜合上述信息，筆者推斷出乙類建筑基本結(jié)構(gòu)的完整樣式（圖十三）。

（三）丙類

整體呈柱狀，目前可見的均為四棱柱形式。與前兩類相同，此類建筑也是通體包磚，而且柱頂也修筑樓閣等設(shè)施。與前兩類的明顯區(qū)別是它們重點在于縱向高度的伸展而不追求平面上的廣大，所以建筑本身并不十分粗壯，但形體卻比較高大，通高均在10多米以上，在絕對高度方面遠勝于前兩類。建筑的另外一個特點是柱身從底至頂一氣夯成，筆直向上，側(cè)面也沒有預(yù)留下斜向坡道等設(shè)施。這樣的結(jié)構(gòu)設(shè)計表明它不僅不能方便地上下，而且還可能是在刻意防止人去攀爬建筑。

由于建筑本身的這種“纖體”特征，所以也更容易受到破壞而難以保存，因而在所發(fā)現(xiàn)的建筑物中它們的數(shù)量是最少的，并大多殘缺不全，無法窺視整體面貌。其中的一些精品，

如小張村西的一座，儼然是10多米高的斜塔,塔頂還矗立一個比塔身還要寬闊的磚構(gòu)建筑,顯得頭重腳輕、歪歪斜斜，但卻歷經(jīng)風(fēng)雨，屹立不倒，是這些建筑中很令人叫絕的一座。

根據(jù)現(xiàn)有材料，筆者推斷岀丙類建筑基本結(jié)構(gòu)的完整樣式（圖十四）。

（四）丁類

以上牛1號、周村和劉家坡底等地發(fā)現(xiàn)的比較典型。為錐形建筑，至少可分為四、六棱錐形和圓錐形三種。此類建筑的共同特點是占地少，形體小，直立挺拔、尖頂，頂部沒有其它建筑。它們一般不獨立存在，村莊外通常還有另外一個或幾個類似的建筑與之并立，分布于村莊的不同方位。與前幾類建筑的共同之處還有它的外表也通體包磚，完整形式的建筑，細小形狀如佛塔，體形則更接近金字塔的造型?，F(xiàn)存?zhèn)€體中包磚的完整建筑只有幾處，如周村外的一座就保留了非常完好的包磚外表，比較清楚地展現(xiàn)了這種工藝的具體作法，也是保存最完整的一座建筑個體。

丁類建筑體形小巧，斜面形式暴露的夯土本身更容易受到風(fēng)雨的侵蝕而不斷縮減，因此，現(xiàn)在所見到的個體大都殘破不堪。此類建筑形式迥然有異，不屬于方正一類的造型，而且頂部尖挺，沒有其他建筑設(shè)施，因此，它在功能上可能與前面幾類建筑都存在較大的差別。

綜合上述信息，筆者推斷出了類建筑基本結(jié)構(gòu)的完整樣式（圖十五）。

因為沒有發(fā)現(xiàn)特別完整的實物，所以關(guān)于這些建筑的具體形式和結(jié)構(gòu)大部分是不明確的，至于建筑細節(jié)方面就更模糊了。村中人的說法往往大同小異卻又似是而非，傳說的成分很重。受遺存本身保存狀況的制約，目前我們只能依據(jù)外觀將這些建筑物進行歸類，答案雖然看起來僅是幾何形狀與數(shù)量方面的區(qū)別，但這樣的結(jié)論對于認識和理解建筑內(nèi)在特征卻有極其重要的意義。因為按照內(nèi)容與形式的辯證關(guān)系原理：內(nèi)容決定形式，而形式必須適合內(nèi)容。以此法進行衡量，有理由相信那些不同的建筑形式，應(yīng)該也是為了表達不同的思想內(nèi)容而存在的。明確了這一點，則將以上所劃分的幾何形狀和若干類別便具有了超出形式以外的更深含義，并將為進一步研究建筑的功能提供直觀的依據(jù)。

三 名稱與功能

調(diào)查所發(fā)現(xiàn)的30余座建筑只是區(qū)域內(nèi)的部分資料，并且應(yīng)該僅是這種遺物分布范圍的局部地區(qū)。因為除了以上可見的實物資料外，在夏縣、聞喜兩縣交界處的鳴條崗附近、北部的峨嵋?guī)X丘陵及鹽湖區(qū)一帶的村落里，據(jù)說都有這種建筑，有些村里還不僅一個，且形狀各異，成方位、有規(guī)律地分布于村莊的附近，排成一定的陣勢，只是后來由于風(fēng)雨侵蝕、土地改造等原因陸續(xù)毀棄了。由此可見，歷史上確有不少村莊曾經(jīng)營造過這種類似的建筑。

除了分布廣泛以外，有關(guān)稱謂也是五花八門：文昌閣、文昌樓、文昌臺、魁星樓、魁星臺、魁星閣、風(fēng)水塔、烽燧、烽火臺、將臺、點將臺、土塔、佛塔、降臺、牛眼、虧心樓等，想不到在區(qū)區(qū)幾個縣的范圍內(nèi)竟然能有這么多的不同說法。

我們根據(jù)關(guān)于建筑功能的理解和認識，首先對這些名稱進行初步的篩選，風(fēng)水塔之說只界定了這種建筑的性質(zhì)，并未指明需要什么風(fēng)水。中國古代風(fēng)水概念龐雜，其中包含天道理論與陰陽五行等學(xué)說，并涉及勘查及修補等具體事項①，因此風(fēng)水塔并不是一種準確的定名。烽燧與烽火臺之說較少，可能是因為只有少部分夯土臺形狀像烽火臺才有此說，但眾所周知，烽燧與烽火臺這些設(shè)施常筑在邊防地帶，并與長城等軍事要塞相依存，必要時可以點火放煙傳遞信息，這種特征與村莊等地理環(huán)境顯然是不相符的。將臺與點將臺之說可能因其形狀高大、氣勢威猛，可用于發(fā)號施令而得名，但村村都有點將臺，有的還過高或過尖，既不利于上下，也不利于站立，這顯然又與軍事活動的內(nèi)容是相悖的。土塔之說應(yīng)為俗稱，只是標明了是由土堆成的物體，于定名無任何意義。佛塔之說也是不合適的，因為附近均沒有任何與佛教相關(guān)的其他設(shè)施。降臺之說可能是將臺之訛誤，但據(jù)持此種說法者解釋，是因為夯土臺所在的地點地勢低凹，可能影響全村的風(fēng)水，所以在此地筑高臺來補平高差改善風(fēng)水。這種說法也不盡準確，因為實際發(fā)現(xiàn)大部分建筑所在地點其實并不低凹。牛眼之說源于上牛村，村里人將呈錐狀的夯土建筑稱為牛眼，原因是村名里有一個“?！弊?，而建筑所在的位置被認為是村莊的“眼”。虧心樓的說法最有趣，有關(guān)它的解釋是：村里人可能做了不該做的事，無法進行補償，只好在村邊修了個高臺，來彌補做了虧心事的遺憾，所以叫虧心樓。這種說法可能也是訛傳的結(jié)果，因為虧心樓與魁星樓在本地方言中發(fā)音很接近，可能是沒搞清具體字詞而主觀臆斷的稱呼。由此可見，雖然稱謂千奇百怪，但是不少說法顯然是經(jīng)不起推敲的。

排除了以上不合實際的說法，余下的就是魁星樓或文昌閣、臺等稱謂了②。樓、閣基本屬于同一概念，可以互換；而臺是樓、閣的基礎(chǔ)，與樓、閣建筑其實是一體的東西，不過強調(diào)的重點不同。因此，筆者認為樓、閣、臺等所指代的應(yīng)是同一事物，只是人們在敘述時根據(jù)對象特征和個人習(xí)慣等進行了語言變通而已。我們注意到，無論以什么方式結(jié)尾，這些稱謂當中都少不了魁星與文昌兩個關(guān)鍵詞，據(jù)此可以斷言，無論建筑名稱的最終答案是什么，它們的興建都一定與古代的文化教育等活動密切相關(guān)。為了便于問題闡述，有必要了解一下魁星與文昌星等相關(guān)概念。

魁星也作“奎星”，說法比較多。一說認為“魁星”為“奎星”之訛?？潜臼嵌怂拗唬瑢傥鞣桨谆⑵咚拗?，共有16顆星，古人因其星相屈曲相鉤，似文字之畫而認為奎星主持人間文運③，由此產(chǎn)生奎星之神，后訛化成魁星。另一說認為魁星指北斗七星中的第一星，稱作“魁首”或“魁斗星”，而科舉考試從詩、書、易、禮、春秋五經(jīng)中命題，每經(jīng)取第一名，稱為“經(jīng)魁”，如果五個全是第一名則稱“五魁首”。人們據(jù)此相信魁星和金榜題名有很密切的關(guān)系，讀書人歷來是把魁星奉若神明，有“自古文章無憑據(jù)，但愿魁星一點斗”的說法。因此，每逢七月七日魁星生日，古代想求取功名的讀書人一定要祭拜魁星，“大魁天下”、“一舉奪魁”皆來源于此。

文昌本為南斗六星的總稱，又稱“文星”，傳說是主持文運的星宿，所以后代又稱其為“文曲星”。歷史上不少名人都曾被神化為文曲星轉(zhuǎn)世的典范。道教也有稱為“梓潼帝君”的神名，據(jù)說是奉玉帝之命掌管人間功名與祿位的神祇。元代以后，文昌星和梓潼帝君的傳說逐漸合二為一，稱“文昌帝君”，依然掌管人間功名與祿位事④，文曲星之說的影響由此進一步擴大。更有傳說認為魁星是文昌帝的隨從之一，代理文昌帝君專職管理人間科舉考試。在這些構(gòu)建的神話傳說作用下，文昌帝君與魁星都成為了文人崇拜的偶像，在“萬般皆下品，唯有讀書高”的古代社會里影響了一代又一代讀書人。

魁星與文昌帝君是古代讀書人幻想中的護佑神，因而人們用建造魁星樓和文昌閣等來供奉神祇。我們平時所見的魁星樓、文昌閣等通常是與文廟三位一體而存在，并且相互間有比較固定的布局形式，有“左文昌，右魁星”的說法，而調(diào)查中所見的夯土建筑則多為獨立的單體建筑，周圍并不見文廟的蹤影。那么可不可以斷定這些建筑就是與魁星樓、文昌閣同一性質(zhì)的建筑呢？目前來看，僅依靠建筑本身的證據(jù)是無法找到答案的，因為它們大部分只余夯土，頂部的核心建筑、龕位、雕塑、題記等有可能反映其性質(zhì)的信息載體都已損毀無存，所以只能尋找其他方面的佐證。

從村里人的回憶中我們總結(jié)出一些有價值的信息。首先，稱謂中以魁星樓和文昌閣兩種名稱最為普遍，是兩種最大眾化的說法，合占全部說法的十之六七；其次，知情人都能確定大部分夯土臺頂部都有樓、閣類的建筑，并供奉某個神位，并能或多或少描述有關(guān)建筑結(jié)構(gòu)方面的特征，再次，大部分人認為它們是風(fēng)水建筑。因此可以確信，這些夯土堆不只是魁星樓和文昌閣那么簡單，應(yīng)該有祈求文運和風(fēng)水觀念的作用。因為如果只是為了祭拜魁星或文昌帝君，那么它們完全可以被建立在村子內(nèi)部或者離村較近的地帶，完全沒有必要耗費大量人力、財力、物力等，而把建筑安放在距離村莊十分偏遠的空地上、河岸旁、沖溝邊等特殊位置上。這種選址的目的絕不是為了方便人祭拜考慮，而是為了刻意占據(jù)某個“點”或“眼”，以達到風(fēng)水好的意愿。

文昌塔，又稱文風(fēng)塔、文峰塔、文筆塔、文塔等，雖然與文昌閣只有一字之差，但功能卻與之有著明顯的不同。它盛行于明代中葉至清代，大都修在城外的山上或村鎮(zhèn)進出口的土丘上，特征是細直高挺，似文筆直插云霄，是當時人們用來促興文運的一種建筑形式。這方面的例子比較多，離此地不遠的汾陽縣就保存有現(xiàn)今國內(nèi)最高的磚塔，其性質(zhì)也屬于文昌塔，是清代順治年間由汾陽人集資而建。當?shù)厝苏J為汾陽縣境西高而東南低，不利文脈，為了本鄉(xiāng)日后多岀人才，于是建塔補救。由此可見，這種以興文運為目的的文昌塔同時也是風(fēng)水觀念的產(chǎn)物。

風(fēng)水學(xué)認為水口之間宜有高峰聳峙，可以貯財源而興文運。我們調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的建筑大多位于村莊附近的沖溝與河岸附近，都有直立高聳的特征，建筑外側(cè)被不同式樣的包磚劃分為多層結(jié)構(gòu)，有些錐狀的建筑還與筆鋒形象十分接近，這些特征與風(fēng)水學(xué)觀點都逐一對應(yīng)，因此可以推斷至少有一部分遺物應(yīng)屬于這類建筑。明清時期科舉制度盛行，靠科舉求取功名成為一般平民光宗耀祖的途徑。在這種情況下，如果一個村莊內(nèi)長時期沒有讀書人在科考中得到功名，人們就會把原因直接歸咎于風(fēng)水，于是許多鄉(xiāng)村競相效仿修建文昌塔，目的就是希望多培養(yǎng)出文人志士。

總結(jié)以上內(nèi)容，可以得出關(guān)于這批夯土建筑功能方面的結(jié)論。因為建筑的目的在于以風(fēng)水興文運，供奉的自然是文昌帝君，而非魁星。但調(diào)查中所見遺物卻并不都屬于文昌塔這同一種建筑，按照我們的分類法，甲類與丙類在功能上屬于文昌閣與文昌塔功能兼有的綜合體，只是形式上變化比較豐富，是以文昌閣之名行文昌塔之實；乙類屬于高臺建筑，其上設(shè)置功能單一的文昌閣用于祭祀，同樣還有其他類似的高臺建筑也用于祭拜其他的神祇，丁類為性質(zhì)比較單一的文昌塔，主要是利用風(fēng)水，借文星轉(zhuǎn)文運，其本源還是來自對文昌帝的崇拜。

時代造就了文昌塔，并將它們推上歷史發(fā)展的巔峰。在本地的縣志中記載，清代私塾已遍及縣內(nèi)各大村莊，“教館”與“義學(xué)”等授業(yè)形式都先后開辦起來，以滿足不同層次人員求學(xué)的需要⑤，可見當時文風(fēng)之盛。近代以后，由于科舉制度的終結(jié)以及科學(xué)知識的普及，文昌塔失去了其功能，并逐漸退岀歷史舞臺，也慢慢淡出了人們的日常生活與思想空間。從現(xiàn)代科學(xué)發(fā)展來看，以修塔占風(fēng)水求得轉(zhuǎn)運的想法顯然是荒誕的，這也是以后人們不再延續(xù)對原有的文昌塔進行禮拜和修建新塔的根本原因。