海德格爾：死是無之圣殿；策蘭：無是死之圣殿，神圣記憶的終結，所有神的死亡，將空無作為反向的凝視的目光，死者成為了空無，死者的目光成為了空無的目光。

荷爾德林的詩歌是碎片化的多元的，開啟了人更早抵達深淵的詩學，但受到基督教影響的荷爾德林依然相信神圣，相信自然中的神圣、相信神的蹤跡。天神需要我們，我們卻需要天神。

里爾克不再相信神明，死亡不再可愛，而是相信死者——死者上升到天空的過程，就是天使化的過程，這個天使不是神明，而是一種觸摸，逝者打開了一個內在的空間，就像死亡的峽谷。里爾克打開了一個由死者所占據的內在的靈魂的空間。死者不需要我們，我們卻需要死亡?，F代：死亡打開了一個內在的靈魂空間。

策蘭：既無神明，也無死者，死者成了空無，死者的目光成了空無的目光，內心里面無法容納死者。策蘭：死者不再可愛、不再神圣，里爾克對逝者、死亡懷有崇拜之情，而死亡在策蘭看來毫無價值；里爾克的火的神圣性在策蘭這兒成了“死既不是一個尸體，也不是亡靈，而只是一個空無”。

詩人以詩意的方式守護生死，但如果連人的生死都無所保護的時代，詩人如何守護生死。死亡讓人性遭遇了一種徹底無保護的狀態(tài)，偉大的秘密需要被保護，無保護狀態(tài)，是由死亡揭示出來的。

只要活著，就不會有徹底的消亡，內心等待著一個純粹的觸感。純粹的音樂是打動等待的內心的最好中介。內心的記憶不會消失，只是苦于找不到重現記憶的方法，在內心里沒有什么會死去，一旦我們把死者保存在內心，只要內心記住的，就一直會存在，只是它始終有待被喚醒被發(fā)掘，內心的記憶構成對人的真正教義。既然內心沒有什么會死去，既然你還鐘愛著早逝的人，你就不會遺忘。因為沒有什么會遺忘，因此也就沒有什么會死去。

觸感是對每顆心的要求，因為它是心中之心。只要有人把我們保持在他們的內心，我們就不會有第二次死亡。沒有第二次審判與復活，而只是在他人心中的復活。天使不過是他者之心——不死之心的別名，天使不是一個不死的存在，而是對個體的有限的人心作見證，活著的心未死去的不可見的逝者作見證。以光觸動黑暗，就像以生者觸動死者，夢者觸動夢。

只要哀悼和紀念在持續(xù)，只要逝者還在我們心里，逝者就沒有真正的死去。

現代性的死亡被壓縮了，現代性把生和死極大地壓縮了。現代性的人性同時把生和死壓縮在一起，這既是一種新的生死觀也是新的時間觀。

1、只要內心保持著對記憶的接納，人就不會死去。[1]

2、人的內心能夠觸感到一切，從近到遠，從生到死。

3、人的內心希望觸感的存在，希望把生命召喚出來。

里爾克的俄爾甫斯的詩歌將內在的記憶轉變?yōu)楦璩?/span>里爾克在最簡單的事物中找到了最深刻的哲理。

心是世界最后所剩余的位置，是世界內在的靈魂空間，心是灌注不滿，取之不竭的“容器”。前提是這個心必須成為一個歌唱的心。呼吸的節(jié)律、歌唱的節(jié)律回應宇宙的節(jié)奏。呼吸的場與宇宙的場相協調。

原始的人的內心更加寬敞，因此給予哀悼、記憶和歌唱的可能性也就愈大，賦予不可見物以可見物的形態(tài)（面具、儀式、歌舞）。

現代的日?，嵤掳鼑拖砹巳?，使得人的死亡變得微不足道。心的位置被遺忘了被遮蔽了。內心指的不是心臟，而是呼吸，是有待被發(fā)現的記憶，是純粹的歌唱。

[1]?只要活著，就不會有徹底的消亡，內心等待著一個純粹的觸感。純粹的音樂是打動等待的內心的最好中介。內心的記憶不會消失，只是苦于找不到重現記憶的方法，在內心里沒有什么會死去，一旦我們把死者保存在內心，只要內心記住的，就一直會存在，只是它始終有待被喚醒被發(fā)掘，內心的記憶構成對人的真正教義。