《道德經(jīng)》第五章
天地不仁,以萬物為芻狗。
仁,親也。仁,為儒家之道。
如果一個社會,每個人都能愛別人像愛自己一樣,大家互親互愛,沒有傾軋也沒有傷害,那這樣的一個社會是多么的美好啊。所以儒家一直在教化百姓,讓他們成為有教養(yǎng)的君子,溫文爾雅的,走到哪里都能給人如沐春風(fēng)之感。在這樣的社會里,無論你走到哪里,都不會遇到傷害,到處都是對自己友善與親密的人,這樣的社會好不好呢,這樣的社會當(dāng)然好了。
老子是怎么看待仁的呢,老子認(rèn)為,失道而后德,失德而后仁。強(qiáng)調(diào)這樣的一個人人互親互愛的社會,恰恰是因?yàn)檫@個社會里的人,都喪失了淳樸的天真本性,所以才需要后天的偽巧教化他們互相不要傷害。所以老子認(rèn)為,化性起偽,是將錯就錯。教化百姓恢復(fù)天真淳樸的自然本性才是正當(dāng)?shù)摹?/p>
芻,喂牲畜的草。芻狗,古代祭祀時用草扎成的狗。古人結(jié)芻為狗,用之祭祀,既畢事則棄而踐之。這里喻指,人類對于天地來說,不過是沒有意義的輕賤之物。
天地是仁慈的嗎,天地愛人類嗎? 道德經(jīng)認(rèn)為,天地只是創(chuàng)造萬物,再摧毀它們;再創(chuàng)造,再摧毀。如此循環(huán)往復(fù),永無休止。如果天地有仁慈,愛人類,它們?yōu)楹蝿?chuàng)造了人類,又銷毀人類呢? 所以天地,既沒有仁慈心,也沒有冷酷心,因?yàn)樗鼈兏揪蜎]有任何心。
天地并沒有仁慈心,他們視萬物為稻草狗一樣。非天地?zé)o親,蓋因天地非人,故無人之性情。
圣人不仁,以百姓為芻狗。
道家的圣人,指一之精通,合于天倫者。儒家的圣人,指合于人倫者。孟子說:“圣人,人倫之至也”。圣人不仁一句里的圣人,指的是道家意義上的圣人。
天地對萬物,既沒有仁慈心,也沒有冷酷心,它們只是按照道來運(yùn)轉(zhuǎn)而已。圣人對百姓,既沒有仁慈心,也沒有冷酷心,他們也只是按照道來治理天下而已。
圣人也沒有什么仁慈心,他們視百姓為稻草狗一樣。非圣人無親,蓋因圣人非常人,故圣人無常心。
天地之間,其猶橐龠乎?
橐(tuó)龠(yuè),指風(fēng)箱。天地之間,不正像一個風(fēng)箱嗎?
虛而不屈,動而愈出。
它空虛而又充滿天地,無處不在。它越是被推動,萬物就越多的被涌現(xiàn)出來,生生不息。
多言數(shù)窮,不如守中。
多,萬物紛紜。言,言說描述。數(shù),名實(shí)物理。窮,無有窮盡。中,內(nèi)也。
既然天地生息萬物,只是順應(yīng)道而運(yùn)轉(zhuǎn),而跟人類的意志沒有什么關(guān)系,那么人何必又要對天地的意圖妄加揣摩呢,又何必自作多情的認(rèn)為天地懷有人的性情呢。
既然圣人治理天下,只是順應(yīng)道的規(guī)律,而跟人間的智巧沒有什么關(guān)系,那么何必又要對圣人的性情妄加揣測呢,又何必一廂情愿的認(rèn)為,圣人懷有一顆仁慈之心呢。
勿自多情,亦勿自多言。萬物出生,萬物繁衍,萬物死亡,一切都是那么的自然而然。不論你悲傷,還是歡喜,它們都一切如常。不論你說什么,還是不說什么,它們都一切如常。
天地之間,無時無刻,又無窮無盡的把萬物一波又一波被涌現(xiàn)了出來,它們看上去是那么的復(fù)雜而又紛紜。怎么描述它們呢,怎么言說它們呢,看上去怎么說也說不清,它們是那么的繁多,數(shù)也數(shù)不盡。
要怎么才能窮盡這一切呢? 就算這一刻窮盡了它們,可是下一刻它們就變化了。當(dāng)你追趕著到下一刻去窮盡它們的時候,它們又變成了下下一刻的樣子,怎么追也追不上。
以有涯隨無涯,殆已。已而為知者,殆而已矣。
讓我們停止向外追趕它們吧。不如,回過頭去,往相反的方向走,一直走,回到一切發(fā)生的起點(diǎn),回到萬物之初,宇宙之始,在那里,看到天地與我并生,萬物與我一體,我遺忘了萬物和天地,也遺忘了我。這時候,我看到了道,那才是我最深沉的內(nèi)己,我體會著它,是那么的美妙,以至于也遺忘了思想和言語,遺忘了一切。我守著這樣玄妙的感受和境地,甚至也遺忘了,可能在下一刻,我又會被拋回到萬物里。
要怎樣才能說清楚不如守中這句太過于玄妙的話了呢,我也只能這樣寫了。