《莊子·人間世》

? ? 顏回見(jiàn)仲尼[1]，請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)[2]?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“回聞衛(wèi)君[3]，其年壯，其行獨(dú)[4]；輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉[5]，民其無(wú)如矣[6]。回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門(mén)多疾?！敢运勊计鋭t，庶幾其國(guó)有瘳乎[7]！”仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳[8]！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行[9]！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉[10]？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相（札）［軋］也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。

注釋?zhuān)?/p>

[1]顏回：字子淵，春秋末期魯國(guó)人，孔子最為得意的學(xué)生。仲尼：即孔子，名丘，字仲尼，魯國(guó)陬邑（今山東曲阜）人?？鬃优c顏回的這段問(wèn)答，自然是虛構(gòu)的?！2]衛(wèi)：衛(wèi)國(guó)，春秋時(shí)期的諸侯國(guó)，在今河南境內(nèi)。　[3]衛(wèi)君：一說(shuō)指衛(wèi)莊公蒯聵，莊子寓托以形容暴君?！4]行獨(dú)：行為專(zhuān)斷?！5]死者以國(guó)量乎澤若蕉：讀作“死者以國(guó)，若蕉量乎澤”，謂幾乎一國(guó)的人都死光了，就像草芥一樣填滿了大澤。量，填滿。蕉，草芥。　[6]無(wú)如：無(wú)往，無(wú)處可去?！7]庶幾：差不多。瘳（chōu）：病愈?！8]若：你。殆：恐怕，將要?！9]暴人：暴君，這里指衛(wèi)君?！10]蕩：?jiǎn)适?。出：顯露。

原邊注：

莊子筆下的顏回，身處亂世，懷抱救世之心；而他筆下的孔子卻變成了宣揚(yáng)莊子學(xué)說(shuō)的道家人物。

? ? ? “且德厚信矼[1]，未達(dá)人氣[2]，名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者[3]，是以人惡有其美也[4]，命之曰菑人[5]。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異[6]？若唯無(wú)詔[7]，王公必將乘人而斗其捷[8]。而目將熒之[9]，而色將平之，口將營(yíng)之[10]，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言[11]，必死于暴人之前矣！且昔者桀殺關(guān)龍逢[12]，紂殺王子比干[13]，是皆修其身以下傴拊人之民[14]，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖[15]，禹攻有扈[16]，國(guó)為虛厲[17]，身為刑戮，其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已[18]。是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也[19]，嘗以語(yǔ)我來(lái)！”

注釋?zhuān)?/p>

[1]德厚：道德純厚。信矼（gāng）：信譽(yù)確實(shí)。矼，堅(jiān)實(shí)之意?！2]未達(dá)：不了解。人氣：人的口味。　[3]術(shù)：釋德清、陳碧虛以為當(dāng)作“炫”字，舊本筆誤為“術(shù)”，夸耀?！4]是以人惡有其美也：這是以別人的過(guò)惡來(lái)炫耀自己的美德。俞樾以為“有”為“育”字之誤，賣(mài)弄，炫耀?！5]菑（zāi）：音“災(zāi)”，害?！6]惡用而：何用汝?！7]若：你。詔：爭(zhēng)辯、諫諍?！8]王公：指衛(wèi)君。斗其捷：施展他的巧辯。捷，迅捷，利口。　[9]熒：眩，?；??！10]營(yíng)：營(yíng)救。　[11]殆：恐怕。厚言：忠誠(chéng)之言。　[12]桀：夏桀，夏朝的暴君。關(guān)龍逢：夏桀的賢臣，因忠諫被斬首?！13]紂：商紂，商朝的暴君。比干：商紂的叔父，因忠諫而被剖心?！14]傴拊（yǔ fǔ）：曲身?yè)釔?ài)，此指憐愛(ài)、愛(ài)養(yǎng)?！15]叢枝、胥敖：小國(guó)名?！16]有扈：國(guó)名，在今陜西戶縣?！17]虛：同“墟”，廢墟。厲：厲鬼，古時(shí)稱死而無(wú)后為厲?！18]實(shí)：實(shí)利，此指國(guó)土、人口和財(cái)物?！19]以下兩句是說(shuō)，你肯定有你的想法，不妨說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)。

? ? ? ?顏回曰：“端而虛[1]，勉而一[2]，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)[3]，采色不定[4]，常人之所不違，因案人之所感[5]，以求容與其心[6]。名之曰日漸之德不成[7]，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾[8]，其庸詎可乎！”“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比[9]。內(nèi)直者，與天為徒[10]。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子[11]，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳[12]，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實(shí)也[13]。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病[14]，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政[15]，法而不諜，雖固亦無(wú)罪[16]。雖然，止是耳矣[17]，夫胡可以及化！猶師心者也[18]?！?/p>

注釋?zhuān)?/p>

[1]端而虛：外表端謹(jǐn)而內(nèi)心謙虛。　[2]勉而一：勉力行事而謹(jǐn)終如始。　[3]陽(yáng)：驕?zhǔn)⒅畾狻３洌簼M。孔揚(yáng)：甚為揚(yáng)揚(yáng)自得?？?，甚?！4]采色不定：喜怒無(wú)常。采色，神采氣色，這里指喜怒變化的表情。　[5]案：壓抑。感：諫勸?！6]求容與其心：求自己內(nèi)心的暢快。　[7]日漸之德：指小德。　[8]訾（zī）：資取，采納?！9]成而上比：陳述成說(shuō)而上比于古人?！10]與天為徒：和自然同類(lèi)?！11]以下三句是說(shuō)，天子與我，在本性上都是天生的，這樣我哪里會(huì)期望別人稱贊自己所講的話為善，又何必理會(huì)別人指責(zé)為不善呢？天之所子，屬于天生的?！12]擎（qíng）：執(zhí)笏。跽（jì）：跪拜。曲拳：拱手鞠躬?！13]讁（zhé）：指責(zé)?！14]?。褐笧?zāi)禍?！15]以下兩句是說(shuō)，法則太多，猶不穩(wěn)當(dāng)。大，讀作“太”。政，通“正”。諜，當(dāng)?！16]固：固陋，不圓通。　[17]耳矣：即“而已”?！18]師心：執(zhí)著于自己的成見(jiàn)。

? ? ? ?顏回曰：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方。”仲尼曰：“齋，吾將語(yǔ)若[1]！有［心］而為之，其易邪？易之者，皞天不宜[2]?！鳖伝卦唬骸盎刂邑殻ú伙嬀撇蝗闳澱邤?shù)月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！被卦唬骸案覇?wèn)心齋?！敝倌嵩唬骸叭粢恢綶3]，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心[4]，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳[5]，心止于符[6]。氣也者[7]，虛而待物者也。唯道集虛[8]。虛者，心齋也。”顏回曰：“回之未始得使[9]，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。吾語(yǔ)若！若能入游其樊而無(wú)感其名[10]，入則鳴[11]，不入則止。無(wú)門(mén)無(wú)毒[12]，一宅而寓于不得已[13]，則幾矣。絕跡易[14]，無(wú)行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋者[15]，虛室生白[16]，吉祥止止[17]。夫且不止，是之謂坐馳[18]。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知[19]，鬼神將來(lái)舍[20]，而況人乎！是萬(wàn)物之化也，禹舜之所紐也[21]，伏戲幾蘧之所行終[22]，而況散焉者乎[23]！”

注釋?zhuān)?/p>

[1]語(yǔ)若：告訴你?！2]皞（hào）天不宜：與自然至理不合。皞天，自然。不宜，不合?！3]若一志：讀作“一若志”，即專(zhuān)一你的心志?！4]以下兩句是說(shuō)，不用耳去聽(tīng)而用心去體會(huì)，不要用心去體會(huì)而用氣去感應(yīng)?！5]聽(tīng)止于耳：讀作“耳止于聽(tīng)”?！6]符：感應(yīng)現(xiàn)象?！7]以下兩句是說(shuō)，能夠容納外物的氣，顯然不是指呼吸之氣息，即是高度修養(yǎng)境界的空靈明覺(jué)之心?！8]唯道集虛：只要你到達(dá)空明的心境，道理自然與你相合。虛，指空明的心境?！9]得使：言得教誨?！10]無(wú)感其名：不為名位所動(dòng)?！11]以下兩句是說(shuō)，能接納你的意見(jiàn)就說(shuō)，不能接納你的意見(jiàn)就不說(shuō)?！12]無(wú)門(mén)無(wú)毒：不走門(mén)路去營(yíng)求。　[13]一：形容心靈凝聚的狀態(tài)，宅：心靈的位置。寓于不得已：即“不得已而為之”之意，應(yīng)事寄托于不得已?！14]以下兩句是說(shuō)，不走路容易，走路不留行跡就困難?！15]瞻：看，觀照。闋：空，指空明的境界?！16]虛室：指空明無(wú)物的心境。白：純白無(wú)染的光明?！17]吉祥止止：即“止于止”，意即吉祥善福，止在凝靜之心。前“止”為“處”“集”之意，后“止”指空明靜止的心境?！18]坐馳：形坐而心馳?！19]徇：同“循”，順。內(nèi)通：返視返聽(tīng)，由心去視聽(tīng)。外于心知：排除心智心機(jī)?！20]舍：居住，指依附?！21]紐：樞紐，關(guān)鍵?！22]伏戲：即伏羲。幾蘧：傳說(shuō)中的古帝王?！23]散焉者：疏散之人，指普通一般人。

原邊注：

? ? ? “心齋”修養(yǎng)方法，最緊要的是心神專(zhuān)注（“一志”），其修養(yǎng)工夫著重心境向內(nèi)收──由耳而心，由心而氣，層層內(nèi)斂。所謂“徇耳目?jī)?nèi)通”，即使耳目作用向“內(nèi)通”，達(dá)到收視返聽(tīng)于內(nèi)的效果，開(kāi)闊人的內(nèi)在精神，陶冶人的內(nèi)在本質(zhì)。

? ? ?從哲學(xué)觀點(diǎn)來(lái)看“心齋”這段話中，道、氣、心三個(gè)重要基本范疇及其相互關(guān)系值得探討。而“唯道集虛”這個(gè)命題，不僅隱含著“道”具象化為“氣”，并且這是在老莊文獻(xiàn)中首次出現(xiàn)道心合一的思想觀念。

點(diǎn)評(píng)：

? ? “心齋”是“養(yǎng)心”“養(yǎng)氣”之法，心與氣并非截然不同的兩種東西，心靈通過(guò)修養(yǎng)工夫而達(dá)到“虛室生白”那種空明靈覺(jué)的境地，就是氣。這空明的覺(jué)心能使“耳目?jī)?nèi)通”，能涵容萬(wàn)物。換言之，氣就是高度修養(yǎng)境界的空明靈覺(jué)之心。莊子的“心齋”就是培養(yǎng)一種具有靈妙作用的心之機(jī)能。

《莊子》言“氣”，從不同的語(yǔ)境來(lái)看，在哲學(xué)范疇中可以概分為兩類(lèi)，一般多以氣為構(gòu)成萬(wàn)有生命的始基元素，但有時(shí)則又將始基元素的氣提升為精神氣質(zhì)、精神狀態(tài)，乃至精神境界。誠(chéng)如徐復(fù)觀所論：“氣韻觀念之出現(xiàn)，系以莊學(xué)為背景。莊學(xué)的清、虛、玄、遠(yuǎn)，實(shí)系‘韻’的性格，‘韻’的內(nèi)容；中國(guó)畫(huà)的主流，始終是在莊學(xué)精神中發(fā)展?！保ā吨袊?guó)藝術(shù)精神》）

這段話另有一番意趣，所謂觀照那空明心境的“瞻闋”、所謂福善之事止于凝靜之心的“止止”、所謂耳目感官通向心靈深處的“耳目?jī)?nèi)通”，都是“內(nèi)視”的提法。在中國(guó)古代思想文化史上，“內(nèi)視”之說(shuō)首出于此。

葉公子高將使于齊[1]，問(wèn)于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語(yǔ)諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成[2]。事若不成，則必有人道之患[3]；事若成，則必有陰陽(yáng)之患[4]。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之。’吾食也執(zhí)粗而不臧[5]，爨無(wú)欲清之人[6]。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與[7]！吾未至乎事之情，而既有陰陽(yáng)之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！”

注釋?zhuān)?/p>

[1]葉公子高：楚大夫，為葉縣令，姓沈，名諸梁，字子高。　[2]寡不道以歡成：未有不依道而能美滿成功的。　[3]人道之患：人為的禍患，指人君的懲罰?！4]陰陽(yáng)之患：陰陽(yáng)之氣激蕩而導(dǎo)致失調(diào)患病?！5]臧：精美。　[6]爨（cuàn）：燒火做飯，此指燒火之人。清：清涼?！7]內(nèi)熱：內(nèi)心煩焦。

仲尼曰：“天下有大戒二[1]：其一，命也[2]；其一，義也[3]。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信[4]，遠(yuǎn)則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類(lèi)妄，妄則其信之也莫[5]，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰[6]：‘傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全?！乙郧啥妨φ遊7]，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，（大）［泰］至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，（大）［泰］至則多奇樂(lè)。凡事亦然。始乎諒[8]，常卒乎鄙；其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。（夫）言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也[9]。［夫］風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然[10]，于是并生心厲[11]。克核大至[12]，則必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無(wú)遷令[13]，無(wú)勸成，過(guò)度益也[14]?！w令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以游心[15]，托不得已以養(yǎng)中[16]，至矣。何作為報(bào)也[17]！莫若為致命[18]。此其難者[19]?！?/p>

注釋?zhuān)?/p>

[1]大戒：指人生足以為戒的大法。戒，法。　[2]命：天性。　[3]義：一種應(yīng)然的社會(huì)生活的規(guī)范。　[4]靡：通“縻”，維系。　[5]信之也莫：猶言信之不篤?！6]法言：一說(shuō)為格言。一說(shuō)作古書(shū)名?！7]以下三句是說(shuō)，以巧斗力者，始于明斗，而常終于陰謀?！8]以下兩句是說(shuō)，始則誠(chéng)信，終則鄙惡。諒，見(jiàn)諒，取信之意。鄙，欺詐?！9]實(shí)喪：猶言得失?！10]茀（bó）然：勃然，指怒氣勃然發(fā)作?！11]心厲：讀作“厲心”，狠戾之心?！12]克核大至：逼迫太甚?！13]以下兩句是說(shuō)，不要改變所受的使命，不要強(qiáng)求事情的成功。　[14]益：“溢”的古字，越軌，超限。　[15]乘物以游心：意即順任事物的自然而悠游自適。游心，心靈自由活動(dòng)?！16]養(yǎng)中：順任中虛自然，保養(yǎng)心性?！17]何作為報(bào)也：何必作意去報(bào)效國(guó)君呢！　[18]致命：意指真實(shí)無(wú)妄地傳達(dá)君命。　[19]此其難者：指完成君主的使命是很困難的事。

原邊注：

“言者，風(fēng)波也”，傳言不當(dāng)會(huì)引起無(wú)限矛盾、沖突甚至殃災(zāi)，“可不慎與”！

點(diǎn)評(píng)：

莊子在這里又提出了“養(yǎng)中”“游心”之說(shuō)?！梆B(yǎng)中”，為保養(yǎng)心中之氣，與“心齋”養(yǎng)氣集虛同義。老子、孔子都重視持守中道，但儒道兩家觀點(diǎn)不同，孔儒的“中道”，指不偏不倚、不走極端的調(diào)和態(tài)度，莊子的“養(yǎng)中”則順著老子的“守中”之義而發(fā)展，將“中”“虛”用以表述心靈狀態(tài)。所謂“養(yǎng)中”，即主體通過(guò)修養(yǎng)的工夫排除名位的拘鎖而使心靈達(dá)到空明之境界?！俺宋镆杂涡摹本褪切纳耥樔瓮馕锏淖兓塾?，在自由自適的狀態(tài)下來(lái)觀照外事，故而“游心”乃是莊子以一種藝術(shù)精神而入世的心態(tài)。

顏闔將傅衛(wèi)靈公大子[1]，而問(wèn)于蘧伯玉曰[2]：“有人于此，其德天殺[3]。與之為無(wú)方，則危吾國(guó)；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)。若然者，吾柰之何？”蘧伯玉曰：“善哉問(wèn)乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就[4]，心莫若和[5]。雖然，之二者有患。就不欲入[6]，和不欲出[7]。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽[8]。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無(wú)町畦[9]，亦與之為無(wú)町畦；彼且為無(wú)崖[10]，亦與之為無(wú)崖。達(dá)之，入于無(wú)疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當(dāng)車(chē)轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之[11]，幾矣[12]。汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也；時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類(lèi)而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者[13]，逆也。夫愛(ài)馬者，以筐盛矢[14]，以蜄盛溺[15]。適有蚉?仆緣[16]，而拊之不時(shí)[17]，則缺銜毀首碎胸[18]。意有所至而愛(ài)有所亡，可不慎邪！”

注釋?zhuān)?/p>

[1]顏闔：姓顏，名闔，魯國(guó)的賢人。亦見(jiàn)《達(dá)生》《讓王》。傅：師傅，老師，這里作動(dòng)詞用。大子：指蒯聵?！2]蘧伯玉：姓蘧，名瑗，字伯玉，衛(wèi)國(guó)的賢大夫?！3]其德天殺：天性刻薄。一說(shuō)天資劣薄。　[4]形莫若就：外貌不如表現(xiàn)親近之意。　[5]心莫若和：內(nèi)心不如存著誘導(dǎo)之意?！6]就不欲入：親附他不要太過(guò)度?！7]和不欲出：誘導(dǎo)之意不要太明顯?！8]為妖為孽：謂招致災(zāi)禍。孽，災(zāi)。　[9]町畦（tǐng qí）：皆田區(qū)，即界限?！10]無(wú)崖：無(wú)拘束?！11]積伐而美者以犯之：經(jīng)?？湟约旱牟拍苋ビ|犯他。積，屢。伐，夸。　[12]幾：危殆。　[13]殺：搏殺，指?jìng)?。　[14]矢：同“屎”。　[15]蜄（shèn）：大蛤之器，寶器?！16]仆緣：附著。仆，附。　[17]拊：拍打。不時(shí)：不及時(shí)?！18]毀首碎胸：指毀碎口勒與胸上的絡(luò)轡。

原邊注：

莊子主張君臣之間要保持一定的距離和分寸。在勸說(shuō)君王時(shí)外貌親近，還要把誘導(dǎo)教育他的目的存于內(nèi)心而不外露，這樣彼此才容易溝通。

點(diǎn)評(píng)：

莊子在這里提出了中國(guó)古代教育史上至為重要的教育方法——“順”（隨順）“達(dá)”（引達(dá)）。在教育中必須特別注意兩點(diǎn)：第一，要看到人際關(guān)系的復(fù)雜，正確估計(jì)雙方力量的對(duì)比，不要“螳臂當(dāng)車(chē)”，教育的過(guò)程中要克順其意，因勢(shì)利導(dǎo)；第二，教育是愛(ài)的引導(dǎo)，但愛(ài)的不當(dāng)，愛(ài)過(guò)了頭，結(jié)果反而適得其反（“意有所至而愛(ài)有所亡”）。

匠石之齊[1]，至于曲轅，見(jiàn)櫟社樹(shù)[2]。其大蔽數(shù)千牛，絜之百圍[3]，其高臨山十仞而后有枝[4]，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)[5]。觀者如市，匠伯不顧[6]，遂行不輟。弟子厭觀之[7]，走及匠石，曰：“自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見(jiàn)材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門(mén)戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無(wú)所可用，故能若是之壽?！苯呈瘹w，櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬[8]，實(shí)熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄[9]。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也[10]？而幾死之散人，又惡知散木！”匠石覺(jué)而診其夢(mèng)[11]。弟子曰：“趣取無(wú)用[12]，則為社何邪？”曰：“密！若無(wú)言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也[13]。不為社者，且?guī)子恤搴?！且也彼其所保與眾異，而以義（譽(yù)）［喻］之[14]，不亦遠(yuǎn)乎！”

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[1]匠石：一個(gè)名叫石的木匠。之：往?！2]櫟（lì）社樹(shù)：把櫟樹(shù)當(dāng)作社神?！3]絜（xié）之百圍：用繩子度量粗細(xì)。圍，兩手合抱。　[4]其高臨山十仞而后有枝：樹(shù)身高達(dá)山頭，樹(shù)干七八十尺以上才生枝，形容樹(shù)的高大?！5]旁：旁枝?！6]伯：指工匠之長(zhǎng)。　[7]厭觀：飽看?！8]果蓏（luǒ）之屬：果瓜之類(lèi)。果蓏，樹(shù)木所結(jié)的果實(shí)叫果，瓜類(lèi)等地上蔓生植物的果實(shí)叫蓏?！9]泄：讀作“曳”，牽引。　[10]柰何哉其相物也：為什么還要拿我去類(lèi)比文木呢？此句承上文“若將比予于文木邪”而言?！11]診：通“畛”，告。　[12]趣?。阂庠谇笕?。　[13]詬厲：辱罵。　[14]義喻：從常理來(lái)衡量。

點(diǎn)評(píng)：

在動(dòng)蕩的社會(huì)里，萬(wàn)般無(wú)奈的莊子只有像櫟社樹(shù)求“無(wú)用之用”，以保全自己，不愿淪為統(tǒng)治者的工具。智者隱才匿智，含藏鋒芒，于荊棘中尋生路，何其艱難，何其苦痛！這種對(duì)當(dāng)權(quán)者所采取的不合作態(tài)度和叛逆精神，對(duì)后代知識(shí)分子產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

南伯子綦游乎商之丘[1]，見(jiàn)大木焉有異，結(jié)駟千乘，隱將芘其所藾[2]。子綦曰：“此何木也哉？此必有異材夫！”仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而（見(jiàn)）［視］其大根，則軸解而不可以為棺槨[3]；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲[4]，三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！宋有荊氏者[5]，宜楸柏桑[6]。其拱把而上者[7]，求狙猴之杙者斬之[8]；三圍四圍，求高名之麗者斬之[9]；七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之[10]。故未終其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解（以）之［以］牛之白顙者與豚之亢鼻者[11]，與人有痔病者不可以適河[12]。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

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[1]南伯子綦：虛擬人物，《齊物論》作“南郭子綦”。商之丘：即今河南商丘?！2]隱將：應(yīng)作“將隱”，誤倒。陳碧虛《莊子闕誤》引張君房本正作“將隱”。芘：通“庇”，遮蔽。藾（lài）：蔭?！3]軸解：謂木心分裂?！4]狂酲（chéng）：酒醉如狂人。　[5]荊氏：地名。　[6]楸（qiū）：落葉喬木，木質(zhì)細(xì)密堅(jiān)實(shí)?！7]拱把：兩手相握稱拱，一手所握稱把?！8]狙猴：獼猴。杙（yì）：小木樁?！9]高名之麗：高名之家，榮華高屋。名，顯。一說(shuō)“大”。麗，同“欐”，屋棟?！10]椫（shàn）傍：由整塊板做成的棺材?！11]解：禳除，即通過(guò)向神祈禱、祭祀以解除災(zāi)禍。白顙（sǎng）：白額。亢鼻：仰鼻，鼻孔翻上?！12]適河：把人或牲畜投入河中祭神。

原邊注：

商丘樹(shù)與櫟社樹(shù)異曲同工。

“支離疏者[1]，頤隱于臍[2]，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上[3]，兩髀為脅[4]。挫針治繲[5]，足以糊口；鼓筴播精[6]，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而游于其間[7]；上有大役，則支離以有常疾不受功[8]；上與病者粟，則受三鐘與十束薪[9]。夫支離其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎[10]！”

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[1]支離疏：寓托的人名。釋德清說(shuō)：“支離者，謂隳其形；疏者，謂泯其智也?！北扔魍稳ブ侵恕！2]以下三句是說(shuō)，他的面頰縮在肚臍下，肩膀高過(guò)頭頂，腦后的發(fā)髻朝天。會(huì)撮，發(fā)髻?！3]五管：五臟的穴位。一說(shuō)五官?！4]髀（bì）：股部，大腿骨。脅：胸旁的肋骨?！5]挫針治繲（xiè）：縫衣洗衣。繲，臟舊衣服。　[6]鼓筴播精：用簸箕揚(yáng)棄米糠而得精米。鼓，簸。筴（cè），小箕?！7]攘臂：捋起袖子，伸出胳膊。形容支離疏因殘疾而不憂被征兵的神氣。　[8]功：當(dāng)差?！9]鐘：六斛四斗為一鐘。古時(shí)官吏俸祿多以鐘計(jì)?！10]支離其德：德性支離，猶忘德。

點(diǎn)評(píng)：

莊子講述了一個(gè)形體支離怪狀的人在戰(zhàn)亂中免于勞役，得以茍存的故事。其用意是借“形”表“德”，“支離其形”意在“忘形”，“支離其德”意在“忘德”，表達(dá)了莊子在傳統(tǒng)道德價(jià)值之外尋求心靈的自適與自由。

孔子適楚，楚狂接輿游其門(mén)曰[1]：“鳳兮鳳兮[2]，何如德之衰也！來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉[3]；天下無(wú)道，圣人生焉[4]。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫(huà)地而趨！迷陽(yáng)迷陽(yáng)[5]，無(wú)傷吾行！吾行郤曲[6]，無(wú)傷吾足！”山木自寇也[7]，膏火自煎也。桂可食[8]，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。

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[1]楚狂接輿：楚國(guó)隱士。亦見(jiàn)《逍遙游》。　[2]鳳兮鳳兮：以鳳鳥(niǎo)諷喻孔子。　[3]成：成就事業(yè)?！4]生：保全生命?！5]迷陽(yáng)：即荊棘?！6]吾行郤曲：應(yīng)作“郤曲郤曲”，與上文相應(yīng)，傳寫(xiě)者誤重“吾行”而誤。郤曲，郄行曲行，意即轉(zhuǎn)彎行走。　[7]自寇：自取寇伐?！8]桂可食：桂樹(shù)的皮與肉氣味芳香，可供調(diào)味，桂皮可做藥。

原邊注：

荊棘啊，不要傷害我的行程；轉(zhuǎn)個(gè)彎走，不要刺傷我的腳脛！悸懼、痛心之余的莊子，仍是不辭艱辛地于荊棘中曲折探尋出路，世雖棄我，我不棄世，體現(xiàn)了中國(guó)知識(shí)分子堅(jiān)韌的信念與毅力。

篇末評(píng)：

“人間世”，即人世間，人在世間的生活。本篇主旨在描述人際關(guān)系的紛爭(zhēng)糾結(jié)，以及處人與自處之道。莊子淋漓盡致地揭示了人間權(quán)勢(shì)機(jī)構(gòu)的險(xiǎn)惡，處于一個(gè)權(quán)謀獪詐的戰(zhàn)亂時(shí)代，無(wú)辜者橫遭殺戮，社會(huì)成了人獸化的陷阱，君主任意施威，人命如草芥，禍患累累。面對(duì)這樣的慘劇，知識(shí)分子的社會(huì)關(guān)懷和價(jià)值獨(dú)立形成強(qiáng)烈的沖突，難以避免悲劇的命運(yùn)。他們只能在君臣關(guān)系中保持距離，藏智匿才，這樣才能免于嫉恨陷害。這種處世與自處之道是出于無(wú)奈的。