莊子《天地》:行不崖異之謂寬,有萬(wàn)不同之謂富「兩不相傷」
以前有先生教導(dǎo)過(guò)我們:
什么是道呢?是能夠承載一切事物的那個(gè)東西。目之所及,莫不是遵循他的規(guī)則來(lái)行事。他的范圍有多大呢?自然要比我們能用語(yǔ)言形容出來(lái)的還要大,是可以走出地球,飛出太陽(yáng)系,擁抱宇宙的。

所謂君子們,無(wú)不是學(xué)習(xí)道德的法則來(lái)行事的,基本路子都是多讀書(shū),多觀察,反復(fù)的,刨根問(wèn)底地問(wèn)自己到底追求的是什么,向自己要答案。為什么圣賢君子能夠保持心中敞亮,那可能是一次次刮掉心上的灰塵,從而留下心如明鏡的反光。
“天”在以前是什么意思呢?天是天生的,自然而然的,把無(wú)為作為有為的;也就是為“無(wú)為”,擁抱“無(wú)”,反對(duì)有“有”的;也就是順勢(shì)而為,因勢(shì)利導(dǎo),順天承運(yùn),順理成章的。那天性又是什么呢?天性可能是沒(méi)有修飾過(guò)的自然表現(xiàn)出的本性。其實(shí)人嘛,不管你是誰(shuí),是做什么的,最終都是要盡人事聽(tīng)天命的。

我們?cè)僬f(shuō)說(shuō)道德。道是道,德是德嗎?“德”描述的是不言之教嗎?表現(xiàn)為潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲的嗎?德是道心的表達(dá)嗎?還是,德是對(duì)道的一種約束呢?一個(gè)人有“道”可以沒(méi)有德嗎?還是說(shuō),前面理解的不對(duì)呢,道是形,德是影,有什么樣的道行,就有什么樣的德性呢。
莊子的仁是物我不分的,視天下萬(wàn)物都有憐憫之心,常善救物,沒(méi)有棄物的。這里的仁表述為愛(ài)人利物,愛(ài)人是因?yàn)閻?ài)己及人嗎?利物是因?yàn)槲镉兴祮幔坎皇?,一個(gè)有道德之人,愛(ài)人利物不會(huì)三思而行,而是自然而然。

一個(gè)表現(xiàn)為心胸寬大的人,是能夠理解別人的,能夠理解環(huán)境的,能夠理解天下的,能夠理解宇宙的,這么看,愛(ài)因斯坦估計(jì)都沒(méi)有莊子理解宇宙了。只有求同存異,聽(tīng)得進(jìn)反對(duì)意見(jiàn)的人才能算心胸寬大,才能夠理解天下運(yùn)行的法則,治理好一方。所以老話說(shuō),宰相心里能撐船不是沒(méi)道理的。
最后,再說(shuō)說(shuō)什么樣子是“富”呢?
我們常說(shuō)富貴,富了就貴。一種我們都能理解的是有錢(qián)算是富,富了就被人稱為貴人了;還有讀書(shū)人自己說(shuō)的書(shū)中自有黃金屋,多讀書(shū),思想豐富了,也是富。你看以前的大思想家,皇帝都得去請(qǐng),那不就是貴嗎?但不一定有錢(qián),還有被餓死的。

還有一種富,是不一定有錢(qián),也不一定書(shū)讀得多,那是能接納萬(wàn)物,與萬(wàn)物為一的富。視錢(qián)財(cái)為糞土,視讀書(shū)為草芥的,他的富,貴在沒(méi)有畫(huà)地為牢,沒(méi)有固步自封,那也是富,也能成為富貴了。