尚書·無逸

《古文鑒賞辭典》（上），上海辭書出版社2014版2020-01-19

作者：【先秦】周公

周公[1]曰：嗚呼！君子所，其無逸[2]？先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依[3]。相[4]小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸，乃諺[5]。既誕[6]，否則[7]侮厥父母，曰昔之人[8]無聞知。

周公曰：嗚呼！我聞曰：昔在殷王中宗[9]，嚴恭寅畏[10]，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧[11]。肆中宗之享國[12]七十有五年。其在高宗[13]，時舊勞于外，爰暨小人[14]。作[15]其即位，乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍[16]。不敢荒寧，嘉靖[17]殷邦。至于小大[18]，無時或怨[19]。肆高宗之享國五十有九年。其在祖甲，不義惟王，舊為小人[20]。作其即位，爰知小人之依，能?；萦谑瘢桓椅牿姽?。肆祖甲之享國三十有三年。自時厥后，立王生則逸[21]。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂[22]之從。自時厥后，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。

周公曰：嗚呼！厥亦惟我周太王、王季[23]，克自抑畏[24]。文王卑服，即康功田功[25]?；杖彳补26]，懷保小民，惠鮮[27]鰥寡。自朝至于日中昃[28]，不遑暇食，用咸和萬民。文王不敢盤于游田[29]，以庶邦惟正之供[30]。文王受命惟中身[31]，厥享國五十年。

周公曰：嗚呼！繼自今嗣王，則其無淫于觀[32]，于逸，于游，于田，以萬民惟正之供。無皇曰[33]：今日耽樂。乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆[34]。無若殷王受[35之迷亂，酗于酒德[36]哉！

周公曰：嗚呼！我聞曰：“古之人猶胥[37]訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥诪張為幻[38]。”此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑[39]，至于小大。民否則厥心違怨[40]，否則厥口詛祝[41]。

周公曰：嗚呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲[42]。厥或告之曰：“小人怨汝詈汝?！眲t皇自敬德[43]。厥愆，曰朕之愆。允若時[44]，不啻不敢含怒[45]。此厥不聽，人乃或诪張為幻，曰小人怨汝詈汝，則信之。則若時，不永念厥辟[46]，不寬綽厥心，亂罰無罪，殺無辜。怨有同，是叢于厥身[47]。

周公曰：嗚呼！嗣王其監(jiān)[48]于茲！

注釋：

[1]周公：名姬旦。周文王子，武王弟，成王叔父?！2]君子所，其無逸：君子，《尚書》中通指貴族統(tǒng)治者；所，在位；其，通“豈”，難道。此句意謂：君子在位，怎么會沒有安逸？　[3]則知小人之依：小人，《尚書》中泛指庶民。依，隱，內心疾苦。　[4]相：看?！5]諺：同“喭（yàn彥）”，強悍粗暴。　[6]既誕：既，同“暨”；誕，誑騙?！7]否則：即下文的“丕則”，乃至于。　[8]昔之人：小人稱其父母?！9]昔在殷王中宗：昔在，追述古事的用語；殷王中宗，即殷代七世賢王祖乙（據(jù)甲骨卜辭），一說為湯之玄孫大戊（據(jù)《史記·殷本紀》）。　[10]嚴恭寅畏：恭，外貌恭敬；寅，內心恭敬?！11]天命自度，治民祗懼，不敢荒寧：度（duó奪），揣測；祗（zhī支）懼，恭敬小心；荒寧，荒政事，圖安逸。三句意謂以天降使命為己任，謹慎治民，勤于政事?！12]肆中宗之享國：肆，同“故”，所以；享國，在王位治國的時間?！13]高宗：即殷代十一世賢王武丁。　[14]時舊勞于外，爰暨小人：時，實；舊，久；爰，于是；暨，與。二句意謂長久在民間勞作，與百姓廣泛接觸。　[15]作：開始。　[16]乃或亮陰，三年不言，其惟不言，言乃雍：亮，信；陰，默；雍，和悅。四句意謂武丁即位之初，三年之中不大講話；惟其不大講話，講起話來和順合理?！17]嘉靖：安定。　[18]小大：指朝中上下大小臣僚。　[19]無時或怨：時，同“是”，指代武丁其人。此句意謂對武丁的作法沒有怨意?！20]其在祖甲，不義惟王，舊為小人：祖甲，武丁子，祖庚弟。武丁欲廢祖庚立祖甲，祖甲逃往民間。不義惟王，舊為小人，認為廢長立少不合理，故在民間長期做老百姓。舊，長久。直至祖庚卒后，祖甲方才繼位?！21]生則逸：生于安樂之中?！22]耽樂：沉溺于享樂。　[23]太王、王季：周公的曾祖父和祖父?！24]抑畏：謹慎小心?！25]卑服，即康功田功：穿著卑賤者的衣服，成就開墾荒地和治田之功?！26]徽柔懿恭：徽，善；柔，仁；懿，美?！27]惠鮮：愛護。　[28]自朝至于日中昃（zè仄）：朝，早晨；日中，中午；昃，日偏西?！29]盤于游田：盤，樂；田，同“畋”，打獵。　[30]以庶邦惟正之供：供，同“恭”。句謂恭敬處理各邦國間的政事。　[31]中身：中年。文王四十七歲即位?！32]繼自今嗣王：從今以后繼承王位的人。“今”字后當脫“后”字，《酒誥》、《多士》皆作“今后嗣王”，可證。淫：過度。觀：古借用為“歡”字，指聲色之娛?！33]無皇曰：不要比方著說。皇，漢《熹平石經(jīng)》作“兄”。兄，古“況”字?！34]乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆：攸，所；訓、若，順；時，是，這；愆，過失。三句意謂這就不是教民、順天的正確做法，這種人乃至于產生過錯。　[35]受：即紂，殷朝末代暴君?！36]酗于酒德：德，此指兇德，惡行?！37]胥：相互?！38]诪張為幻：诪（zhōu周）張，誑騙；幻，詐惑?！39]正刑：正，同“政”，政治；刑，法令。　[40]違怨：怨恨?！41]詛祝：詛咒?！42]迪哲：明智?！43]皇自敬德：皇，漢《熹平石經(jīng)》作兄，通“況”。況有“益”義，全句謂益加敬重自己的品德。　[44]允若時：誠如是。下文“則若時”義同?！45]不啻：不但。不啻不敢含怒，下有省略。鄭玄說：“不但不敢含怒，乃欲屢聞之，以知己政得失之源也?！薄46]辟：法度，為君之道。　[47]怨有同，是叢于厥身：同，會聚；叢，集中。二句意謂民怨會聚起來，集中到他身上?！48]嗣王：此指周成王。監(jiān)：同“鑒”，鑒戒。

賞析：

《無逸》堪稱《尚書》中的奇文?！渡袝吩懬溃y讀難懂，《無逸》似乎是個例外，事實卻又并非如此。宋人王柏《書疑》云：“周公之言，未有明白如此篇者。但首語一句，忽又奇古，曰‘君子所其無逸’。先儒以處所訓所。朱子曰：‘某則不敢如此解，恐有缺文。’愚則曰恐是衍字?！币徊科D深的經(jīng)典中有一篇明白易讀之文，其首句卻又奇古多致歧解。一如詩無達詁，經(jīng)書中的歧解司空見慣。不過，《無逸》首句之解，卻頗關宏旨。

“君子所，其無逸”，鄭玄注為“君子處位為政，其無自逸豫也”。近世率多沿襲，釋為“君子居其位，不要貪圖安逸”之類。以“無”通“毋”，似源于《史記》。《史記·魯周公世家》中《無逸》作《毋逸》，通常又認為此篇名取自首句，“無”、“毋”相通的印象自然形成。如此，首句便成劈頭面命語，明示成王不可逸。倘若在堯舜時代，君主尚可說不堪其苦，時至周朝，天子至尊，普天之下，莫非王土，不許天子享受逸樂，似有悖實情。視下文有“無淫于觀，于逸，于游，于田”，是要求王者不要過度（淫）逸樂，而不是說不可有一點逸樂，恰如禁止酗酒，并不是不許飲一滴酒。周公劈頭面命，亦不合情理。家族中，以叔訓侄，可；朝廷上，以臣命君，則不妥。成王幼年繼位，周公攝政七年，還政于成王，“恐成王壯，治有所淫佚”，拳拳之心系于社稷，故作《無逸》以示警戒。但問題在于，成王與周公關系甚為微妙，周公輔成王固然被后世奉為楷模，不過“及成王用事，人或譖周公，周公奔楚”（《史記·魯周公世家》）云云，暗示了二人并非沒有嫌猜；周公的臨終表白“必葬我成周，以明吾不敢離成王”（引同上），更加強了上述暗示。老于政事的周公對已存嫌猜的成王率爾面命，當無可能。再就上下文而言，首句表示無條件的不可逸，緊接著便是“先知稼穡之艱難，乃逸”——有條件的可逸了，邏輯、文理立即陷入混亂。難怪會有“缺文”、“衍字”種種以求圓通的解釋，但大都仍為鄭注所拘，難以圓通。清人牟庭《同文尚書·無逸之訓》則說：“此經(jīng)言有位君子處處樂耳，豈有一處不逸豫者乎？無有也?！笔鼛捉?。牟說跳出鄭注窠臼，實為一大發(fā)明，由之而得啟發(fā)，首句當是問句：“君子所，其無逸？”意即：“君子在位，怎么會沒有安逸？”如此開頭，在周公不失溫柔敦厚，于成王感情上容易接受。

逸，條件是在位，就君王而言是“享國”。本文圍繞在位、“享國”作一系列對比闡述，用意十分明顯，即告誡成王時刻不忘自己身為君子（廣義的）、君王（特有的），要牢記身份，努力保持已有的地位，提防與小人同流合污，避免向失去王位的不利方向轉化。要想不失去逸豫，必須做到這些。

周公在《無逸》中連用了五個對比：君子與小人、殷代賢王與昏君、周朝賢王與對“繼自今嗣王”的告誡、對民的保惠、對小人的謹慎與否。在對比闡述中，周公的農本、重民、無淫于逸的思想貫串始終。

“土地，本也；人民，干也?！保ā兑葜軙の浼o解》）土地是要人耕種的，農業(yè)生產需要勞動力，農本與重民緊密聯(lián)系，不可分割。同樣求“逸”，君子“先知稼穡之艱難”，小人“不知稼穡之艱難”，是否“知稼穡之艱難”被視為區(qū)別賢愚高下的準繩，強調農本十分清楚。而“胥訓告，胥?；荩憬陶d”，對小人的怨恨取寬容、反躬自責的態(tài)度，則是重民思想的體現(xiàn)。周朝重視庶民，是區(qū)別于殷代的一個特點。王國維曾經(jīng)論及：“《尚書》言治之意者，則惟言庶民?！犊嫡a》以下九篇（包括《無逸》），周之經(jīng)綸天下之道胥在焉?！保ā兑笾苤贫日摗罚?br/>

告誡成王無淫于逸，周公用賢王與昏君對比，殷鑒不遠，運用自如。敵對王朝的賢主，予以稱贊，以示大度；其昏君，予以譴責，何樂不為？本朝賢王，贊譽不難，惟自后稷開國，歷年久遠，其間未必無昏庸之主，故均隱而不述，只是以一整節(jié)篇幅強調對“今嗣王”的要求，巧妙完成對比。享國的年限，以殷中宗“七十有五年”為最長，文中則強調周文王中年繼位，尚能享國“五十年”，以示不甘居下風。享國的久暫，作為衡量賢愚的標準提了出來，而享國長久的賢君，都是知稼穡、體貼民情、不淫于逸的，論證的嚴密性亦從中得到體現(xiàn)。重農，重民，不淫于逸，方能享國長久；享國長久，方能久享逸豫。首句的反問，從字面上看，是肯定君子享樂的當然性、合理性，一系列對比闡述，則是說明求得久享逸樂的正確途徑。其中，無淫于逸，方能有久逸，頗有辯證意味。

文中反復運用正反兩面對比，將應當如何、不應當如何，如此便有這般益處、如彼將有何等禍害，闡述得十分透徹，這一顯著特點，論者一般不會遺漏。但由于拘泥于鄭注，又大都將首句釋為全文總綱，以為周公通篇告誡成王不要求逸，似乎一旦身為君王，便終生與逸無緣，實在有悖情理?！熬铀?，其無逸”一句，并非全文總綱，而是一個有啟發(fā)性的引子。這個反問句的作用不在于告誡成王絕對不可逸，而是說明君王無不可逸之理，同時又暗藏伏筆：君王應該享受逸樂，然而有些君王卻福祚短暫，甚至禍及其身，也是不容抹煞的史實。這便啟示成王考慮如何才能做到享國久遠，福祚綿綿。如此理解，才能體會《無逸》全文一氣呵成、如江河傾瀉的雄渾氣勢。大凡被人當面揭短，總不很好受，何況君主，忍受批逆鱗的氣度畢竟有限。成王恐怕是有淫于逸的表現(xiàn)的，從周公對他的擔心可以覺察到。有了這個引子，通篇的警戒變得易于接受，正是本文的成功之處。

成王幸而有周公這樣一位杰出的王叔，終于順利地承繼并鞏固了王業(yè)，享國達三十七年之久。周公輔成王自然被公認為攝政、輔政的典范，而這篇闡述為君之道最為充分的《無逸》，理所當然地被歷代君王奉為重要經(jīng)典，直至清朝，還被帝王特別推崇。