三）透過現(xiàn)象看本質(zhì)，不要被表象所迷惑

人們總是爭論對與錯并沒有意義，世界上的萬事萬物都存在著“彼”與“此”、是”與“非”的關(guān)系，它們相互依存又相互轉(zhuǎn)化，所以對于事物評判是不可能有絕對的對錯。是和非也都來自個人成見，每個人以為自己才是正確，然后，以自己的觀點(diǎn)來品評別人，這就片面了。莊子認(rèn)為：說話辯論并不等同于吹風(fēng)。善辯之人言論紛紜，他們所說的話并沒有確定的意義。果真說了什么嗎？還是不曾說過什么呢？他們自以為自己的言談不同于雛鳥的鳴叫，那么是真有所區(qū)別，還是沒有什么分別呢？

大道為什么被蒙蔽而造成真?zhèn)沃帜?？言論為什么被隱匿起來而導(dǎo)致是非的糾葛呢？世間哪里會沒有大道的存在呢？言論哪里會存在卻又不被認(rèn)可呢？大道總是被小有成就的人所隱蔽，言論總是被華麗的辭藻所掩蓋。所以就有儒家和墨家的是非之辯，肯定對方所否定的東西而否定對方所肯定的東西。如果要主觀地肯定對方所否定的東西而非難對方所肯定的東西，不如客觀地觀察事物的本然，求得明鑒。各種事物都存在與它相對的另一方面，同樣也不可否認(rèn)與另一面相互依存的那一面的存在。只是偏執(zhí)于自己的角度，不能全面地認(rèn)識事物，只有換一個角度，才可能對事物有一個全面的了解。所以說：彼產(chǎn)生于此，此依存于彼。此與彼，這就是事物相互并存、相互依賴、共生并存的理論。雖然這樣，生命產(chǎn)生的同時，死亡也在隨同相依；死亡的同時，便會有新的生命形式產(chǎn)生；肯定依據(jù)于否定，否定基于肯定；因為“是”是依據(jù)“非”做出的判定，同樣，“非”也是由于“是”而存在。

因此圣人不囿于正誤是非，而是用自然之道照耀一切，也就是順應(yīng)事物的天性。此就是彼，彼就是此，彼有彼的是非標(biāo)準(zhǔn)，此有此存在的理由。果真只能以彼的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)嗎？果然只能以否定彼的標(biāo)準(zhǔn)為原則嗎？彼與此相對立而存在，這就是事物存在的關(guān)鍵。“道”深深地蘊(yùn)藏于事物的循環(huán)輪回中，變化無窮?！笆恰笔菬o窮的，“非”也是無窮的。所以說，不如以事物的本然加以觀照和認(rèn)識。用組成事物的要素來說明要素不是事物本身，不如用非事物的要素來說明事物的要素并非事物本身；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。如果只從概念出發(fā)來論證整個自然界的存在，那么天地間的一切都可以認(rèn)為是同一概念了。于是，各種事物不論存在多少具體形態(tài)，就概念而言，萬物也就都可抽象為馬了?？尚械木驼J(rèn)可它，不可行的就不予認(rèn)可。道路是人走出來的，對于事物的認(rèn)知也是同樣的道理。什么是正確呢？正確就在于其本身就是正確的。什么是不正確呢？不正確就在于其本身就是不正確的。什么是可行呢？可行就在于其自身具備可行的理由。為什么不可行呢？不可行就在其本身就不具備可行的條件。

事物原本就有存在的依據(jù)，事物原本就有存在的可能；沒有什么事物不是這樣的，也沒有什么事物不具備存在的條件而能夠存在。所以，列舉諸如細(xì)小的草莖和高大的庭柱，丑陋的癩頭和美麗的西施，寬宏和詭詐，奇變和怪異等千奇百怪的現(xiàn)象，從“道”的觀點(diǎn)看它們都是等同的。舊事物的分解，意味著新事物的形成；新事物的形成，也就意味著舊事物的毀滅。一切事物的形成與毀滅并無截然分明的界限，而是對立統(tǒng)一的變化過程。只有通達(dá)的人能夠理解事物變化的對立統(tǒng)一的道理，因此不必固執(zhí)地對事物作出這樣或那樣的解釋，而應(yīng)該把自己的認(rèn)識寄托于平常的事理之中。中庸里的庸，就是用；用，就是通達(dá)；通達(dá)，就能夠有所獲得；能夠有所獲得的人也就接近于大道了。遵循這樣的原理順應(yīng)自然的變化可以說是悟到認(rèn)識的真諦了，順其自然而不去探究它的原因，這就叫做“道”。耗費(fèi)心思去探究事物，囿于所得的一孔之見、片面之識，而不能理解事物的是非彼此實(shí)際是對立統(tǒng)一的這個原理，莊子在這里講了一個“朝三暮四”的故事，能幫助我們理解上述的道理。

原文：狙公賦茅，曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘Ｔ唬骸叭粍t朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

什么叫做“朝三”呢？有位豢養(yǎng)獼猴的老人給猴子分橡子吃，說：“早晨給你們?nèi)砩辖o你們四升?！焙镒觽兟犃巳挤浅嵟?。養(yǎng)猴人便改變了分配方案說：“那么，早晨給你們四升，晚上給三升吧。”猴子們聽了十分滿意，都很高興。凡事不能只看表象，要透過現(xiàn)象看本質(zhì)?，F(xiàn)實(shí)生活中就有很多這樣的例子，有些商品換個包裝或者換一個名稱，就會把積壓多年的商品處理掉。人們很容易被表象所迷惑卻看不到事物的實(shí)質(zhì)。

“道隱于小成，言隱于榮華”，很多人被花言巧語所蒙蔽，喜歡聽一些華而不實(shí)的話，最后得不償失。莊子說：名義和實(shí)際都沒有虧損，喜與怒卻有了變化，這就是因任自然的道理。因此，圣人把是與非混同起來，無為自任，任由是與非自然而又均衡地發(fā)展，這樣的境界就叫做物與我各得其所、自然發(fā)展。古時候的人，認(rèn)識達(dá)到了最高的境界。什么是最高境界呢？那時有人認(rèn)為，宇宙的初始不存在任何具體的事物，這是至高無上的認(rèn)識，達(dá)到了盡善盡美的境界，無法再做進(jìn)一步的深入了。

其次，認(rèn)為宇宙之始存在著事物，可是萬事萬物沒有什么區(qū)分和界線，混沌渾一。再次，認(rèn)為事物雖有這樣那樣的區(qū)別，但是卻沒有是與非的不同。是非的出現(xiàn)，使宇宙萬物也因此出現(xiàn)了虧損和缺陷的對比。對于大道的理解之所以有虧損與缺陷，就是因為產(chǎn)生了愛憎的觀念所致。大道果真有成功與虧缺呢？還是沒有成功與虧缺呢？

莊子又接著又舉例說：

原文：道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎！物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

昭文善于彈琴，師曠精于樂律，惠施樂于靠著梧桐樹高談闊論。這三位先生的才智在當(dāng)世都是最為杰出的！他們都享有盛譽(yù)，而流傳后世。正因為他們都愛好自己的學(xué)問與技藝，認(rèn)為跟別人不一樣；正因為偏愛自己的學(xué)問和技藝，所以總希望能夠表現(xiàn)自己。然而別人并不愿意了解他們而他們又強(qiáng)求別人了解，昭文彈琴奏樂，雖然他的琴藝高超，但是其他方面就顯得欠缺了。沒有成就也就無所謂虧缺，如果昭文不會彈琴奏樂，也就不可能顯示出他在其他方面的不足。所以惠施以“堅白”這樣的理論糊涂至終老。昭文的兒子也繼承了父親的事業(yè)，卻終生無所成就。像這樣也可以稱為成功嗎？那么即使我沒有成就也可說是成功了。如果這樣不能夠稱為成功，那么一切事物于我也就無所謂了。因此，那些自作聰明之徒以各種迷亂人心的巧辯炫耀于世，卻是圣哲之人所鄙夷不屑而摒棄的。所以說，不必孜孜以求所用，寄寓于“平庸”之中，這才是“至明之理”。

生命原本是極自然而然的，一縷風(fēng)一抹雨，在太陽和月光的照耀下生命便完成了。造化用它的巨手，把它的意志植入我們的形體，于是我們便有了靈魂，于是我們的生命便有了不同于萬物的全新的意義，于是我們帶著我們的魂魄穿行在歲月之間……在漫長的歲月之旅中，最偉大最燦爛最驚心動魄的瞬間不是生命的誕生而是生命的毀滅，而最令人蕩氣回腸的是生命的過程，是那一個個轉(zhuǎn)折間所留下的遺憾、無奈。那些永遠(yuǎn)無法證明的瞬間，只能留給后人去猜測。我們都有終結(jié)的一天。然而對于我們來說，每一天都是那樣重要。那么，就讓我們的生命之樹開滿花朵吧！

END

寵辱不驚，看庭前花開花落，

去留無意，望天上云卷云舒。

驀然回首，邂逅經(jīng)典文化。