於是八百萬(wàn)神共議而。於速須佐之男命。負(fù)千位置戶(hù)。亦切鬚。及手足爪令拔而。神夜良比夜良比岐。又食物乞大氣津比賣(mài)神。爾大氣都比賣(mài)。自鼻口及尻。種種味物取出而。種種作具而。進(jìn)時(shí)。速須佐之男命。立伺其態(tài)。以爲(wèi)穢汚而奉進(jìn)。乃殺其大宜津比賣(mài)神。故所殺神於身生物者。於頭生蠶。於二目生稻種。於二耳生粟。於鼻生小豆。於陰生麥。於尻生大豆。故是神產(chǎn)巢日御祖命。令取茲。成種。 故所避追而。降出雲(yún)國(guó)之肥〈上〉河上在鳥(niǎo)髮地。此時(shí)箸從其河流下。於是須佐之男命。以爲(wèi)人有其河上而。尋覓上往者。老夫與老女二人在而。童女置中而泣。爾問(wèn)賜之。汝等者誰(shuí)。故其老夫。答言。僕者國(guó)神。大山〈上〉津見(jiàn)神之子焉。僕名謂足〈上〉名椎。妻名謂手〈上〉名椎。女名謂櫛名田比賣(mài)。亦問(wèn)汝哭由者何。答白言。我之女者自本在八稚女。是高志之八俁遠(yuǎn)呂智?！创巳忠砸?。〉每年來(lái)喫。今其可來(lái)時(shí)故泣。爾問(wèn)其形如何。答白。彼目如赤加賀智而。身一有八頭八尾。亦其身生蘿及檜榲。其長(zhǎng)度谿八谷峽八尾而。見(jiàn)其腹者。悉常血爛也?！创酥^赤加賀知者。今酸醤者也。 爾速須佐之男命。詔其老夫。是汝之女者。奉於吾哉。答白恐亦不覺(jué)御名。爾答詔。吾者天照大御神之伊呂勢(shì)者也。〈自伊下三字以音?！倒?。今自天降坐也。爾。足名椎。手名椎神。白然坐者恐。立奉。爾速須佐之男命。乃於湯津爪櫛取成其童女而。刺御美豆良。告其足名椎手名椎神。汝等。釀八鹽折之酒。且作廻垣。於其垣作八門(mén)。每門(mén)結(jié)八佐受岐?！创巳忠砸簟！得科渥羰茚镁拼?。每船盛其八鹽折酒而待。故隨告而。如此設(shè)備待之時(shí)。其八俁遠(yuǎn)呂智。信如言來(lái)。乃每船垂入己頭。飮其酒。於是飮醉。留伏寢。爾速須佐之男命。拔其所御佩之十拳劔。切散其蛇者。肥河變血而流。故。切其中尾時(shí)。御刀之刄毀。爾思怪。以御刀之前。刺割而見(jiàn)者。在都牟刈之大刀。故。取此大刀。思異物而。白上於天照大御神也。是者草那藝之大刀也?！茨撬嚩忠砸??！?故。是以其速須佐之男命。宮可造作之地。求出雲(yún)國(guó)。爾。到坐須賀〈此二字以音。下效此?！档囟t之。吾來(lái)此地。我御心須賀須賀斯而。其地作宮坐。故。其地者於今云須賀也。茲大神初作須賀宮之時(shí)。自其地雲(yún)立騰。爾作御歌。其歌曰。 “夜久毛多都。伊豆毛夜幣賀岐。都麻碁微爾。夜幣賀岐都久流。曾能夜幣賀岐袁” 於是喚其足名椎神。告言汝者任我宮之首。且負(fù)名號(hào)稻田宮主須賀之八耳神。 故。其櫛名田比賣(mài)以。久美度邇起而。所生神名。謂八嶋士奴美神。〈自士下三字以音。下效此?！涤秩⒋笊浇蛞?jiàn)神之女。名神大市比賣(mài)。生子。大年神。次宇迦之御魂神?！炊Ｓ铄榷忠砸?。〉兄八嶋士奴美神。娶大山津見(jiàn)神之女。名木花知流〈此二字以音。〉比賣(mài)。生子。布波能母遲久奴須奴神。此神。娶淤迦美神之女。名日河比賣(mài)生子。深淵之水夜禮花神?！匆苟Y二字以音?！荡松?。娶天之都度閇知泥〈上〉神?！醋远枷挛遄忠砸簟！瞪印Ｓ倜蓝古??！创松衩砸??！荡松瘛Ｈ⒉寂古?。〈此神名以音?！抵?。名布帝耳〈上〉神〈布帝二字以音?！瞪?。天之冬衣神。此神。娶刺國(guó)大〈上〉神之女。名刺國(guó)若比賣(mài)生子。大國(guó)主神。亦名謂大穴牟遲神。〈牟遲二字以音。〉亦名謂葦原色許男神。〈色許二字以音?！狄嗝^八千矛神。亦名謂宇都志國(guó)玉神?！从疃贾救忠砸?。〉并有五名。 故。此大國(guó)主神之兄弟。八十神坐。然皆國(guó)者避於大國(guó)主神。所以避者。其八十神。各。有欲婚稻羽之八上比賣(mài)之心共行稻羽時(shí)。於大穴牟遲神負(fù)帒。爲(wèi)從者。率往。於是到氣多之前時(shí)。裸菟伏也。爾八十神謂其菟云。汝將爲(wèi)者。浴此海鹽。當(dāng)風(fēng)吹而。伏高山尾上。故。其菟。從八十神之教而伏。爾其鹽隨乾。其身皮悉風(fēng)見(jiàn)吹拆。故痛苦泣伏者。最後之來(lái)大穴牟遲神。見(jiàn)其菟言何由汝泣伏。菟答言。僕在淤岐嶋。雖欲度此地。無(wú)度因。故。欺海和邇〈此二字以音。下效此?！笛浴Ｎ崤c汝。競(jìng)欲計(jì)族之多小。故汝者。隨其族在悉率來(lái)。自此嶋至于氣多前。皆列伏度。爾吾蹈其上。走乍讀度。於是知與吾族孰多。如此言者。見(jiàn)欺而。列伏之時(shí)。吾蹈其上。讀度來(lái)。今將下地時(shí)。吾云汝者我見(jiàn)欺。言竟。即伏最端和邇。捕我。悉剝我衣服。因此泣患者。先行八十神之命以。誨告。浴海鹽當(dāng)風(fēng)伏。故爲(wèi)如教者。我身悉傷。於是大穴牟遲神。教告其菟。今急往此水門(mén)。以水洗汝身。即取其水門(mén)之蒲黃。敷散而。輾轉(zhuǎn)其上者。汝身如本膚必差。故爲(wèi)如教。其身如本也。此稻羽之素菟者也。於今者謂菟神也。故其菟白大穴牟遲神。此八十神者。必不得八上比賣(mài)。雖負(fù)帒。汝命獲之。於是八上比賣(mài)。答八十神。言吾者不聞汝等之言。將嫁大穴牟遲神。 故。爾八十神怒。欲殺大穴牟遲神。共議而。至伯岐國(guó)之手間山本云。赤豬在此山。故和禮〈此二字以音。〉共追下者。汝待取。若不待取者。必將殺汝云而。以火燒似豬大石而。轉(zhuǎn)落。爾追下取時(shí)。即於其石所燒著而死。爾其御祖命哭患而。參上于天。請(qǐng)神產(chǎn)巢日之命時(shí)。乃遣??貝比賣(mài)與蛤貝比賣(mài)。令作活。爾??貝比賣(mài)岐佐宜〈此三字以音。〉集而。蛤貝比賣(mài)持人而。塗母乳汁者。成麗壯夫〈訓(xùn)壯夫。云袁等古?！刀?。出遊行。於是八十神見(jiàn)。且欺率入山而。切伏大樹(shù)。茹矢。打立其木。令入其中。即打離其冰目矢而?？綒⒁?。爾亦其御祖命哭乍求者。得見(jiàn)。即折其木而取出活。告其子言汝者有此間者。遂爲(wèi)八十神所滅。乃速遣於木國(guó)之大屋毘古神之御所。爾八十神覓追臻而。矢刺乞時(shí)。自木俁漏逃而去。 御祖命告子云可參向須佐能男命所坐之根堅(jiān)州國(guó)。必其大神議也。故隨詔命而。參到須佐之男命之御所者。其女須勢(shì)理毘賣(mài)出見(jiàn)。爲(wèi)目合而。相婚。還入。白其父言甚麗神來(lái)。爾其大神出見(jiàn)而。告此者謂之葦原色許男。即喚入而。令寢其蛇室。於是其妻須勢(shì)理毘賣(mài)命。以蛇比禮〈二字以音。〉授其夫云其蛇將咋。以此比禮三擧打撥。故如教者。蛇自靜故。平寢出之。亦來(lái)日夜者。入?yún)夜c蜂室。且授呉公蜂之比禮。教如先故。平出之。亦鳴鏑射入大野之中。令採(cǎi)其矢。故入其野時(shí)。即以火廻燒其野。於是不知所出之間。鼠來(lái)云。內(nèi)者富良富良〈此四字以音?！低庹唔毞蝽毞颉创怂淖忠砸??！等绱搜怨省５钙涮幷?。落隱入之間?；鹫邿^(guò)。爾其鼠。咋持其鳴鏑。出來(lái)而奉也。其矢羽者。其鼠子等皆喫也。於是其妻須世理毘賣(mài)者。持喪具而。哭來(lái)。其父大神者。思已死訖。出立其野。爾持其矢以奉之時(shí)。率入家而。喚入八田間大室而。令取其頭之虱。故爾見(jiàn)其頭者。呉公多在。於是其妻。以牟久木實(shí)與赤土。授其夫。故咋破其木實(shí)。含赤土。唾出者。其大神。以爲(wèi)咋破呉公。唾出而。於心思愛(ài)而寢。爾握其大神之髮。其室每椽結(jié)著而。五百引石。取塞其室戶(hù)。負(fù)其妻須世理毘賣(mài)。即取持其大神之生大刀與生弓矢。及其天詔琴而。逃出之時(shí)。其天沼琴拂樹(shù)而。地動(dòng)鳴。故。其所寢大神。聞驚而。引仆其室。然解結(jié)椽髮之間。遠(yuǎn)逃。故爾追至黃泉比良坂。遙望。呼。謂大穴牟遲神曰。其汝所持之生大刀。生弓矢以而。汝庶兄弟者。追伏坂之御尾。亦追撥河之瀨而。意禮〈二字以音?！禒?wèi)大國(guó)主神。亦爲(wèi)宇都志國(guó)玉神而。其我之女須世理毘賣(mài)。爲(wèi)嫡妻而。於宇迦能山〈三字以音。〉之山本。於底津石根。宮柱布刀斯理〈此四字以音?！奠陡咛煸１噱人估怼创怂淖忠砸??！刀?。是奴也。故持其大刀。弓。追避其八十神之時(shí)。每坂御尾追伏。每河瀨追撥而。始作國(guó)也。故其八上比賣(mài)者。如先期美刀阿多波志都?！创似咦忠砸??！倒势浒松媳荣u(mài)者。雖率來(lái)。畏其嫡妻須世理毘賣(mài)而。其所生子者。刺狹木俁而返。故。名其子云木俁神。亦名謂御井神也。此八千矛神。將婚高志國(guó)之沼河比賣(mài)幸行之時(shí)。到其沼河比賣(mài)之家。歌曰。 “夜知富許能。迦微能美許登波。夜斯麻久爾。都麻麻岐迦泥弖。登富登富斯。故志能久邇邇。佐加志賣(mài)遠(yuǎn)。阿理登岐加志弖。久波志賣(mài)遠(yuǎn)。阿理登伎許志弖。佐用婆比邇。阿理多多斯。用婆比邇。阿理迦用婆勢(shì)。多知賀遠(yuǎn)母。伊麻陀登加受弖。淤須比遠(yuǎn)母。伊麻陀登加泥婆。遠(yuǎn)登賣(mài)能。那須夜伊多斗遠(yuǎn)。淤曾夫良比。和何多多勢(shì)禮婆。比許豆良比。和何多多勢(shì)禮婆。阿遠(yuǎn)夜麻邇。奴延波那伎奴。佐怒都登理。岐藝斯波登與牟。爾波都登理。迦祁波那久。宇禮多久母。那久那留登理加。許能登理母。宇知夜米許世泥。伊斯多布夜。阿麻波勢(shì)豆加比。許登能加多理其登母。許遠(yuǎn)婆” 爾其沼河日賣(mài)。未開(kāi)戶(hù)。自?xún)?nèi)歌曰。 “夜知富許能。迦微能美許等。奴延久佐能。賣(mài)邇志阿禮婆。和何許許呂。宇良須能登理敘。伊麻許曾婆。和杼理邇阿良米。能知波。那杼理爾阿良牟遠(yuǎn)。伊能知波。那志勢(shì)多麻比曾。伊斯多布夜。阿麻波世豆迦比。許登能。加多理碁登母。許遠(yuǎn)婆 阿遠(yuǎn)夜麻邇。比賀迦久良婆。奴婆多麻能。用波伊傳那牟。阿佐比能。恵美佐加延岐弖。多久豆怒能。斯路岐多陀牟岐。阿和由岐能。和加夜流牟泥遠(yuǎn)。曾陀多岐。多多岐麻那賀理。麻多麻傳。多麻傳佐斯麻岐。毛毛那賀爾。伊波那佐牟遠(yuǎn)。阿夜?fàn)?。那古斐支許志。夜知富許能。迦微能美許登。許登能。迦多理碁登母。許遠(yuǎn)婆” 故其夜者。不合而。明日夜?fàn)?wèi)御合也。 又其神之嫡后須勢(shì)理毘賣(mài)命。甚爲(wèi)嫉妬。故其日子遲神和備弖?！慈忠砸簟！底猿鲭?yún)。將上坐倭國(guó)而。束裝立時(shí)。片御手者?？幱R之鞍。片御足蹈入其御鐙而。歌曰。 “奴婆多麻能。久路岐美祁斯遠(yuǎn)。麻都夫佐爾。登理與曾比。淤岐都登理。牟那美流登岐。波多多藝母。許禮婆布佐波受。幣都那美。曾邇奴岐宇弖。蘇邇杼理能。阿遠(yuǎn)岐美祁斯遠(yuǎn)。麻都夫佐邇。登理與曾比。於岐都登理。牟那美流登岐。波多多藝母。許母布佐波受。幣都那美。曾邇奴棄宇弖。夜麻賀多爾。麻岐斯。阿多泥都岐。曾米紀(jì)賀斯流邇。斯米許呂母遠(yuǎn)。麻都夫佐邇。登理與曾比。淤岐都登理。牟那美流登岐。波多多藝母。許斯與呂志。伊刀古夜能。伊毛能美許等。牟良登理能。和賀牟禮伊那婆。比氣登理能。和賀比氣伊那婆。那迦士登波。那波伊布登母。夜麻登能。比登母登須須岐。宇那加夫斯。那賀那加佐麻久。阿佐阿米能。疑理邇多多牟敍。和加久佐能。都麻能美許登。許登能。加多理碁登母。許遠(yuǎn)婆” 爾其后。取大御酒壞。立依指擧而。歌曰。 “夜知富許能。加微能美許登夜。阿賀淤富久邇奴斯。那許曾波。遠(yuǎn)邇伊麻世婆。宇知微流。斯麻能佐岐耶岐。加岐微流。伊蘇能佐岐淤知受。和加久佐能。都麻母多勢(shì)良米。阿波母與。賣(mài)邇斯阿禮婆。那遠(yuǎn)岐弖。遠(yuǎn)波那志。那遠(yuǎn)岐弖。都麻波那斯。阿夜加岐能。布波夜賀斯多爾。牟斯夫須麻。爾古夜賀斯多爾。多久夫須麻。佐夜具賀斯多爾。阿和由岐能。和加夜流牟泥遠(yuǎn)。多久豆怒能。斯路岐多陀牟岐。曾陀多岐。多多岐麻那賀理。麻多麻傳。多麻傳佐斯麻岐。毛毛那賀邇。伊遠(yuǎn)斯那世。登與美岐。多弖麻都良世” 如此歌。即爲(wèi)宇伎由比〈四字以音?！刀Ｓ钅琴R氣理弖?！戳忠砸簟！抵两矜?zhàn)?。此謂之神語(yǔ)也。 故此大國(guó)主神。娶坐胸形奧津?qū)m神。多紀(jì)理毘賣(mài)命。生子。阿遲〈二字以音?！点I高日子根神。次妹高比賣(mài)命。亦名。下光比賣(mài)命。此之阿遲鉏高日子根神者。今謂迦毛大御神者也。大國(guó)主神。亦娶神屋楯比賣(mài)命生子。事代主神。亦娶八嶋牟遲能神。〈自牟下三字以音?！抵B(niǎo)耳神。生子。鳥(niǎo)鳴海神?！从?xùn)鳴云那留。 此神。娶日名照額田毘道男伊許知邇神?！刺锵職?。又自伊下至邇。皆以音?！瞪印?guó)忍富神。此神。娶葦那陀迦神?！醋阅窍氯忠砸簟！狄嗝撕咏荣u(mài)。生子。速甕之多氣佐波夜遲奴美神。〈自多下八字以音。〉此神。娶天之甕主神之女。前玉比賣(mài)。生子。甕主日子神。此神。娶淤加美神之女。比那良志毘賣(mài)?！创松衩砸簟！瞪?。多比理岐志麻流美神。〈此神名以音?！荡松?。娶比比羅木之其花麻豆美神〈木上三字?；ㄏ氯忠砸?。〉之女?；钣袂坝癖荣u(mài)神。生子。美呂浪神?！疵绤味忠砸??！荡松?。娶敷山主神之女。青沼馬沼押比賣(mài)。生子。布忍富鳥(niǎo)鳴海神。此神。娶若晝女神。生子。天日腹大科度美神?！炊让蓝忠砸??！荡松瘛Ｈ⑻飒M霧神之女。遠(yuǎn)津待根神。生子。遠(yuǎn)津山岬多良斯神。 右件自八嶋士奴美神以下。遠(yuǎn)津山岬帶神以前。稱(chēng)十七世神。 故大國(guó)主神。坐出雲(yún)之御大之御前時(shí)。自波穗。乘天之羅摩船而。內(nèi)剝鵝皮剝。爲(wèi)衣服。有歸來(lái)神。爾雖問(wèn)其名。不答。且雖問(wèn)所從之諸神。皆白不知。爾多邇具久白言?！醋远嘞滤淖忠砸簟！荡苏呔醚託彻疟刂?。即召久延毘古。問(wèn)時(shí)。答白此者神產(chǎn)巢日神之御子。少名毘古那神?！醋詺诚氯忠砸??！倒薁柊咨响渡癞a(chǎn)巢日御祖命者。答告。此者實(shí)我子也。於子之中。自我手俁久岐斯子也?！醋跃孟氯忠砸??！倒逝c汝葦原色許男命。爲(wèi)兄弟而。作堅(jiān)其國(guó)。故自爾。大穴牟遲。與少名毘古那。二柱神相並。作堅(jiān)此國(guó)。然後者。其少名毘古那神者。度于常世國(guó)也。故顯白其少名毘古那神。所謂久延毘古者。於今者山田之曾富騰者也。此神者。足雖不行。盡知天下之事神也。於是大國(guó)主神愁而。告吾獨(dú)何能得作此國(guó)。孰神與吾能相作此國(guó)耶。是時(shí)。有光海。依來(lái)之神。其神言。能治我前者。吾能共與相作成。若不然者。國(guó)難成。爾大國(guó)主神曰。然者治奉之狀奈何。答言。吾者。伊都岐奉于倭之青垣東山上。此者坐御諸山上神也。 故其大年神。娶神活須毘神之女。伊怒比賣(mài)。生子。大國(guó)御魂神。次韓神。次曾富理神。次白日神。次聖神?！次迳?。〉又娶香用比賣(mài)?！创松衩砸??！瞪?。大香山戶(hù)臣神。次御年神?！炊?。〉又娶天知迦流美豆比賣(mài)。〈訓(xùn)天如天。亦自知下六字以音?！瞪印W津日子神。次奧津比賣(mài)命。亦名。大戶(hù)比賣(mài)神。此者諸人以拜竈神者也。次大山〈上〉咋神。亦名。山末之大主神。此神者。坐近淡海國(guó)之日枝山。亦坐葛野之松尾。用鳴鏑神者也。次庭津日神。次阿須波神。〈此神名以音?！荡尾ū柔?。〈此神名以音?！荡蜗闵綉?hù)臣神。次羽山戶(hù)神。次庭高津日神。次大土神。亦名。土之御祖神?！淳派瘛！?上件大年神之子。自大國(guó)御魂神以下。大土神以前。并十六神。 羽山戶(hù)神。娶大氣都比賣(mài)神〈自氣下四字以音?！瞪印Ｈ羯秸ι?。次若年神。次妹若沙那賣(mài)神。〈自沙下三字以音?！荡螐浂孤獒??！醋詮浵滤淖忠簟！荡蜗母呓蛉丈?。亦名。夏之賣(mài)神。次秋毘賣(mài)神。次久久年神?！淳镁枚忠砸簟！荡尉镁眉o(jì)若室葛根神?！淳镁眉o(jì)三字以音?！?上件羽山戶(hù)神之子。自若山咋神以下。若室葛根以前。并八神。 天照大御神之命以。豐葦原之千秋長(zhǎng)五百秋之水穗國(guó)者。我御子。正勝吾勝勝速日天忍穗耳命之所知國(guó)。言因賜而。天降也。於是天忍穗耳命。於天浮橋多多志〈此三字以音?！刀t之。豐葦原之千秋長(zhǎng)五百秋之水穗國(guó)者。伊多久佐夜藝弖〈此七字以音?！涤衅罾怼创硕忠砸簟Ｏ滦Т??！蹈娑８€上。請(qǐng)于天照大神。爾高御產(chǎn)巢日神。天照大御神之命以。於天安河之河原。神集八百萬(wàn)神集而。思金神令思而詔。此葦原中國(guó)者。我御子之所知國(guó)。言依所賜之國(guó)也。故以爲(wèi)於此國(guó)道速振荒振國(guó)神等之多在。是使何神而。將言趣。爾思金神。及八百萬(wàn)神議。白之。天菩比神。是可遣。故遣天菩比神者。乃媚附大國(guó)主神。至于三年。不復(fù)奏。 是以高御產(chǎn)巢日神。天照大御神。亦問(wèn)諸神等。所遣葦原中國(guó)之天菩比神。久不復(fù)奏。亦使何神之吉。爾思金神答白。可遣天津國(guó)玉神之子。天若日子。故爾以天之麻迦古弓。〈自麻下三字以音。〉天之波波〈此二字以音?！凳浮Ｙn天若日子而遣。於是天若日子。降到其國(guó)。即娶大國(guó)主神之女。下照比賣(mài)。亦慮獲其國(guó)。至于八年不復(fù)奏。故爾天照大御神。高御產(chǎn)巢日神。亦問(wèn)諸神等。天若日子。久不復(fù)奏。又遣曷神以問(wèn)天若日子之。淹留所由。於是諸神及思金神。答白。可遣雉名鳴女時(shí)。詔之。汝行。問(wèn)天若日子狀者。汝所以使葦原中國(guó)者。言趣和其國(guó)之荒振神等之者也。何至于八年。不復(fù)奏。 故爾鳴女。自天降到。居天若日子之門(mén)湯津楓上而。言委曲如天神之詔命。爾天佐具賣(mài)?！创巳忠砸簟！德劥锁B(niǎo)言而。語(yǔ)天若日子言。此鳥(niǎo)者。其鳴音甚惡。故可射殺云進(jìn)。即天若日子。持天神所賜天之波士弓。天之加久矢。射殺其雉。爾其矢。自雉胸通而。逆射上。逮坐天安河之河原。天照大御神。高木神之御所。是高木神者。高御產(chǎn)巢日神之別名。故高木神。取其矢見(jiàn)者。血著其矢羽。於是高木神。告之此矢者。所賜天若日子之矢即示諸神等詔者?；蛱烊羧兆硬徽`命。爲(wèi)射惡神之矢之至者。不中天若日子?；蛴行靶恼?。天若日子。於此矢麻賀禮?！创巳忠砸?。〉云而。取其矢。自其矢穴衝返下者。中天若日子。寢朝床之高胸坂。以死?！创诉€矢之本也?！狄嗥滹舨贿€。故於今諺。曰雉之頓使是也。 故天若日子之妻。下照比賣(mài)之哭聲。與風(fēng)響到天。於是在天。天若日子之父。天津國(guó)玉神。及其妻子聞而。降來(lái)哭悲。乃於其處作喪屋而。河雁爲(wèi)岐佐理持?！醋葬氯忠砸?。〉鷺爲(wèi)掃持。翠鳥(niǎo)爲(wèi)御食人。雀爲(wèi)碓女。雉爲(wèi)哭女。如此行定而。日八日夜八夜遊也。此時(shí)。阿遲志貴高日子根神?！醋园⑾滤淖忠砸?。〉到而。弔天若日子之喪時(shí)。自天降到天若日子之父。亦其妻。皆哭云。我子者不死有祁理?！创硕忠砸簟Ｏ滦Т??！滴揖卟凰雷罾碓?。取懸手足而?？薇?。其過(guò)所以者。此二柱神之容姿。甚能相似。故是以過(guò)也。於是阿遲志貴高日子根神。大怒曰。我者愛(ài)友故弔來(lái)耳。何吾比穢死人云而。拔所御佩之十掬劔。切伏其喪屋。以足蹶離遣。此者在美濃國(guó)藍(lán)見(jiàn)河之河上。喪山之者也。其持所切大刀名。謂大量。亦名謂神度劔。〈度字以音?！倒拾⒅沃举F高日子根神者。忿而飛去之時(shí)。其伊呂妹高比賣(mài)命。思顯其御名。故歌曰。 “阿米那流夜。淤登多那婆多能。宇那賀世流。多麻能美須麻流。美須麻流能。阿那陀麻波夜。美多邇。布多和多良須。阿治志貴多迦。比古泥能。迦微曾也?！?此歌者夷振也。 於是天照大御神詔之。亦遣曷神者吉。爾思金神。及諸神白之。坐天安河河上之天石屋。名伊都之尾羽張神。是可遣。〈伊都二字以音?！等粢喾谴松裾摺Ｆ渖裰?。建御雷之男神。此應(yīng)遣。且其天尾羽張神者。逆塞上天安河之水而。塞道居故他神不得行。故別遣天迦久神可問(wèn)。故爾使天迦久神。問(wèn)天尾羽張神之時(shí)。答白恐之仕奉。然於此道者。僕子建御雷神可遣乃貢進(jìn)。爾天鳥(niǎo)船神副建御雷神而遣。是以此二神。降到出雲(yún)國(guó)伊那佐之小濱而。〈伊那佐三字以音?！蛋问鋭?。逆刺立于浪穗。趺坐其劔前。問(wèn)其大國(guó)主神言。天照大御神。高木神之命以。問(wèn)使之。汝之宇志波祁流〈此五字以音?！等斣袊?guó)者。我御子之所知國(guó)。言依賜。故汝心奈何。爾答白之。僕者不得白。我子八重言代主神。是可白然。爲(wèi)鳥(niǎo)遊取魚(yú)而。往御大之前。未還來(lái)。故爾遣天鳥(niǎo)船神。徴來(lái)八重事代主神而。問(wèn)賜之時(shí)。語(yǔ)其父大神言。恐之。此國(guó)者立奉天神之御子。即蹈傾其船而。天逆手矣。於青柴垣打成而隱也?！从?xùn)柴云布斯?！倒薁枂?wèn)其大國(guó)主神。今汝子。事代主神。如此白訖。亦有可白子乎。於是亦白之。亦我子有建御名方神。除此者無(wú)也。如此白之間。其建御名方神。千引石擎手末而來(lái)。言誰(shuí)來(lái)我國(guó)而。忍忍如此物言。然欲爲(wèi)力競(jìng)。故我先欲取其御手。故令取其御手者。即取成立氷。亦取成劔刄。故爾懼而退居。爾欲取其建御名方神之手。乞歸而取者。如取若葦。搤?而投離者。即逃去。故追往而。迫到科野國(guó)之州羽海。將殺時(shí)。建御名方神白。恐。莫?dú)⑽?。除此地者。不行他處。亦不違我父大國(guó)主神之命。不違八重事代主神之言。此葦原中國(guó)者。隨天神御子之命獻(xiàn)。 故更且還來(lái)。問(wèn)其大國(guó)主神。汝子等。事代主神。建御名方神二神者。隨天神御子之命。勿違白訖。故汝心奈何。爾答白之。僕子等二神隨白。僕之不違。此葦原中國(guó)者。隨命既獻(xiàn)也。唯僕住所者。如天神御子之。天津日繼所知之。登陀流〈此三字以音。下效此?！堤熘捕?。於底津石根。宮柱布斗斯理?！创怂淖忠砸?。〉於高天原。氷木多迦斯理〈多迦斯理四字以音?！刀?。治賜者。僕者於百不足八十坰手隱而侍。亦僕子等百八十神者。即八重事代主神。爲(wèi)神之御尾前而仕奉者。違神者非也。如此之白而。乃隠也。故隨白而?！轨冻鲭?yún)國(guó)之多藝志之小濱。造天之御舍〈多藝志三字以音。〉而。水戶(hù)神之孫。櫛八玉神。爲(wèi)膳夫。獻(xiàn)天御饗之時(shí)。禱白而。櫛八玉神化鵜。入海底。咋出底之波邇?！创硕忠砸簟！底魈彀耸畾沉煎取创巳忠砸簟！刀ｆ`海布之柄。作燧臼。以海蓴之柄。作燧杵而。鑚出火云。是我所燧火者?於高天原者?神產(chǎn)巢日御祖命之?登陀流天之新巢之凝煙〈訓(xùn)凝姻云州須?！抵?。八拳垂摩弖燒擧?！绰閺u二字以音?！档叵抡?。於底津石根燒凝而。栲繩之千尋繩打延?爲(wèi)釣海人之?？诖笾惨眵|。〈訓(xùn)鱸云須受岐?！底艉妥艉瓦儭创宋遄忠砸??！悼匾莉v而。打竹之登遠(yuǎn)遠(yuǎn)登遠(yuǎn)遠(yuǎn)邇〈此七字以音。〉獻(xiàn)天之眞魚(yú)咋也?故建御雷神。返參上。復(fù)奏。言向和平葦原中國(guó)之狀? 爾天照大御神。高木神之命以。詔太子正勝吾勝勝速日天忍穗耳命。今平訖葦原中國(guó)之白。故隨言依賜。降坐而知看。爾其太子正勝吾勝勝速日天忍穗耳命答白。僕者將降裝束之間。子生出。名天邇岐志國(guó)邇岐志〈自邇至志以音。〉天津日高日子番能邇邇藝命。此子應(yīng)降也。此御子者。御合高木神之女。萬(wàn)幡豐秋津師比賣(mài)命。生子。天火明命。次日子番能邇邇藝命〈二柱〉也。是以隨白之?？圃t日子番能邇邇藝命。此豐葦原水穗國(guó)者。汝將知國(guó)。言依賜。故隨命以可天降。爾日子番能邇邇藝命。將天降之時(shí)。居天之八衢而。上光高天原。下光葦原中國(guó)之神。於是有。故爾天照大御神。高木神之命以。詔天宇受賣(mài)神。汝者雖有手弱女人。與伊牟迦布神?！醋砸林敛家砸簟！得鎰偕?。故專(zhuān)汝往將問(wèn)者。吾御子爲(wèi)天降之道。誰(shuí)如此而居。故問(wèn)賜之時(shí)。答白。僕者國(guó)神。名猿田毘古神也。所以出居者。聞天神御子天降坐故仕奉御前而。參向之侍。爾天兒屋命。布刀玉命。天宇受賣(mài)命。伊斯許理度賣(mài)命。玉祖命。并五伴緒矣。支加而。天降也。 於是副賜其遠(yuǎn)岐斯〈此三字以音?！蛋顺吖磋R。及草那藝劔。亦常世思金神。手力男神。天石門(mén)別神而詔者。此之鏡者。專(zhuān)爲(wèi)我御魂而。如拜吾前。伊都岐奉。次思金神者。取持前事。爲(wèi)政。此二柱神者。拜祭佐久久斯侶。伊須受能宮?！醋宰糁聊芤砸簟！荡蔚怯捎顨馍瘛４苏咦鈱m之度相神者也。次天石戶(hù)別神。亦名謂櫛石窓神。亦名謂豐石窓神。此神者。御門(mén)之神也。次手力男神者。坐佐那那縣也。故其天兒屋命者?！粗谐歼B等之祖。〉布刀玉命者?！醇刹渴椎戎?。〉天宇受賣(mài)命者。〈猿女君等之祖。〉伊斯許理度賣(mài)命者?！醋麋R連等之祖?！涤褡婷?。〈玉祖連等之祖?！倒薁枺ㄔt）天津日子番能邇邇藝命（而）。離天之石位。押分天之八重多那〈此二字以音?！惦?yún)而。伊都能知和岐知和岐弖?！醋砸烈韵率忠砸?。〉於天浮橋。宇岐士摩理。蘇理多多斯弖。〈自宇以下十一字亦以音。〉天降坐于竺紫日向之。高千穗之久士布流多氣?！醋跃靡韵铝忠砸?。〉故爾天忍日命。天津久米命。二人。取負(fù)天之石靫。取佩頭椎之大刀。取持天之波士弓。手挾天之眞鹿兒矢。立御前而仕奉。故其天忍日命?！创苏摺４蟀檫B等之祖?！堤旖蚓妹酌??！创苏呔妹字钡戎嬉病！奠妒窃t之。此地者向韓國(guó)。眞來(lái)通笠紗之御前而。朝日之直刺國(guó)。夕日之日照國(guó)也。故此地甚吉地。詔而。於底津石根。宮柱布斗斯理。於高天原。氷椽多迦斯理而坐也。 故爾詔天宇受賣(mài)命。此立御前所仕奉。猿田毘古大神者。專(zhuān)所顯申之汝。送奉。亦其神御名者。汝負(fù)仕奉。是以猿女君等。負(fù)其猿田毘古之男神名而。女呼猿女君之事是也。故其猿田毘古神。坐阿邪訶〈此三字以音。地名。〉時(shí)。爲(wèi)漁而。於比良夫貝。〈自比至夫以音?！灯涫忠?jiàn)咋合而。沈溺海鹽。故其沈居底之時(shí)名。謂底度久御魂。〈度久二字以音?！灯浜Ｋ挤蚨喽紩r(shí)名。謂都夫多都御魂?！醋远枷滤淖忠砸簟！灯浒⒑妥艟脮r(shí)名。謂阿和佐久御魂?！醋园⒅辆靡砸?。〉於是送猿田毘古神而。還到。乃悉追聚鰭廣物鰭狹物以。問(wèn)言汝者天神御子仕奉耶之時(shí)。諸魚(yú)。皆仕奉白之中。海鼠不白。爾天宇受賣(mài)命。謂海鼠。云此口乎。不答之口而。以紐小刀。拆其口。故於今海鼠口拆也。是以御世。嶋之速贄獻(xiàn)之時(shí)。給猿女君等也。 於是天津日高日子番能邇邇藝能命。於笠紗御前。遇麗美人。爾問(wèn)誰(shuí)女。答白之。大山津見(jiàn)神之女。名神阿多都比賣(mài)?！创松衩砸?。〉亦名謂木花之佐久夜毘賣(mài)?！创宋遄忠砸?。〉又問(wèn)有汝之兄弟乎。答白我?jiàn)検L(zhǎng)比賣(mài)在也。爾詔。吾欲目合汝奈何。答白僕不得白。僕父大山津見(jiàn)神將白。故乞遣其父大山津見(jiàn)神之時(shí)。大歡喜而。副其姉石長(zhǎng)比賣(mài)。令持百取機(jī)代之物奉出。故爾其姉者。因甚兇醜。見(jiàn)畏而返送。唯留其弟木花之佐久夜毘賣(mài)以。一宿爲(wèi)婚。爾大山津見(jiàn)神。因返石長(zhǎng)比賣(mài)而。大恥。白送言。我之女二並立奉由者。使石長(zhǎng)比賣(mài)者。天神御子之命。雖雨零風(fēng)吹。恆如石而。常堅(jiān)不動(dòng)坐。亦使木花之佐久夜毘賣(mài)者。如木花之榮。榮坐宇氣比弖〈自宇下四字以音?！地曔M(jìn)。此令返石長(zhǎng)比賣(mài)而。獨(dú)留木花之佐久夜毘賣(mài)故。天神御子之御壽者。木花之阿摩比能微〈此五字以音。〉坐。故是以至于今。天皇命等之御命不長(zhǎng)也。故後木花之佐久夜毘賣(mài)。參出白。妾妊身。今臨產(chǎn)時(shí)。是天神之御子。私不可產(chǎn)。故請(qǐng)。爾詔。佐久夜毘賣(mài)。一宿哉妊。是非我子。必國(guó)神之子。爾答白。吾妊之子。若國(guó)神之子者。產(chǎn)不幸。若天神之御子者幸。即作無(wú)戶(hù)八尋殿。入其殿內(nèi)。以土塗塞而。方產(chǎn)時(shí)。以火著其殿而產(chǎn)也。故其火盛燒時(shí)所生之子名火照命?！创苏喏廊税⒍嗑??！荡紊用痦殑?shì)理命?！错殑?shì)理三字以音。〉次生子御名火遠(yuǎn)理命。亦名天津日高日子穗穗手見(jiàn)命?！慈? 故火照命者。爲(wèi)海佐知?dú)彻拧创怂淖忠砸?。下效此?！刀Ｈ■拸V物。鰭狹物?；疬h(yuǎn)理命者。爲(wèi)山佐知?dú)彻哦?。取毛麁物毛柔物。爾火遠(yuǎn)理命。謂其兄火照命。各相易佐知欲用。三度雖乞。不許。然遂纔得相易。爾火遠(yuǎn)理命。以海佐知釣魚(yú)。都不得魚(yú)。亦其鉤失海。於是其兄火照命。乞其鉤曰。山佐知母。己之佐知佐知。海佐知母。已之佐知佐知。今各謂返佐知之時(shí)。〈佐知二字以音。〉其弟火遠(yuǎn)理命答曰。汝鉤者。釣魚(yú)不得一魚(yú)。遂失海。然其兄強(qiáng)乞徴。故其弟破御佩之十拳劔。作五百鉤。雖償不取。亦作一千鉤。雖償不受。云「猶欲得其正本鉤 於是其弟。泣患居海邊之時(shí)。鹽椎神來(lái)問(wèn)曰。何虛空津日高之泣患所由。答言。我與兄易鉤而。失其鉤。是乞其鉤故雖償多鉤不受。云猶欲得其本鉤。故泣患之。爾鹽椎神。云我爲(wèi)汝命。作善議。即造無(wú)間勝間之小船。載其船以教曰。我押流其船者。差暫往。將有味御路。乃乘其道往者。如魚(yú)鱗所造之宮室。其綿津見(jiàn)神之宮者也。到其神御門(mén)者。傍之井上有湯津香木。故坐其木上者。其海神之女。見(jiàn)相議者也?！从?xùn)香木云加都良。〉故隨教少行。備如其言。即登其香木以坐。爾海神之女。豐玉毘賣(mài)之從婢。持玉器將酌水之時(shí)。於井有光。仰見(jiàn)者。有麗壯夫?！从?xùn)壯夫云遠(yuǎn)登古。下效此?！狄誀?wèi)甚異奇。爾火遠(yuǎn)理命。見(jiàn)其婢。乞欲得水。婢乃酌水。入玉器貢進(jìn)。爾不飮水。解御頸之璵。含口。唾入其玉器。於是其璵著器。婢不得離璵。故璵任著以。進(jìn)豐玉毘賣(mài)命。爾見(jiàn)其璵。問(wèn)婢曰。若人有門(mén)外哉。答曰。有人坐。我井上香木之上。甚麗壯夫也。益我王而甚貴。故其人。乞水故。奉水者。不飮水。唾入此璵。是不得離故。任入將來(lái)而獻(xiàn)。爾豐玉毘賣(mài)命思奇。出見(jiàn)。乃見(jiàn)感。目合而。白其父曰。吾門(mén)有麗人。爾海神自出見(jiàn)。云此人者。天津日高之御子。虛空津日高矣。即於內(nèi)率入。 而。美智皮之疊敷八重。亦絁疊八重。敷其上。坐其上而。具百取機(jī)代物。爲(wèi)御饗。即令婚其女豐玉毘賣(mài)。故至三年住其國(guó)。於是火遠(yuǎn)理命。思其初事而。大一歎。故豐玉毘賣(mài)命。聞其歎以。白其父言。三年雖住。恆無(wú)歎。今夜?fàn)?wèi)大一歎。若有何由故。其父大神。問(wèn)其聟夫曰。今旦聞我女之語(yǔ)。云三年雖坐。恆無(wú)歎。今夜?fàn)?wèi)大歎。若有由哉。亦到此間之由奈何。爾語(yǔ)其大神。備如其兄罰失鉤之狀。 是以海神。悉召集海之大小魚(yú)。問(wèn)曰。若有取此鉤魚(yú)乎。故諸魚(yú)白之。頃者。赤海鯽魚(yú)。於喉鯁。物不得食愁言故。必是取。於是探赤海鯽魚(yú)之喉者。有鉤。即取出而。清洗。奉火遠(yuǎn)理命之時(shí)。其綿津見(jiàn)大神。誨曰之。以此鉤。給其兄時(shí)。言狀者。此鉤者。淤煩鉤。須須鉤。貧鉤。宇流鉤。云而。於後手賜?！挫稛┘绊氻?。亦宇流六字以音?！等欢Ｆ湫肿鞲咛镎?。汝命營(yíng)下田。其兄作下田者。汝命營(yíng)高田。爲(wèi)然者。吾掌水故三年之間。必其兄貧窮。若恨怨其爲(wèi)然之事而。攻戰(zhàn)者。出鹽盈珠而溺。若其愁請(qǐng)者。出鹽乾珠而活。如此令惚苦云。授鹽盈珠。鹽乾珠。并兩箇。即悉召集和邇魚(yú)問(wèn)曰。今天津日高之御子。虛空津日高。爲(wèi)將出幸上國(guó)。誰(shuí)者。幾日送奉而。覆奏。故各隨己身之尋長(zhǎng)。限日而白之中。一尋和邇。白僕者一日送。即還來(lái)。故爾告其一尋和邇。然者汝送奉。若渡海中時(shí)。無(wú)令惶畏。即載其和邇之頸。送出。故如期。一日之內(nèi)送奉也。其和邇將返之時(shí)。解所佩之紐小刀。著其頸而返。故其一尋和邇者。於今謂佐比持神也。 是以備如海神之教言。與其鉤。故自爾以後。稍?xún)守?。更起荒心迫?lái)。將攻之時(shí)。出鹽盈珠而令溺。其愁請(qǐng)者。出鹽乾珠而救。如此令惚苦之時(shí)?；装?。僕者自今以後。爲(wèi)汝命之晝夜守護(hù)人而仕奉。故至今。其溺時(shí)之。種種之態(tài)不絶。仕奉也。 於是海神之女。豐玉毘賣(mài)命。自參出白之。妾已妊身。今臨產(chǎn)時(shí)。此念。天神之御子。不可生海原。故參出到也。爾即於其海邊波限。以鵜羽爲(wèi)葺草。造產(chǎn)殿。於是其產(chǎn)殿。未葺合。不忍御腹之急。故入坐產(chǎn)殿。爾將方產(chǎn)之時(shí)。白其日子言。凡佗國(guó)人者。臨產(chǎn)時(shí)。以本國(guó)之形產(chǎn)生。故妾今以本身爲(wèi)產(chǎn)。願(yuàn)勿見(jiàn)妾。於是思奇其言。竊伺其方產(chǎn)者?；藢ず瓦兌?。匍匐委蛇。即見(jiàn)驚畏而。遁退。爾豐玉毘賣(mài)命。知其伺見(jiàn)之事。以爲(wèi)心恥。乃生置其御子而。白妾恆通海道。欲往來(lái)。然。伺見(jiàn)吾形。是甚怍。之即塞海坂而返入。是以名其所產(chǎn)之御子。謂天津日高日子波限建鵜葺草葺不合命?！从?xùn)波限云那藝佐。訓(xùn)葺草云加夜。〉然後者。雖恨其伺情。不忍戀心。因治養(yǎng)其御子之縁。附其弟玉依毘賣(mài)而。獻(xiàn)歌之。其歌曰。 “阿加陀麻波。袁佐閇比迦禮杼。斯良多麻能。岐美何余曾比斯。多布斗久阿理祁理” 爾其比古遲?！慈忠砸簟！荡鸶柙弧?“意岐都登理。加毛度久斯麻邇。和賀韋泥斯。伊毛波和須禮士。余能許登碁登邇” 故日子穗穗手見(jiàn)命者。坐高千穗宮。伍佰捌拾歳。御陵者。即在其高千穗山之西也。是天津日高日子波限建鵜葺草葺不合命。娶其姨。玉依毘賣(mài)命。生御子名。五瀨命。次稻氷命。次御毛沼命。次若御毛沼命。亦名豐御毛沼命。亦名神倭伊波禮毘古命。〈四柱?！倒视用?。跳波穗。渡坐于常世國(guó)。稻氷命者。爲(wèi)妣國(guó)而。入坐海原也。