題記：

詩(shī)教于今日之國(guó)人有何益。個(gè)人覺(jué)得，一提高審美，二開(kāi)拓思維，三陶怡情操，四豐富語(yǔ)言，五豁達(dá)人生。

錢(qián)賓四先生《中國(guó)學(xué)術(shù)思想史論叢》（一）》對(duì)孔門(mén)之詩(shī)教做了如下的詮釋?zhuān)?/p>

詩(shī)之與政，既有如此密切之關(guān)系，故在當(dāng)時(shí)、政治之情勢(shì)變，而詩(shī)之內(nèi)容及其使用之途徑與方式亦隨而變。此為周代歷史上一至明顯之事實(shí)。下逮春秋中葉，政治情勢(shì)已與西周初年詩(shī)方興時(shí)大不同；而詩(shī)之為變之途徑，亦不得不窮；而其時(shí)則《詩(shī)三百》之結(jié)集亦告完成，詩(shī)之發(fā)展遂以停止。此下儒家崛起，孔門(mén)教學(xué)以《詩(shī)》、《書(shū)》為兩大要典。然孔子論詩(shī)，實(shí)亦多非詩(shī)初興時(shí)周公創(chuàng)作之本義所在?？鬃与m甚重禮樂(lè)，極推周公；然周公在西周初年制禮作樂(lè)時(shí)之情勢(shì)，至孔子時(shí)已全不存在。故孔子雖言自衛(wèi)反魯而樂(lè)正，雅頌各得其所；然孔子亦隨于時(shí)宜，固不見(jiàn)有主張恢復(fù)周公時(shí)雅頌使用之真實(shí)意想。僅曰：“誦《詩(shī)三百》，授之以政，不達(dá)。使于四方，不能專(zhuān)對(duì)。雖多、亦奚以為?！比缡嵌?。是孔子之于詩(shī)，其備見(jiàn)于《論語(yǔ)》者，亦僅就春秋中期以下之實(shí)際情況，求其當(dāng)時(shí)普通可行用者而言。至于西周初葉，周公創(chuàng)為雅頌之一番特殊情勢(shì)與特殊意義，轉(zhuǎn)不見(jiàn)孔子對(duì)之特有所闡述。惟孔子平時(shí)則必稱(chēng)道及此，故使后儒有所承述，此就前引漢儒之說(shuō)而可證。而孔子論詩(shī)之主要用意則已不在此。《論語(yǔ)》編者、記孔子之言，亦以有關(guān)于孔子之一家言為主。若孔子述古之語(yǔ)，則轉(zhuǎn)付闕如。豈有孔子平日教其弟子，乃盡于《論語(yǔ)》所見(jiàn)云云，而更無(wú)一語(yǔ)及于古史陳?ài)E之闡釋乎？故知后來(lái)如莊周之徒，譏評(píng)孔門(mén)設(shè)教，乃謂其僅知先王之陳?ài)E，而不知其所以跡，其說(shuō)亦荒唐而不實(shí)也。《論語(yǔ)》記孔子教其子伯魚(yú)，亦僅曰：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言?！庇衷唬骸安粸橹苣险倌希q正墻面而立。”可見(jiàn)孔子論詩(shī)，與周公之創(chuàng)作雅頌，用意已遠(yuǎn)有距離。毋寧孔子之于詩(shī)，重視其對(duì)于私人道德心性之修養(yǎng)，乃更重于其在政治上之實(shí)際使用。故曰：“小子何莫學(xué)于詩(shī)，詩(shī)可以興、可以觀、可以群、可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！庇衷唬骸芭d于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！庇衷唬骸霸?shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪?！庇衷唬骸啊蛾P(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷?！狈部组T(mén)論詩(shī)要旨，畢具于此矣。故詩(shī)至于孔門(mén)，遂成為教育工具，而非政治工具。至少其教育的意義與價(jià)值更超于政治的意義與價(jià)值之上。此一變遷，亦論詩(shī)者所不可不知也。

孔門(mén)詩(shī)教此后源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。大唐涌現(xiàn)出一批詩(shī)人。時(shí)至今日，舊體詩(shī)還是有一批文人依然玩味，賞析并揮毫寫(xiě)不少優(yōu)秀的舊體詩(shī)。新體詩(shī)或自由詩(shī)相對(duì)于押韻的古體詩(shī)在創(chuàng)作上趨于簡(jiǎn)單，用古調(diào)吟誦稍欠佳。

四圖詩(shī)贈(zèng)何燕泉四首 其三 大卿考牧

明 ?何景明

當(dāng)朝太仆世稱(chēng)賢，在?常歌魯頌篇。

天上骕骦惟一骨，苑中騋牝?qū)嵢А?/p>

賣(mài)柑者言

明 ?劉基

杭有賣(mài)果者，善藏柑，涉寒暑不潰。出之燁然，玉質(zhì)而金色。置于市，賈十倍，人爭(zhēng)鬻之。

予貿(mào)得其一，剖之，如有煙撲口鼻，視其中，則干若敗絮。予怪而問(wèn)之曰：“若所市于人者，將以實(shí)籩豆，奉祭祀，供賓客乎？將炫外以惑愚瞽也？甚矣哉，為欺也！”

賣(mài)者笑曰：“吾業(yè)是有年矣，吾賴(lài)是以食吾軀。吾售之，人取之，未嘗有言，而獨(dú)不足子所乎？世之為欺者不寡矣，而獨(dú)我也乎？吾子未之思也。

今夫佩虎符、坐皋比者，洸洸乎干城之具也，果能授孫、吳之略耶？?峨大冠、拖長(zhǎng)紳者，昂昂乎廟堂之器也，果能建伊、皋之業(yè)耶？盜起而不知御，民困而不知救，吏奸而不知禁，法斁而不知理，坐糜廩粟而不知恥。觀其坐高堂，騎大馬，醉醇醴而飫肥鮮者，孰不巍巍乎可畏，赫赫乎可象也？又何往而不金玉其外，敗絮其中也哉？今子是之不察，而以察吾柑！”

予默默無(wú)以應(yīng)。退而思其言，類(lèi)東方生滑稽之流。豈其憤世疾邪者耶？而托于柑以諷耶？

《毛詩(shī)正義》云：《駉》，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛(ài)民，務(wù)農(nóng)重穣（ráng），牧于坰野，魯人尊之，於是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌。（季孫行父，季文子也。史克，魯史也。）正義曰：作《駉》詩(shī)者，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，魯之始封賢君，其法可傳於后。僖公以前，莫能遵用。至於僖公，乃遵奉行之，故能性自節(jié)儉，以足其用情，又寬恕以愛(ài)於民，務(wù)勤農(nóng)業(yè)，貴重田穣，牧其馬於坰遠(yuǎn)之野，使不害民田，其為美政如此，故既薨之后，魯國(guó)之人慕而尊之。於是卿有季孫氏名行父者，請(qǐng)於周，言魯為天子所優(yōu)，不陳其詩(shī)，不得作風(fēng)，今僖公身有盛德，請(qǐng)為作頌。既為天子所許，而史官名克者，作是《駉》詩(shī)之頌，以頌美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽賢君，其法非一，僖公每事遵奉，序者總以為言也。不言遵周公之法者，以周公圣人，身不之魯，魯國(guó)之所施行，皆是伯禽之法，故系之於伯禽，以見(jiàn)賢能慕賢之意也。儉者，約於養(yǎng)身，為費(fèi)寡少，故能畜聚貨財(cái)，以足諸用。寬者，緩於馭物，政不苛猛，故能明慎刑罰，以愛(ài)下民。此雖僖公本性，亦遵伯禽為然也。務(wù)農(nóng)，謂止舍勞役，盡力耕耘。重穣，謂愛(ài)惜禾黍，不妄損費(fèi)。其事是一，但所從言之異耳。由其務(wù)農(nóng)，故牧於坰遠(yuǎn)之野，使避民居與良田，即四章上二句是也。其下六句，是因言牧在於坰野，即說(shuō)諸馬肥健，僖公思使之善，終說(shuō)牧馬之事也。儉以足用，寬以愛(ài)民，說(shuō)僖公之德，與務(wù)農(nóng)重穣為首引耳，於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也。僖公之愛(ài)民務(wù)農(nóng)，遵伯禽之法，非獨(dú)牧馬而已。以馬畜之賤，尚思使之善，則其於人事，無(wú)所不思明矣。“魯人尊之”以下，以諸侯而作頌詩(shī)為非常，故說(shuō)其作頌之意，雖復(fù)主序此篇，其義亦通於下三篇，亦是行父所請(qǐng)，史克所作也。此言魯人尊之，謂既薨之后，尊重之也。

朱熹《詩(shī)集傳》：“賦也。此詩(shī)言僖公牧馬之盛，由其立心之遠(yuǎn)，故美之曰：思無(wú)疆，則思馬斯臧矣。衛(wèi)文公秉心塞淵，而騋牝三千，亦此意也?！薄翱鬃釉唬涸?shī)三百，一言以蔽之，思無(wú)邪！蓋詩(shī)之言美惡不同，或勸或懲，皆有以使人得其情性之正，然其明白簡(jiǎn)切，通于上下，未有若此言者。故特稱(chēng)之以，以為可當(dāng)三百篇之義，以其要為不過(guò)乎此也。學(xué)者誠(chéng)能深味其言，而審于念慮之間，必使無(wú)所思而不出于正。則日用云為，莫非天理之流行矣。蘇氏曰：昔之為詩(shī)者，未必如此也。孔子讀詩(shī)至此，而有合于其心焉，是以取之，蓋斷章云爾。

詩(shī)經(jīng)·魯頌·駉

駉駉(jiōng)牡馬，在坰(jiōng)之野。薄言駉者，有驈(yù)有皇，有驪(lí)有黃，以車(chē)彭彭。思無(wú)疆，思馬斯臧(zāng)。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅(zhuī)有駓（pī），有骍(xīn)有騏（qí），以車(chē)伾伾(pī)。思無(wú)期，思馬斯才。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒(tuó)有駱，有駵(líu)有雒(luò)，以車(chē)?yán)[繹。思無(wú)斁(yì)，思馬斯作。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有骃(yīn)有騢(xiá)，有驔(diàn)有魚(yú)，以車(chē)祛祛(qū)。思無(wú)邪，思馬斯徂(cú)。