0.提要

? ? ? ?人人都知道盂蘭盆節(jié)就是中元節(jié)。但日本習(xí)慣，似除東京都外，均以八月為期。此事別人討論過(guò)，不再具表。我所最初考慮這個(gè)問(wèn)題，是想搞清楚為何日本的盂蘭盆節(jié)得以成為夏日的盛典，而我國(guó)則鮮有之。人說(shuō)“盂蘭盆會(huì)”起于印度，但印度佛教式微，以《盂蘭盆經(jīng)》為據(jù)恐猶有不足。何況像“盂蘭盆節(jié)起于何國(guó)”、“是中元節(jié)早還是盂蘭盆節(jié)早”之類(lèi)的問(wèn)題，我以為并不重要。文化起源于哪里亦不足驕傲，否則就像守著先祖鐵莊稼的不肖子孫一般——“我祖上也是闊過(guò)的”——只叫人可悲可笑。與其爭(zhēng)文化之起源，不如比文化之傳承?！且晕覜](méi)有重點(diǎn)放在考證七月半的出處。實(shí)際上我手頭的材料十分有限，條件也不許我做十分細(xì)致的考證。這些只是我的筆記，只匆匆抓些轉(zhuǎn)瞬即逝的材料在手中，以待將來(lái)。

??? ? ?宗教乃是一種結(jié)社，一般地看來(lái)，實(shí)具有“互助”之色彩。民間的迷信和結(jié)社所以能盛行，乃在于小民百姓需要相互幫助。也只有能互助的組織才被真正發(fā)展起來(lái)。宗教亦是一種規(guī)則，意味著為未知的世界（社會(huì)）樹(shù)立一種能行進(jìn)其中的生活規(guī)則。比如“按規(guī)矩辦事”、“世道人倫”、“天理”、“天道”——這些實(shí)為人們未臻科學(xué)之道，但不得不生于世界、活于社會(huì)，在理解世界的真相之前就存在于世界之中（“被拋擲于世界之中”），所以必須要有什么既定的規(guī)則、可以相信的東西，哪怕是迷信、是謊言——因他們本無(wú)科學(xué)可信。今科學(xué)昌明，實(shí)質(zhì)卻不遠(yuǎn)。問(wèn)道之先后，術(shù)業(yè)之專(zhuān)攻，乃至于對(duì)規(guī)則的覺(jué)解不同。故在處理古代材料時(shí)，應(yīng)謹(jǐn)守兩個(gè)前提：宗教是一種互助，迷信是一種理解。

??? ? ?由此討論中元節(jié)或盂蘭盆節(jié)的意義就容易多了。道教以為三元時(shí)節(jié)是天地考察人心的時(shí)候（參考“庚申信仰”），因此祭拜天地以求靈明。人類(lèi)學(xué)與民俗學(xué)一般認(rèn)為，在原始宗教中，祭祀的動(dòng)物即原始的神明。即，犧牲并非獻(xiàn)給神明的供品，犧牲本身就是神明。人是低于神明的，人沒(méi)有資格作為犧牲，是犧牲供養(yǎng)了人。祭祀是一種感謝“大自然的饋贈(zèng)”的儀式。因此在祭祀之后，吃掉供品。供品的被吃實(shí)際上是神明供養(yǎng)人的過(guò)程。所以“吃掉神”這個(gè)現(xiàn)代人（不管是否相信）看來(lái)褻瀆神明的舉動(dòng)，其實(shí)正是尊重神的行為。所以祭奠本身具有雙重意義，一是莊嚴(yán)肅穆，二就是活潑歡樂(lè)。

??? ? ?這個(gè)理論能夠很好解釋?zhuān)瑸楹涡麚P(yáng)慈悲的佛會(huì)、審判世人的道節(jié)、祭祀祖先的定制、安撫鬼怪的儀式，都會(huì)變成賞燈賽舟的節(jié)日。因?yàn)閵蕵?lè)本來(lái)就是神明的意義之一。只是后人為把自己塑造成神，遂有人心的獻(xiàn)祭、人俑的殉葬、人民的崇拜。因此從神話學(xué)的觀點(diǎn)看來(lái)，通過(guò)扭曲“神”的意義，人類(lèi)完成了社會(huì)形式的轉(zhuǎn)變?！@一轉(zhuǎn)變不一定是合理的，社會(huì)也未必向前發(fā)展。

??? ? ?這個(gè)理論也能很好解釋?zhuān)瑸楹纹鹪床煌墓?jié)日會(huì)相互融合。我們只關(guān)心融合的結(jié)果，因?yàn)槿诤鲜潜厝话l(fā)生的，故討論如何起源的問(wèn)題便意義不大。就“盂蘭盆”的意義來(lái)說(shuō)，本意“解倒懸”當(dāng)是，但在流傳中，“盆”的象征意義逐漸增大，之后節(jié)日的演變也不妨視之“盆”的變形。

??? ? ?比如“盆”原本只是火盆，只是供養(yǎng)的象征；繼而與超度儀式結(jié)合起來(lái)，喪生即可以此超脫；進(jìn)而盆是放置祭品的工具，能夠盛放鮮果（這些果品當(dāng)然是要被吃掉的），于是節(jié)日與時(shí)令的鮮花蔬果結(jié)合起來(lái)；這種必然將被享用的食物構(gòu)造了節(jié)日祭典的原型，使人們得以安然享受。同樣，因?yàn)槭羌漓氪蟮洌首匀簧黾倨?，從而?qiáng)化了節(jié)慶的效果。一旦節(jié)慶起，富者斗、貧者賽，雖奢靡成風(fēng)，但也在客觀上也令節(jié)慶氣氛更加濃郁。

??? ? ?奢靡是過(guò)剩，它雖也包含“浪費(fèi)”的意味，但食品充足，享受充分，事物得以豐盛到浪費(fèi)的程度，這正是人們祈求豐收之愿的折射。比如多到可被踐踏的西紅柿、潑灑不盡的水……許多在慶典中異于平時(shí)的舉動(dòng)，正是只有豐收所能帶來(lái)的東西。提倡節(jié)儉和用度奢侈，這兩者表面相反，實(shí)際也都是“拒絕不足”的意思。風(fēng)俗中看似矛盾的現(xiàn)象，有時(shí)正是同一原因的不同表現(xiàn)。所以典禮與娛樂(lè)，這種原始社會(huì)里簡(jiǎn)單直接的關(guān)系，在經(jīng)歷了社會(huì)的復(fù)雜演化之后，能夠重新結(jié)合在一起。

??? ? ?如此我們也能明白，要我們?cè)谀承┕?jié)日莊嚴(yán)肅穆實(shí)在是違反“節(jié)日”的意義的。但這個(gè)問(wèn)題我未能仔細(xì)討論，是這篇筆記的不足。

1.何為盂蘭盆

盂蘭盆節(jié)，日本略作“御盆”者，《舊唐書(shū)》卷六八《王縉傳》：“代宗七月望日于內(nèi)道場(chǎng)造盂蘭盆，飾以金翠，所費(fèi)百萬(wàn)。 ”《資治通鑒》卷二二四：“（大歷三年【768】七月）丙戌，內(nèi)出盂蘭盆賜章敬寺。設(shè)七廟神座，書(shū)尊號(hào)于幡上，百官迎謁于光順門(mén)。自是歲以為常?！薄堵膱@叢話》三謂之“今盂蘭盆會(huì)之始”。《太平廣記》卷四二二“盧元裕 ”（出《宣室志》）：“嘗以中元設(shè)幡幢像，置盂蘭于其間。 ”知解“盂蘭盆”為盆者由來(lái)久矣。佐倉(cāng)孫三《臺(tái)風(fēng)雜記》謂“人間不可無(wú)娛樂(lè)之事，但失其程度，則百害千弊，駢起不可底止。余獨(dú)恐臺(tái)俗盂蘭會(huì)，少失其程度耳?！?strong>今日本之盛典不知又作何想耶？

故《西游》第八回：“今值孟秋望日，我有一寶盆，盆中具設(shè)百樣奇花，千般異果等物，與汝等享此盂蘭盆會(huì)。 ”《水滸》第五十一回：“時(shí)過(guò)半月之后，便是七月十五日盂蘭盆大齋之日。年例各處點(diǎn)放河燈，修設(shè)好事。 ”

是以所謂“盂蘭盆”者，一在于盆，二在于齋，三在于燈，四在于節(jié)。盆者炬也，故長(zhǎng)延；盆者盛也，故載果；盆者燃也，故象燈；盆者呈也，故節(jié)假賽會(huì)，以度長(zhǎng)夏。

2.盂蘭盆祭典

《燕京歲時(shí)記》“盂蘭會(huì)”：

中元日各寺院設(shè)盂蘭會(huì)，燃燈唪經(jīng)，以度幽冥之沉淪者。按釋經(jīng)云：目蓮以母生餓鬼中不得食，佛令作盂蘭盆會(huì)，于七月十五日以五味百果著盆中，供養(yǎng)十方大德，而后母得食。目蓮白佛，凡弟子行孝順者亦應(yīng)奉盂蘭盆供養(yǎng)。佛言大善。后世因之。又《釋氏要覽》云：盂蘭盆乃天竺國(guó)語(yǔ)，猶華言解倒懸也。今人設(shè)盆以供，誤矣。?

當(dāng)是。

《天啟宮詞》有句“澤畔魂歸幡影亂，波羅蜜供佛燈寒?！弊ⅲ骸拔髟纺缢琅w二人，加贈(zèng)乾清宮管事。是年中元，命忠賢于大高元殿作佛事薦之。甜食房制進(jìn)波羅蜜，為佛供?！被虮居蟹鸸?jié)，而釋僧超度，合而為一?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷九〇謂之“俗節(jié)”：“重午、中元、九日之類(lèi)，皆名俗節(jié)?！坠?jié)小祭，只就家廟，止二味。”

故《東京夢(mèng)華錄》卷八“中元節(jié)”說(shuō)之甚詳：

七月十五日中元節(jié)，先數(shù)日，市井賣(mài)冥器靴鞋、幞頭帽子、金犀假帶、五彩衣服。以紙糊架子盤(pán)游出賣(mài)。潘樓并州東西瓦子亦如七夕。要鬧處亦賣(mài)果食種生花果之類(lèi)，及印賣(mài)尊勝目連經(jīng)。又以竹竿斫成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之孟蘭盆。掛搭衣服冥餞在上焚之。杓肆樂(lè)人，自過(guò)七夕，便般“目連救母”雜劇。道至十五日止。觀者増倍。中元前一日，則賣(mài)練葉，享祀時(shí)鋪襯卓面。又賣(mài)麻谷窠兒，亦是系在卓子腳上。乃告祖先秋成之意。又賣(mài)雞冠花，謂之“洗手花”。十五日供養(yǎng)祖先素食，才明即賣(mài)穄米飯，巡門(mén)叫賣(mài)，亦告成意也。又賣(mài)轉(zhuǎn)明菜、花花油餅、馂豏、沙豏之類(lèi)。城外有新墳者，即往拜掃。禁中亦出車(chē)馬詣道者院謁墳，本院官給祠部十道，設(shè)大會(huì)、焚錢(qián)山、祭軍陣亡歿、設(shè)孤魂之道場(chǎng)。

——“又以竹竿斫成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之孟蘭盆”，此形制也。參見(jiàn)《資治通鑒》二二四唐代宗永泰三年六月丙戌“內(nèi)出盂蘭盆賜章敬寺”下胡三省注：“陸游曰：俗以七月望日具素饌享先，織竹作盆盎，貯紙錢(qián)，盛以一竹焚之，謂之盂蘭盆?！眲e見(jiàn)《老學(xué)庵筆記》卷七。

《夢(mèng)粱錄》卷四“解制日”：

七月十五日，一應(yīng)大小僧尼寺院設(shè)齋解制，謂之"法歲周圓之日"。自解制后，禪教僧尼，從便給假起單，或行腳，或歸受業(yè)，皆所不拘。其日又值中元地官赦罪之辰，諸宮觀設(shè)普度醮，與士庶祭拔。宗親貴家有力者，于家設(shè)醮飯僧薦悼，或拔孤魂。僧寺亦于此日建盂蘭盆會(huì)，率施主錢(qián)米，與之薦亡。家市賣(mài)冥衣，亦有賣(mài)轉(zhuǎn)明菜花、油餅、酸餡、沙餡、乳糕、豐糕之類(lèi)。賣(mài)麻谷窠兒者，以此祭祖宗，寓預(yù)報(bào)秋成之意。雞冠花供養(yǎng)祖宗者，謂之"洗手花"。此日都城之人，有就家享祀者，或往墳所拜掃者。禁中車(chē)馬出攢宮，以盡朝陵之禮。及往諸王妃嬪等墳行祭享之誠(chéng)。后殿賜錢(qián)，差內(nèi)侍往龍山放江燈萬(wàn)盞。州府委佐官就浙江稅務(wù)廳設(shè)斛，以享江海鬼神。是月，瓜桃梨棗盛有，雞頭亦有數(shù)品，若揀銀皮子嫩者為佳，市中叫賣(mài)之聲不絕。中貴戚里，多以金盒絡(luò)繹買(mǎi)入禁中，如宅舍市井欲市者，以小新荷葉包裹，摻以麝香，用紅小索系之。

考“中元”之名，《陔余叢考》卷三五“天地水三宮”：

然張衡等但有三官之稱，而尚未謂之三元，其以正月、七月、十月之望為三元日，則自元魏始。《魏書(shū)》孝文帝以太皇太后喪、詔令長(zhǎng)至三元絕告慶之禮，是三元之名，魏已有之，蓋其時(shí)方尊信道士寇謙之，三元之說(shuō)蓋即謙之等襲取張衡三官之說(shuō)，而配以三首月為之節(jié)候耳?！秲?cè)府元龜》：唐開(kāi)元二十二年十月敕曰：道家三元誠(chéng)有科戒，今月十四日、十五日是下元齋日，都內(nèi)人應(yīng)有屠殺，令河南尹李適之勾當(dāng)總與贖取，并令百姓是日停宰殺漁獵等。自今以后，兩都及天下諸州每年正月、七月、十月三元日起十三至十五，兼宜禁斷?！杜f唐書(shū)·武宗紀(jì)》：會(huì)昌四年正月，敕三元日各斷屠三日。《宋史·方伎傳》：苗守信精道術(shù)書(shū)，上言：三元日上元天官、中元地官、下元水官，各主錄人之善惡，皆不可以斷極刑事。下有司議行。此又三元之名之原委也。

即《藝文類(lèi)聚》卷四“七月十五”：“道經(jīng)曰：七月十五，中元之日，地官校勾，搜選人間，分別善惡”，此道教之中元節(jié)也?！短接[》卷六七六：

《三元布經(jīng)》曰：高上三元經(jīng)者，乃三清真書(shū)也。上真玉檢飛空之篇，上元檢天大錄，中元檢仙真書(shū)，下元檢地玉文，如是寶篇高上皆刻金丹書(shū)，盛以自然云錦囊，封以三元寶神之章，藏於九天之上，大有之宮，金臺(tái)玉室，九曲丹房。

另有齋食祭祖，《武林舊事》卷三：“而人家亦以此日祀先，例用新米、新醬、冥衣、時(shí)果、彩緞、面棋，而茹素者幾十八九，屠門(mén)為之罷市焉?！薄洞竺鲿?huì)典》卷八六：“（洪武）二年，重定時(shí)享：春以清明，夏以端午，秋以中元，冬以冬至，惟歲除如舊?！贝艘灾性?jié)為祭祖日?！肚G楚歲時(shí)記》：“七月十五曰，僧尼道俗悉營(yíng)盆供諸佛?！薄洞疚跞街尽肪硭末枴爸性保?/span>

盂蘭盆會(huì)　州人以是日嚴(yán)潔廳宇，排設(shè)祖考齋筵，逐位薦獻(xiàn)。貧者率就寺院，標(biāo)題先世位號(hào)供設(shè)。

焚紙衣　前中元一二日，具酒饌享祭，逐位為紙衣焚獻(xiàn)。

游神光寺　寺有佛涅槃像，旁列十弟子，有捫心、按趾、哭泣、擗踴、出涕、失聲之類(lèi)。是日，盂蘭盆會(huì)因怪像以招游人，遂成墟市。相傳謂之看死佛。《舊記》：閩王于薛老峰西作百道階。每歲中元，閩人盛游于此。王祠部逵《中元燕百丈小樓》詩(shī)：“薛老峰南更近西，小樓高閣與云齊。中山酒熟中元節(jié)，歸去從他醉似泥?！苯?，人亦厭之，此游遂息。

——“中山酒熟中元節(jié)”，猶楊無(wú)咎《醉蓬萊·正才過(guò)七夕》：“早禱群祠，有雨隨車(chē)驟。愿與寰區(qū)，共資膏澤，歲歲稱眉?jí)?。孝感靈泉，涓涓不絕，斟為醇酎?！?/p>

中元與盂蘭盆二節(jié)合一，宋時(shí)亦有議論，《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二九：

（徽宗大觀四年【1110】）閏八月案：錢(qián)大昕《朔閏考》：是月丁酉朔。?己亥，詔付議禮局：“士庶每歲中元節(jié)拆竹為樓，紙作偶人，如僧居側(cè)，號(hào)曰‘盂蘭盆’，釋子曰薦度亡者解脫地獄，往生天界，以供孝德，行之于世俗可矣。景靈宮祖考靈游所在，不應(yīng)俯徇流俗，曲信金狄不根而設(shè)此物，縱復(fù)釋教藏典具載此事，在先儒典籍有何據(jù)執(zhí)？并是月于帝后神御坐上鋪陳麻株練葉，以藉瓜花，下委逐項(xiàng)可與不可，施之宗廟。”又詔：“佛乃西土得道之士，自漢明帝感夢(mèng)之后，佛教流於中國(guó)，以世之九卿視之。見(jiàn)今景靈兩宮帝后忌辰，釋教設(shè)水陸齋會(huì)，前陳帷幄，揭榜帝號(hào)，浴室僧徒召請(qǐng)，曰不違佛敕，來(lái)隆道場(chǎng)。以祖宗在天之靈，據(jù)從佛敕之呼召，不亦瀆侮之甚乎？況胡佛可以稱呼敕旨，有何典常？”又詔：“犬之為物，在道教中謂之厭獸，人且弗食，而歲時(shí)祭祀，備于禮料，登于鼎俎，於典禮經(jīng)據(jù)如何該載？”本局言：“盂蘭盆，本梵語(yǔ)，譯以華音，即救倒垂器也。釋氏之說(shuō)，以為大目健連為其母墮餓鬼趣中，乃於僧自恣之日具飯，五果百味，置盆中，以供十方，而母得食。然則具飯以度苦趣，設(shè)器以救倒垂，行於世俗可也。景靈東西兩宮，嚴(yán)事祖考，神靈在天，對(duì)越在下，奈何俯徇流俗，設(shè)盂蘭盆之儀乎？至若麻株練葉以藉瓜花，亦非經(jīng)訓(xùn)，獨(dú)出疏鈔，麻谷眾草之論，及楚人五月五日祀屈原之說(shuō)，尤乖典禮，不可施用。景靈兩宮帝后忌辰用釋教，設(shè)水陸齋供，而僧徒召請(qǐng)，有不違佛敕之呼，以祖宗而從佛敕，以胡佛而稱敕旨，失禮畔經(jīng)，不可以訓(xùn)求之典常，所宜刊正。今景靈宮所用水陸儀式，除功德名位依崇寧五年奉睿旨編類(lèi)成冊(cè)外，而其間應(yīng)用詞語(yǔ)，臣等以謂亦宜如金箓齋儀，逐一供具，明詔所屬，選官再行看詳。凡涉僣紊，悉行刪正，庶於行用無(wú)誤。太廟祀祠，雖具犬牲，然六牲之薦，蓋亦未備。矧犬為厭獸，人猶弗食，而載之鼎俎，以享神明，豈事死如事生之意乎？臣等以謂宗廟之祭，宜如六牲之不具馬、雞，四豆之弗薦雁醢之義，去犬牲不用?！辈闹粤疃Y部取索詞語(yǔ)，刪潤(rùn)聞奏。《紀(jì)事本末》卷百三十三。

佛禮道儀，猶辯之胡華，別以滿漢。至于食犬與否，亦關(guān)乎道統(tǒng)。今所謂“洋節(jié)”論者，不亦是乎？以我為正統(tǒng)，則他節(jié)可廢；正民俗于本義，而世無(wú)假以解息。名為祭先，實(shí)添禁忌，夾道以哭，不容喜樂(lè)。此衛(wèi)道士之虛榮也。

3.中元燈節(jié)

中元放假，如《冊(cè)府元龜》卷六〇：“大歷七年秋七月壬辰，敕中元前一日后一日宜準(zhǔn)舊例并休假。”《唐會(huì)要》卷五三：“大中十二年七月，除宰相夏侯孜為劍南節(jié)度，時(shí)值中元假。十四日三更三點(diǎn)，通事舍人無(wú)在館者?！?/p>

民間事盂蘭會(huì)如燈節(jié)，如《宋史》卷四八〇《錢(qián)俶傳》：“是歲七月中元，京城張燈，令有司于俶宅前設(shè)燈山、陳聲樂(lè)以寵之?！保ā毒抨S筆記》三：“俗言錢(qián)忠懿納土進(jìn)錢(qián)買(mǎi)兩夜，非也?！保?/p>

又《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷六：

選僧為瑜珈焰口，造盂蘭盆，放荷花燈；中夜開(kāi)船，張燈如元夕，謂之盂蘭會(huì)。蓋江南中元節(jié)，每多婦女買(mǎi)舟作盂蘭放焰口，然燈水面，以賭勝負(fù)，秦淮最盛。吳杉亭詩(shī)云：“青溪北接進(jìn)香河，七月盂蘭賽會(huì)多。齊舁金仙臨畫(huà)舫，紅燈千點(diǎn)落微波?！?/p>

《全唐詩(shī)》五九〇李郢“中元夜”：

江南水寺中元夜，金粟欄邊見(jiàn)月娥。紅燭影回仙態(tài)近，翠鬟光動(dòng)看人多。香飄彩殿凝蘭麝，露繞輕衣雜綺羅。湘水夜空巫峽遠(yuǎn)，不知?dú)w路欲如何。

燈浮波粼，光流曲水，停橋觀之，星夜如燦?！肚G楚歲時(shí)記》：“刻木割竹，飴蠟剪彩，?；ㄈ~之形，極工妙之巧”，亦勝景也?！庇郑?/p>

中元黃昏以后，街巷兒童以荷葉燃燈，沿街唱曰：“荷葉燈，荷葉燈，今日點(diǎn)了明日扔。”又以青蒿粘香而燃之，恍如萬(wàn)點(diǎn)流螢，謂之蒿子燈。市人之巧者，又以各色彩紙制成蓮花、蓮葉、花籃、鶴鷺之形，謂之蓮花燈。

謹(jǐn)按，《日下舊聞考》：荷葉燈之制，自元明以來(lái)即有之，今尚沿其舊也。

《古夫于亭雜錄》卷一“上元中元下元”（別《春明退朝錄》卷中）：

宋初上元、中元、下元，京師皆張燈。上元御乾元門(mén)，中元、下元御東華門(mén)。后罷中元、下元二節(jié)。見(jiàn)《春明退朝錄》。

《十國(guó)宮詞·吳越》：

好夢(mèng)分明踐彩繩，禮賢新宅寵光騰。中元己賜鰲山會(huì)，又買(mǎi)元宵兩夜燈。

《十國(guó)春秋·吳越忠懿王世家》：忠懿王將內(nèi)附，決于天竺大士夢(mèng)。大士以彩繩圍繞其宅，歸宋之意始定。后子孫遂金紫不絕。又：開(kāi)寶九年二月，王至京師，賜宴于迎春苑，尋詔王居禮賢宅。又：太平興國(guó)三年五月，上表，愿以十三州、一軍、八十六縣、戶五十五萬(wàn)六百八十、兵十一萬(wàn)五千六十六，獻(xiàn)于下執(zhí)事。宋帝隨賜王誓書(shū)，仍賜禮賢宅為永業(yè)。七月中元節(jié)，汴京張燈，宋帝令有司于王宅前設(shè)燈山，陳聲樂(lè)，以寵之?！段骱斡[志》：正月十五為上元節(jié)，前后張燈五夜，相傳宋時(shí)只三夜，錢(qián)王納土，買(mǎi)添兩夜。

《九曜齋筆記》卷三“上元張燈”：

永亨宋人《搜采異聞錄》：“上元張燈，《太平御覽》所載《史記·樂(lè)書(shū)》云：‘漢家祀太一，以昏時(shí)祠到明。’今人正月望日夜游觀燈，是其遺事。而今《史記》無(wú)此文。唐韋述《兩京新記》曰：‘正月十五日夜，敕金吾弛禁前后各一日以看燈。’本朝京師增為五夜。俗言錢(qián)忠懿納土進(jìn)錢(qián)買(mǎi)兩夜，非也。太平興國(guó)五年十月下元，京城始張燈，如上元之日。至淳化元年六月，始罷中元、下元張燈?！?/p>

實(shí)則早時(shí)有禁，《續(xù)資治通鑒》卷二建隆三年：“秋，七月，己未，禁諸州中元張燈?！绷旰笥珠_(kāi)禁，卷五開(kāi)寶元年：“秋，七月，乙未，中元張燈，帝御東華門(mén)，賜從官飲?！薄独m(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷三一（《續(xù)資治通鑒》卷一五）謂“六月丙午”（又卷二一太平興國(guó)五年九月甲申：“下元，京城始張燈如中元?！敝性?jié)本張燈。），《夜航船·天文部·春·元夕放燈》：“以正月十五天官生日放天燈，七月十五水官生日放河燈，十月十五地官生日放街燈。宋太宗淳化元年六月丙午詔，罷中元、下元兩夜燈?！薄堆嘁碓r謀錄》卷三：“官雖廢之，而私家猶有私自張燈者。余曩仕山陽(yáng)，中元、下元酒務(wù)張燈賣(mài)酒，豈北方遺俗猶有存者耶?！?br>

故有清時(shí)此俗尚存，《郎潛紀(jì)聞初筆》卷一二“京師四時(shí)之景物”：“七月中元夜，街市放焰口，點(diǎn)蒿子香，燃荷葉燈?！薄杜f京瑣記》卷一：

中元亦有燈，多作蓮花形，或折為蓮瓣，集成禽鳥(niǎo)狀，或采巨蒿，懸香于上燃之，密如繁星，燦如火樹(shù)，謂之蒿子燈，昔人有作蒿燈曲者。里巷小兒百十為群，各持蓮花燈而舞，亦頗有致。

《堯山堂外紀(jì)》卷七三“張?zhí)煊辍保?/p>

俗傳七月十五日為中元節(jié)，僧家建盂蘭盆會(huì)，放燈西湖及塔上河中，謂之照冥。張伯雨詩(shī)云：“共泛蘭舟燈火鬧，不知風(fēng)露濕青冥。如今池底休鋪錦，此夕槎頭直掛星。爛若金蓮分夜炬，空于云母隔秋屏。卻憐牛渚清狂甚，苦欲燃犀走百靈?！?span id="s0sssss00s" class="font-size-12">我朝劉邦彥亦有詩(shī)云：“金蓮萬(wàn)朵漾中流，疑是潘妃夜出游。光射魚(yú)龍離窟宅，影搖鴻鳥(niǎo)亂汀州。凌波未必通銀浦，趁月偏憐近彩舟。忽憶少年清泛處，滿身風(fēng)露獨(dú)憑樓?！?/span>

《燕京歲時(shí)記》“放河燈”：“運(yùn)河二閘，自端陽(yáng)以后游人甚多。至中元日例有盂蘭會(huì)，扮演秧歌、獅子諸雜技。晚間沿河燃燈，謂之放河燈。中元以后，則游船歇業(yè)矣?！?/p>

又游船以至于競(jìng)舟，《吳門(mén)畫(huà)舫續(xù)錄·紀(jì)事》：

近城乏游觀之地，嘗以清明、中元、十月朔三節(jié)，賽神祀孤于虎阜，舟子藉諸麗品以昂其價(jià)。遇賽會(huì)日，畫(huà)船鱗集山塘，視競(jìng)渡尤盛。蓋競(jìng)渡作經(jīng)旬之約，賽會(huì)盡一日之歡，西舫東船，伊其相謔，直無(wú)遮大會(huì)云。

《藤陰雜記》卷六：

查他山《京師中元詞》：“萬(wàn)柄紅燈裹綠紗，亭亭輕蓋受風(fēng)斜。滿城荷葉高錢(qián)價(jià)，不數(shù)中原洗手花?！薄般~盤(pán)小拍坐張燈，手指東城滿月升。從此夜游涼似水，漸無(wú)人賣(mài)擔(dān)頭冰?！?/p>

《燕京歲時(shí)記·江南城隍廟》：

江南城隍廟在正陽(yáng)門(mén)外南橫街之東，先農(nóng)壇西北。本朝康熙年建，內(nèi)有城隍行宮。每歲中元及清明、十月一日有廟市，都人迎賽祀孤。

按，《寄園寄所寄》：都者美也?！对?shī)》云：“彼都人士。”以帝王所居、文物整齊、女士閑雅為美，故曰都門(mén)，曰都人。

故《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷六又云：

厲壇即城隍行宮，每歲清明、中元、下元三節(jié)，先期羽士奏章，吹螺擊鈸，窮山極海，變錯(cuò)幻珍，百姓清道，香火燭天，簿書(shū)皂隸，男婦耆稚，填街塞巷，寓錢(qián)鬼燈，跨山彌阜。及旦迎神，于是升堂放衙，如人世長(zhǎng)官制度。及暮，臺(tái)閣傘蓋，彩繃幡幢，小兒玉帶金額，白腳呵唱，站立人肩，恣為嬉戲；或帶鎖枷詣廟，亦免災(zāi)難。銀花火樹(shù)，光焰競(jìng)出，爆竹之聲發(fā)如雷，一時(shí)之盛也。

七月十五日稱“盂蘭盆節(jié)”、“中元節(jié)”、“法歲周圓之日”和“賽離拾”，《遼志》“中元”（別見(jiàn)《契丹國(guó)志》卷二十七，《遼史》卷五四事略甚）：

七月十三曰夜，國(guó)主離行宮，向西三十里卓帳。先于彼處造酒食。至十四曰，一應(yīng)隨從諸軍并隨部落動(dòng)番樂(lè)，設(shè)宴至暮，國(guó)主卻歸行宮，謂之“迎節(jié)”。十五曰，動(dòng)漢樂(lè)，大宴。十六曰早，卻往西方，令隨行軍兵人大喊三聲，謂之“送節(jié)”。此節(jié)謂“賽離拾”，漢人譯云：“賽離”是“月”，“拾”是“好”。是“月好”也。

《虜庭事實(shí)》“拜天”（別詳《續(xù)通典》卷四六“金”：“金初因遼舊俗有拜天之禮”云云）：

虜人州軍及軍前，每遇端午、中元、重九三節(jié)，擇寬敞之地，多設(shè)酒、醴、牢餼、餅餌、果實(shí)祭于其所，名曰“拜天”。祭罷，則無(wú)貴賤、老幼，能騎射者，咸得射柳，中者則金帛賞之；不中者，則褫衣以辱之。射柳既罷，則張宴飲以為極樂(lè)也。

是日北方宴樂(lè)之時(shí)。道之中元，佛之盂蘭，遼之好月，恰其時(shí)耶，殆其巧耶？（參見(jiàn)下琉球、臺(tái)灣風(fēng)俗。）

4.中元風(fēng)物

前述中元有蓮葉及時(shí)鮮花果，而又有梨、荔枝等。

《夢(mèng)粱錄》“雞頭亦有數(shù)品，若揀銀皮子嫩者為佳，市中叫賣(mài)之聲不絕”者，雞頭即菱角，《燕京歲時(shí)記》“菱角雞頭”：“七月中旬則菱芡已登，沿街吆賣(mài)，曰：老雞頭才上河。蓋皆御河中物也?！?/p>

《永樂(lè)大典》卷五八三九引《夢(mèng)粱錄》：“七月十五日，乃值中元赦罪之辰。杭州人以雞冠花供養(yǎng)祖先者，謂之洗手花?！惫省短訇庪s記》卷六：

查他山《京師中元詞》：“……滿城荷葉高錢(qián)價(jià)，不數(shù)中原洗手花?！?/p>

——“滿城蓮葉高錢(qián)價(jià)”，蓮葉或藥用，《全唐詩(shī)》卷八八〇《本草采萍時(shí)日歌》：

不在山，不在岸，采我之時(shí)七月半。選甚癱風(fēng)與緩風(fēng)，些小微風(fēng)都不算。豆淋酒內(nèi)下三丸，鐵幞頭上也出汗。

自古時(shí)節(jié)用藥，中元亦然。盧拱《中元日觀法事》（《全唐詩(shī)》卷四六三）：“久慕餐霞客，常悲習(xí)蓼蟲(chóng)。青囊如可授，從此訪鴻蒙?！?/span>殷堯恭（一作殷堯藩）《府試中元觀道流步虛》（《全唐詩(shī)》卷四七二）：“掃壇天地肅，投簡(jiǎn)鬼神驚。倘賜刀圭藥，還成不死名。”亦道教中元之流俗。

《安溪縣志》卷一《果類(lèi)·梨》載“中元梨”，不甜?！洞疚跞街尽肪硭囊惠d“中元紅”：“荔支將絕才熟，以晚重于時(shí)?！保ㄓ忠?jiàn)《荔枝譜》第七“中元紅”：“……予因七月二十四日得之?！币蛴小?span id="s0sssss00s" class="font-size-16">七月二十四日食荔枝》詩(shī)，句曰“絳衣仙子過(guò)中元，別葉空枝去不還”，《四庫(kù)提要》謂此“絳衣仙子過(guò)中元”即中元紅，誠(chéng)然。）

又《全唐詩(shī)》卷三〇二王建“宮詞一百首”：“燈前飛入玉階蟲(chóng)，未臥常聞半夜鐘?！贝思础堆嗑q時(shí)記·金鐘兒》：“金鐘兒產(chǎn)于易州，形如促織。七月之季，販運(yùn)來(lái)京，枕畔聽(tīng)之，最為清越，韻而不悲，似生為廣廈高堂之物。金鐘之號(hào)，非濫予也?！薄队罉?lè)大典》卷五四〇“木芙蓉”引呂陶元鈞詩(shī)：

“剪取芳條便種成，只從秋后吐繁英。清霜難拒紅光減，仰視松筠浪得名?！薄对僭佨饺亍罚骸耙幌ξ黠L(fēng)一度開(kāi)，不須人力為栽培?；ず问麓嫜磕?，長(zhǎng)與為荒作瘴媒?！睅X外此花尤多，中元后盛開(kāi)，瘴癘漸作，土俗惡之，目曰瘴媒。

——此中元節(jié)之生花也，而帶鬼氣。

《澎湖紀(jì)略》卷一：

七月初七日乞巧暴、初八日神煞交會(huì)暴（又云十八日）、十五日中元暴、十八日王母暴、二十一日普庵暴。凡七月初七日、初九日、十五日、二十七日，皆神煞交會(huì)之日。又六月多主臺(tái)，海上人謂六月防初，七月防半，雖未必盡然，有時(shí)而驗(yàn)。

——此謂六月初七月半易生臺(tái)風(fēng)，亦風(fēng)之異也。

5.中元迷信

《玄怪錄》卷一“杜子春”貧，遇老人得富，而又家財(cái)散盡，則復(fù)見(jiàn)老人，其曰：“吾、心也。子治生畢，來(lái)歲中元，見(jiàn)我于老君雙檜下?！眲t鬼怪神靈，是日乃驗(yàn)。

《使琉球錄三種·群書(shū)質(zhì)異·大明一統(tǒng)志》：

死者，以中元前后日溪水浴其尸，去其腐肉、收其骸骨，以布帛纏之，裹以葦草，襯土而殯，上不起墳。若王及陪臣之家，則以骸匣藏于山穴中，仍以木板為小牖戶；歲時(shí)祭掃，則啟鑰視之，蓋恐木朽而骨暴露也。

——?jiǎng)t中元節(jié)之溪水可以滌骨。

《清稗類(lèi)鈔·宗教類(lèi)·在里教》：

在里教，一曰在理教，一曰在l禮教，又稱白衣道教，白蓮教之別支也。……每歲集會(huì)，謂之?dāng)[齋，其期為上元、浴佛、中元、臘八等日。至期，所中盛備魚(yú)肉，教徒各攜錢(qián)一二千文，老師父高坐，眾納資訖，群向老師父合掌朝參，又類(lèi)事佛之儀式，然后大啖魚(yú)肉，所集資金，以購(gòu)食物，余皆入老師父之囊。愿入教者，于擺齋日，攜錢(qián)二百文，從介紹人入門(mén)，五體投地，以拜老師父。

《清稗類(lèi)鈔·迷信類(lèi)·吳人有解餉會(huì)》：“蘇州之迎神游市者，不一而足。清明、中元、十月朔，則府縣城隍及各坊土地，皆至厲壇，率鬼享祭。若有瘟疫，則迎瘟神。”《舊京瑣記》卷一：“四時(shí)之禮，多重報(bào)本，而迷信亦甚。清明、中元與十月一日必掃墓，男婦皆往焉?！薄豆沤耧L(fēng)謠·嘉靖初童謠》：“嘉靖二年半，秫黍磨成面。東街咽瞪眼，西街吃磨扇。姐夫若要吃白面，只待明年七月半?！惫手燎宥蛔?yōu)楣砉?jié)也。《隨園詩(shī)話》卷三“五七”引蔣麟昌《中元》詩(shī)：“兩岸紅沙多旋舞，驚風(fēng)不定到三更。”《閱微草堂筆記》卷四：“……赤厓先生見(jiàn)之，愀然曰：‘何忽作鬼語(yǔ)？’果不久下世?！眲t中元詩(shī)讖，鬼語(yǔ)森然矣。《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)·打貓南堡·歲序》：

七月十五日曰中元。家家虔備牲醴。或五牲，或三牲，并五味碗菜料、果子、糕粿等物，在大門(mén)前普度孤魂，俗曰“拜好兄弟”。自七月朔日起，有用莿竹一枝，約有二丈余高，豎立于大門(mén)外，竹上高懸一燈，夜間點(diǎn)火，高照四處，俗曰“燈高”。亦有僅以一燈懸于門(mén)外，燈上書(shū)“陰光普照”，曰“路燈”。至晦日，備辦牲醴、菜料五味碗，致祭孤魂于門(mén)外，燒金紙，將此燈以送。每年七月皆然。是月朔望晦，無(wú)論村社街衢，皆有致祭之例。

粵閩風(fēng)氣猶盛，乃至于整月者，佐倉(cāng)孫三《臺(tái)風(fēng)雜記》“盂蘭會(huì)”：

臺(tái)人……唯中元盂蘭會(huì)，戶戶爭(zhēng)奇、家家斗奢，山珍海味，酒池肉林，或聘妓吹彈、或呼優(yōu)演戲，懸釆燈，開(kāi)華筵，歌唱管弦，亙一月之久；竟以薦祓幽魂之事，為耳目娛樂(lè)之具。大家則費(fèi)數(shù)百金、小家則靡數(shù)十金，若計(jì)以全臺(tái)，其所費(fèi)實(shí)不貲也！日東以七月十五、十六、十七之三日為盂蘭盆，掃祖先墳?zāi)?，飾裝佛壇，供茶飯，延僧讀經(jīng)，或門(mén)前燎柴、或筑樓鳴鼓，童男童女群團(tuán)歌舞，以為一歲中樂(lè)事。至近年，以其群團(tuán)歌舞，或亂風(fēng)趨侈，禁之。而追遠(yuǎn)原本之美風(fēng)依然，亦其宜而已。

《新竹縣志初稿·風(fēng)俗》：

粵人雜俗：閩與粵大同小異……臨祭之日，陳犧牲、設(shè)盛饌、演雜劇，延僧拜讖，達(dá)旦連宵；其風(fēng)較閩人尤盛。每年七月二十日，于義民亭致祭孤魂。設(shè)值年?duì)t主，辦理祭品，搬演雜??；富家爭(zhēng)選羊、豚重大者以為犧牲。是日，四方聚觀，人山人海；其爐主預(yù)備白米數(shù)十石，炊飯以供游客。各款費(fèi)用。由義民會(huì)積項(xiàng)公租支給。倘逢氣候不順，皆盛陳金鼓、旗幟，恭迎義民爺繞境鎮(zhèn)壓，每日以三餐祀之。其酷信有如此。

……下山番歲時(shí)會(huì)飲，曰“做田”；每年三次：播種后一次、耘鋤后一次、收獲后一次。是日宰殺牛豕、盛陳酒肴，少長(zhǎng)咸集、男女畢至，聚飲竟日，不醉無(wú)歸。而頂山番“做田”，每年四次：番麥?zhǔn)?，?strong>麥田；稷仔熟，曰稷仔田；七月為大田，豎竹高二丈余，以白布為幡長(zhǎng)三丈，與漢民豎燈篙一般；八月為尾田。每“田”以稷炊熟為飯，再舂之為糍，盛酒與甕，兼?zhèn)漪~(yú)干及烏魚(yú)等物，奠祭祖先；各整衣冠，男女互相牽手，連接百十人歌舞為樂(lè)。祭畢，乃群聚會(huì)飲。又是日“做田”，以奔走角逐勝負(fù)，曰“走田”；奔馳十余里方回。……

七月一日，俗傳為開(kāi)地獄；家家設(shè)饌致祭無(wú)主孤魂。是日，各廟壇皆植竹竿高三、四丈，夜燃以燈高照四方，名曰“燈篙”；先后延請(qǐng)僧道坐座化食，并演雜劇，曰“普渡”。至三十日止，曰閉地獄。凡普渡，例集一所，犧牲、肴饌排列成行，又編竹為圓形，上小下大，懸掛雞、豚、鵝、鴨等肉，曰“淺”；雖古之肉林，亦不過(guò)是。徹（撤）饌，曰“收孤”；文武官長(zhǎng)到場(chǎng)彈壓。先一夜，城莊各結(jié)小燈成排，編姓為隊(duì)；金鼓喧闐，燈光如晝。其首事各以紙為燈，送之江上，曰“放水燈”。七日夜，陳瓜果、花粉，拜祝七娘神，曰“乞巧”；士子則虔祭魁星，徹夜會(huì)飲。又相傳是夕為牛女會(huì)合之期。十五日，城莊各陳金鼓、旂幟，恭迎城隍神；祈禱有效者著紙枷相隨，俗取解厄之意。

——“犧牲、肴饌排列成行，又編竹為圓形，上小下大，懸掛雞、豚、鵝、鴨等肉，曰‘淺’；雖古之肉林，亦不過(guò)是?！奔醋魝}(cāng)之為“酒池肉林”。

——“士子則虔祭魁星，徹夜會(huì)飲”，如羅隱《中元夜看月》（《全唐詩(shī)》卷八八五）：“竟夕瞻光影，昂頭把白醪”；《容齋續(xù)筆》卷六：“淳熙己亥歲，蜀士郭明復(fù)以中元日至亭，賦古風(fēng)一章”；方岳《瑞鶴仙·壽宋倅七月二十三日》：“釣鰲連六，虎榜登名，新題淡墨”；《清稗類(lèi)鈔·飲食類(lèi)·章目湖大會(huì)湖心亭》：“又嘗以中元夜大集，同人至者幾五十人，分十小舟，各懸二燈，爐茗弦管之屬無(wú)不具。是夜微雨，群舟任其所之。夜半，會(huì)于湖心亭。繼復(fù)聚于斷橋，霽月明甚，痛飲狂歌，至?xí)阅肆T。”又《天咫偶聞》卷八：“三忠祠，……后有濯纓亭，至今巋然，長(zhǎng)夏多宴客于此者。葦篷高廠，槐蔭繁陰?！遍L(zhǎng)夏者，立秋至秋分也?！堕e情偶寄·頤養(yǎng)部·睡》：

然而午睡之樂(lè)，倍于黃昏，三時(shí)皆所不宜，而獨(dú)宜于長(zhǎng)夏。非私之也，長(zhǎng)夏之一日，可抵殘冬之二日；長(zhǎng)夏之一夜，不敵殘冬之半夜，使止息于夜，而不息于晝，是以一分之逸，敵四分之勞，精力幾何，其能堪此？況暑氣鑠金，當(dāng)之未有不倦者。倦極而眠，猶饑之得食，渴之得飲，養(yǎng)生之計(jì)，未有善于此者。

是故節(jié)分之為慶典，適時(shí)之養(yǎng)生也，歡民之休憩也，文雅之集會(huì)也。豈祭之以不幸，祀之以不言，消之以穆肅，費(fèi)之以敬寒，而責(zé)之以恐怖，令之以痛哭也哉？于意義亦何妨哉？