反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無(wú)。

關(guān)于“反”的意思，有兩種說(shuō)法。第一種說(shuō)法是“反”是指相反，也就是對(duì)立面的意思；第二種說(shuō)法是“反”通“返”，回歸本源的意思。其實(shí)這兩種翻譯都是對(duì)的。事物發(fā)展到自己的對(duì)立面是趨勢(shì)，再發(fā)展回來(lái)也是趨勢(shì)，就這樣隨著時(shí)間的推移不斷螺旋前進(jìn)，因此這兩種翻譯都對(duì)，只不過(guò)是時(shí)間長(zhǎng)短的區(qū)別罷了。不過(guò)老子一直提倡返璞歸真，所以這里把“反”翻譯成“返”更符合老子本意，也更符合春秋時(shí)期文言文的用詞習(xí)慣。

本章最難理解的就是最后一句話。有很多人不明白“有”“無(wú)”究竟是什么意思，這兩個(gè)字也是最難翻譯的。因?yàn)檫@兩個(gè)字是個(gè)抽象概念，也很難具象化。按照一般的意思，“有”就是存在、擁有，“無(wú)”就是不存在、沒有。但是放到宇宙層面，有的人卻很難理解什么叫“無(wú)”——“宇宙中的東西都是存在的呀，就連我們看不見的暗物質(zhì)，那也是客觀存在的，什么叫‘無(wú)’？沒有的東西自然不存在，我們也自然感受不到它們的存在??！”

其實(shí)這個(gè)問(wèn)題很好理解，我們可以從兩個(gè)維度去感知“無(wú)”。

首先從時(shí)間的角度去感知。在第三十九章我說(shuō)過(guò)，我們這個(gè)宇宙的誕生是來(lái)源于宇宙大爆炸，大爆炸之后，這個(gè)宇宙就完成了從無(wú)到有的進(jìn)化。由此我們就能得出，我們現(xiàn)在的宇宙就是“有”，以前爆炸的宇宙就是“無(wú)”——也就是奇點(diǎn)。我不知道物理學(xué)對(duì)于奇點(diǎn)是怎么描述其狀態(tài)的，按照道家理論（其實(shí)易經(jīng)也有這個(gè)概念，老子不過(guò)是借用），這個(gè)所謂的“奇點(diǎn)”不是一個(gè)卵，也不是一個(gè)點(diǎn)，而是什么都沒有，也就是“不存在”。忽然有一天它就膨脹了、爆炸了，也就存在了，這就是“無(wú)中生有”。

其次我們可以從空間的角度去感知。物理學(xué)已經(jīng)能夠證實(shí)，我們所在的宇宙是有邊界的，并不是真正的浩瀚無(wú)垠，而且現(xiàn)在宇宙的邊界還在擴(kuò)張。那么如果把我們的宇宙看作“有”——也就是存在，那么邊界外的世界就是無(wú)——也就是不存在。為什么要把我們所在的宇宙看作存在，外面的世界看作不存在呢？在《道》經(jīng)里，老子用了三個(gè)很形象的比喻去描述，分別是空的罐子、房子和風(fēng)箱。它們之所以有用，就是因?yàn)樗鼈兪侵锌盏?，我們就是要利用它們里面不存在的部分去承載存在的東西。罐子的里面什么都沒有，是不存在。正是因?yàn)楣拮永锩娴牟淮嬖?，我們才能拿它?lái)裝物品這些存在的東西；房子里面是中空的，是不存在，正是因?yàn)榉孔永锩娴牟淮嬖?，我們才能住進(jìn)去，風(fēng)箱也是同理。由此可見，正是不存在才能承載存在，這也是“無(wú)”存在的意義。當(dāng)我們講到相關(guān)章節(jié)時(shí)我會(huì)詳細(xì)說(shuō)明，也會(huì)擴(kuò)展《莊子》里惠子種葫蘆的故事。

所以“無(wú)”表面上看是沒用，但“無(wú)”卻是“有”的根基，因此“無(wú)用”和“有用”也是相對(duì)的。所謂的無(wú)用有用，不過(guò)是站在不同角度所得出的結(jié)論罷了。什么叫無(wú)用？什么叫有用？誰(shuí)又能說(shuō)得清呢？

漢字是靈活的，任何一個(gè)漢字都可以是具象，也可以是抽象。我們理解本章最后一句話的時(shí)候可以把“無(wú)”“有”理解為不存在和存在，那么在翻譯的時(shí)候該怎么翻譯呢？

其實(shí)“存在”和“不存在”在這里指的不就是一件物品存不存在嗎，你就把那個(gè)物品代入成手機(jī)，一部手機(jī)存不存在？那么手機(jī)是什么？不就是一件東西在物理層面的外表形象嗎。在古文里叫“形”。那么“有”和“無(wú)”，所對(duì)應(yīng)的不就是有形和無(wú)形嗎。

至此，本章的翻譯就迎刃而解了。

返回到它本來(lái)的狀態(tài)，是道運(yùn)動(dòng)的趨勢(shì)；柔弱是道的運(yùn)用。天下的物質(zhì)從有形中誕生，有形從無(wú)形中誕生。

本章在一定程度上體現(xiàn)了老子對(duì)于“道”的邏輯推理——圍繞著“道”的發(fā)展趨勢(shì)，指出返璞歸真是“道”的運(yùn)動(dòng)形式，然后補(bǔ)充說(shuō)明“道”的作用是柔弱，進(jìn)而用來(lái)證明“道”究竟是怎么運(yùn)動(dòng)發(fā)展的。

首先我們應(yīng)該搞清楚為什么“弱也者，道之用也”是前一句的補(bǔ)充。在《老子》里，“弱者合乎道”不是首次提出，而是反復(fù)強(qiáng)調(diào)。首先在通行本的第八章，老子就已經(jīng)說(shuō)過(guò)“水善，利萬(wàn)物而有靜，居眾之所惡，故幾于道矣?！彼腥硕加憛挼牡胤绞悄模孔匀皇求a臟的、有損自身利益的地方，還有就是排名靠后的位置。這個(gè)世道是爭(zhēng)強(qiáng)斗狠的世道，儒家也要求他的子弟們要敢為人先，有事你要先上，排名要力爭(zhēng)第一。但是老子不這么認(rèn)為。牙齒比舌頭堅(jiān)硬多了，可是人到晚年，牙齒全掉光了，唯有舌頭猶存，因此與人硬碰硬的結(jié)果只有滅亡，反倒不與人競(jìng)爭(zhēng)，與人為善、謙讓，才能活到最后。因此老子才會(huì)說(shuō)“吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！边@樣的思想在后面的《德》篇、《道》篇都會(huì)有所體現(xiàn)，這也是圣人從大自然中得到的啟示。因此老子才會(huì)認(rèn)為柔弱才是符合道的，柔弱才是道的作用、體現(xiàn)。當(dāng)然，老子的柔弱并不是真的柔弱，而是內(nèi)力強(qiáng)大、外表柔弱的意思，這一點(diǎn)在本篇的最后幾章講到犀牛與老虎的例子時(shí)會(huì)詳細(xì)說(shuō)明。

至于第一句和最后一句的關(guān)系，那就更好理解了。還記得第三十九章有個(gè)圖嗎？那個(gè)就很好地說(shuō)明了這兩句話的關(guān)系。

如果我們加以改造，就變成了這樣——

由此可見，“反也者道之動(dòng)也”揭示了整個(gè)事物發(fā)展過(guò)程的循環(huán)過(guò)程，而“天下之物生于有，有生于無(wú)”則是事物由衰轉(zhuǎn)盛的上升期，后者證明了前者，前者是后者的結(jié)論。而“弱者道之用”則間接證明了后者，因?yàn)橹挥猩嫦氯ゲ拍芾^續(xù)發(fā)展。

這張圖不光展現(xiàn)了老子對(duì)于“道”發(fā)展的構(gòu)想，也是《易經(jīng)》對(duì)于事物發(fā)展過(guò)程的詮釋。掌握了這張圖，便領(lǐng)悟了老子的“道家辯證思想”的一半。下一章則是對(duì)本章的詳細(xì)說(shuō)明，如果說(shuō)本章是理論，那么下一章就是實(shí)踐，看看老子又從自然之道中領(lǐng)悟了什么人生哲理。