第3章住宅與聚落

3.1概說

住宅是人類最早的一種建筑類型。舊石器時期的天然洞穴、構(gòu)木為巢、冬窟夏廬均是遠(yuǎn)古人的住宅方式。考古發(fā)掘的穴居巖洞，著名的有舊石器早期的遼寧營口金牛山巖洞、湖北大冶石龍山巖洞、湖北鄖縣梅鋪巖洞、貴州黔西觀音洞,中期有遼寧喀左旗鴿子洞、貴州桐梓巖灰洞，晚期的有北京龍骨山周口店巖洞、河南安陽小南海巖洞、浙江建德烏龜洞巖洞。這些是目前所知中國最古的人類居住遺址。但當(dāng)時住無定所，天然洞穴并非隨處可遇，有些又由于自然采集和狩獵的生產(chǎn)能力不足，個體常需遷徙和分解，在沒有天然洞穴的地方，發(fā)展為或“構(gòu)木為巢，以避群害”(《韓非子·五蠹》)的巢居，或夏季用樹枝、樹葉、樹皮等植物編制成遮蔽風(fēng)雨的粗糙棚屋，冬季用泥土或樹枝、茅草封蓋地穴，即冬窟夏廬。這個時代約在10000~6000年以前。

也就在這個時期，人類才首次獲得較為充足、穩(wěn)定的食物，通過捕魚和種植得到供給。這一方面滿足了人之固定食物所需;另一方面，種植糧食、捍插果木，需要較長的時間，這本身就說明當(dāng)時人類有了相對穩(wěn)定的居民點，這就是最初的聚落。到新石器時期，中國大部分地區(qū)已從事農(nóng)作，其中距今約9000~7000年左右的湖南澧縣彭頭山遺址、河南鄭州裴李崗遺址、河北武安磁山遺址、浙江桐鄉(xiāng)羅家角遺址、余姚河姆渡遺址以及最近發(fā)現(xiàn)的河南舞陽賈湖遺址等，是目前中國境內(nèi)所知最早和最具典型性的農(nóng)耕遺址。新石器時期的陜西臨潼姜寨村落遺址，是仰韶時期氏族以農(nóng)業(yè)為主而定居生活的反映。

人類第一次勞動大分工，即農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)而形成固定的居民點—聚落;人類第二次勞動大分工，即商業(yè)手工業(yè)從農(nóng)業(yè)中分化出來，聚落分化成以農(nóng)業(yè)為主的鄉(xiāng)村和以非農(nóng)業(yè)的商業(yè)手工業(yè)為主的城市。這是從原始社會向奴隸制社會過渡時期產(chǎn)生的。隨之，由于生活方式和生活環(huán)境的不同，以城市中達(dá)官貴人的住宅和鄉(xiāng)村中鄉(xiāng)紳庶民的住宅為代表，在漫長的歷史發(fā)展中也自成軌跡?？偟膩碚f，城市中的住宅隨著社會的發(fā)展有較明顯的形制變化，而鄉(xiāng)村中的住宅則更多在適宜技術(shù)上不斷演進(jìn)。另一方面，由于人口遷徙、文化傳播等，兩者亦互有影響和交流。聚落則由于城市和鄉(xiāng)村的分野而面貌各異，城市自成體系，鄉(xiāng)村卻由于中國古代農(nóng)業(yè)社會發(fā)展的延續(xù)性，一直存有早期聚落的兩大特征:第一，以適應(yīng)地緣(如當(dāng)?shù)氐牡乩?、氣候、風(fēng)土等）展開生活方式，漢族以農(nóng)業(yè)活動為主;第二，以家族（原始社會為氏族)的血緣關(guān)系為生存紐帶。

3.1.1住宅形制演變

根據(jù)《儀禮》記載，春秋時期士大夫住宅由庭院組成，入口有屋3間，明間為門，左右次間為塾;門內(nèi)為庭院，上方為堂，既為生活起居之用，又是會見賓客、舉行儀式的地方;堂左右為廂;堂后為寢。

漢代住宅形制，一種是繼承傳統(tǒng)的庭院式，根據(jù)墓葬出土的畫像石、畫像磚、明器陶屋等實物可見，規(guī)模較小的住宅有三合院、L形住房和圍墻形成的“口”字形院及前后兩院形成的“日”字形院。中等規(guī)模的住宅如四川成都出土的畫像磚，右側(cè)有門、堂、院兩重，是住宅的主要部分;左側(cè)為附屬建筑，院亦兩重,后院中有方形高樓1座。這種類型均在庭院的基礎(chǔ)上發(fā)展而成，有的是前后擴展院落增多，有的向兩側(cè)擴展。另一種是創(chuàng)建新制—塢壁，即平地建塢，圍墻環(huán)繞,前后開門，塢內(nèi)建望樓，四隅建角樓，略如城制。塢主多為豪強地主，借助塢壁加強防御，組織私家武裝。到黃巾大起義時，著名的塢壁有許褚壁、白超壘（塢)、合水塢、檀山塢、白馬塢、百(柏)谷塢等等。

據(jù)河南洛陽寧懋石室石刻和河南沁陽造像碑石所示，北魏和東魏時期貴族住宅的大門，用廡殿式頂和鴟尾，圍墻上有成排的直欞窗，內(nèi)側(cè)建有圍繞著庭院的走廊，當(dāng)時不少貴族官僚舍宅為寺，從《洛陽伽藍(lán)記》描述中可知住宅由若干大型廳堂和庭院回廊所組成，供不同用途。

隋唐五代，住宅仍常用直欞窗回廊繞成庭院，這可從敦煌壁畫中得到佐證。宅第大門有些采用烏頭門形式，有些仍用廡殿頂;庭院有對稱的，亦有非對稱的。但自奴隸社會至封建社會中期的唐代，城市住宅在形制上的沿革脈絡(luò)是較清晰的。它和宮室的門闕制、由前堂后室到前朝后寢的院落增加和變化及一些細(xì)部做法密切相關(guān)，規(guī)制雖不如宮室嚴(yán)格規(guī)范，但這種住宅和宮室的互通性，多少也和它們的基本功能需求及在里坊制度下的城市布局有關(guān)。

宋代里坊制解體，城市結(jié)構(gòu)和布局起了根本變化，城市住宅形制亦呈多樣化。以《清明上河圖》所描繪的北宋汴梁為例，平面十分自由，有院子閉合、院前設(shè)門的，有沿街開店、后屋為宅的，有兩座或三座橫列的房屋中間聯(lián)以穿堂呈工字形的（此和宋朝官署的居住部分采取同樣布局方式）等。宋代院落周圍為了增加居住面積，多以廊屋代替回廊，前大門進(jìn)入后以照壁相隔，形成標(biāo)準(zhǔn)的四合院。一般有爵位的官宅大門用門屋形式，而“六品以上宅舍許作烏頭門……凡民庶家，不得施重桃藻井及五色文采為飾，不得四鋪飛檐，庶人舍屋許五架，門一間兩廈而已”（《宋史·輿服志》)。南宋江南住宅庭院園林化，依山就水建宅筑園，對后世江南城市住宅和私家園林的建造有很大影響。

北京元代后英房住宅遺址的考古發(fā)現(xiàn)，證明元代住宅還有用工字形平面構(gòu)成主屋的。明、清兩代，北方住宅以北京四合院為代表，按南北縱軸線對稱地布置房屋和院落;江南地區(qū)的住宅,則以封閉式院落為單位，沿縱軸線布置,但方向并非一定的正南北。大型住宅有中、左、右三組縱列的院落組群，宅后或宅左或宅右建造花園，創(chuàng)造了優(yōu)美而適宜人居的城市住宅生活環(huán)境。

3.1.2住宅構(gòu)筑類型

中國民族多，幅員廣。古人于不同環(huán)境、氣候、風(fēng)土人情、文化習(xí)俗下，造就不同的生活居住環(huán)境，同時住宅由于因地制宜、因材致用、結(jié)構(gòu)合理，為我們提供了一系列適宜技術(shù)。其構(gòu)筑類型最具代表性，它既存線性的歷史發(fā)展，又跨越地區(qū)的限定。以現(xiàn)存明、清住宅為實物依據(jù)，分述如下:

1)木構(gòu)抬梁、穿斗與混合式

主要分布地:北京、江浙、皖南、江西、湖北、云南、四川、湖南、貴州等。

抬梁和穿斗兩種技術(shù)在漢代便已成熟，此后在住宅中運用普遍，范圍甚廣。北方多用抬梁式，其中以北京四合院正房為代表。南方多用穿斗式，如云南白族住宅的主體部分;彝族住宅構(gòu)架用穿斗而不落地，

形成木拱架。在玩、社社西一帶住宅中，山墻邊貼用穿斗

式，以較密集的柱梁橫向穿插結(jié)合，輔以墻體，增強抗風(fēng)性能;明間為使空間開敞、莊重,雖然柱梁交接還是橫向榫卯關(guān)系，具穿斗特征，但已改用大梁聯(lián)系前后柱，省去多根柱子,同時大梁上再抬上部梁架，為抬梁、穿斗混合式。

2)竹木構(gòu)干闌式

主要分布地:廣西、海南、貴州、四川等僮侗語族地區(qū)各少數(shù)民族。

干闌在民間住宅中，以竹、木梁柱架起房屋為主要特征。分布廣，主要用于潮濕的山區(qū)或水域。浙江余姚河姆渡的干闌式建筑，構(gòu)件有榫卯和企口，是長江以南地區(qū)新石器時代的最早發(fā)現(xiàn);以后在四川成都十二橋出土有商代干闌式建筑、湖北蘄春發(fā)現(xiàn)有西周的大型干闌住宅;在云南劍川海門口也有干闌式建筑遺址，但房屋一端搭在岸上，大部架于水上，是金石并用時代的干闌式建筑。廣州出土的漢明器，證明漢代干闌已很盛行?！侗笔贰?、《魏書》、《舊唐書》均有干闌的記載。宋也叫“閣闌”、“麻闌”，元明時干闌在川地呼作“榔盤"，清稱為“闌”。明清兩代，南方僮侗語族地區(qū)少數(shù)民族一直大量使用這種悠久的干闌式建筑。北方自漢以后已較少使用，但東北清代仍有一種用作倉房的干闌建筑，距地較矮,是為隔潮之用。

3)木構(gòu)井干式

主要分布地:東北、云南等林區(qū)。

用井干壁體作為承重結(jié)構(gòu)墻，在我國原始社會便使用。漢武帝曾做“井干樓”，張衡《西京賦》有“井干疊而百層”的說法，其使用范圍應(yīng)不止于后來所見的東北、云南等林區(qū)。東北及云南等林區(qū)所見木壘墻壁的住宅，是民間的一種普通做法，端部開凹榫相疊。但因受木材長度限制之故，通常面闊和進(jìn)深較小。

4}磚墻承重式

主要分布地:山西、河北、河南、陜西。漢洛陽河南縣出土的漢代倉房，以磚砌方室較多，證明當(dāng)時砌磚技術(shù)已很發(fā)達(dá)，但在地面住宅中用磚不普及。磚普遍用于住宅砌墻并承重,是在明代，并因此在北方形成和普及了硬山式住宅。一般北方住宅多為四合院，每面各3間，但在前、左、右三面房屋正中間砌墻，除解決架禳傳載外，火坑位置亦可合理安排，從而形成一間半式房屋。

5)碉樓

主要分布地:西康、青藏高原、內(nèi)蒙古。在西南一帶邊疆，漢時或更早已有碉房，《后漢書·南蠻西南夷列傳》曰:“冉馱夷者武帝所開，元鼎六年（公元前111年)以為汶山郡……皆依山居止，累石為室，高者至十余丈，為邛籠。”(原注“邛籠”，“今彼土夷人呼為雕也”，似為“碉”的諧音最早出處)?！端鍟じ絿鴤鳌酚涊d“壘石為碟而居”。漢代的冉駹，即隋唐的嘉良夷，亦即近代的嘉戎。此族由西藏瓊都遷出，系藏族之一支。他們所居住宅明人曹學(xué)全《蜀中廣記》中稱其為“碉”?？梢娺@種碉樓住宅與山地特殊的地理環(huán)境有關(guān)，這些地區(qū)多山，且石為板巖或片麻巖構(gòu)造，易剝落加工，取石方便。碉樓外墻為厚實高大的收分石墻樓層（底層厚達(dá)40厘米，高可達(dá)數(shù)十米)，內(nèi)為密梁木樓層的樓房，樓層用土面層，即在木梁上密排楞木，再鋪一層細(xì)樹枝，其下再鋪20厘米的拍實土層（講究的也有土層上再鋪木樓板的)，屋頂亦拍實土層，厚為30厘米。這種特殊做法均和當(dāng)?shù)貙俑咴瓪夂蚋稍镉侄囡L(fēng)有關(guān)。

6)土樓

主要分布地:福建、廣東、贛南等。

土樓是客家自三國兩晉以來以唐宋和明清幾個時期為主，為逃避北方戰(zhàn)亂而遷移南方的中原移民的住宅。土樓的種類、分布與客家民系的分布形態(tài)是一致的。

客家大體上居住于廣東、福建、江西三省接壤地區(qū)以及廣西、臺灣、海南等省區(qū)，這些地區(qū)的土質(zhì)多屬“紅壤”或“磚紅壤性土壤”，質(zhì)地黏重，有較大的韌性，不像中原的沙質(zhì)土壤那樣疏松，稍作加工便可以夯筑起高大的樓墻。該地區(qū)的山地又盛產(chǎn)硬木和竹林，硬木用于建房，竹片則提供了相當(dāng)于建筑骨架的拉筋。同時，由于地理和氣候的原因，客家由原來的麥作文化改為稻作文化，從而糯米、紅糖是就地取材的最好凝固劑。這三種建筑材料和砂石、石灰一起，構(gòu)筑成豐富多彩的各式土樓。

7)窯洞

主要分布地:豫西、晉中、隴東、陜北、新疆吐魯番一帶。

窯洞的前身是原始社會穴居中的橫穴。河南洛陽挖掘出來的我國地下糧窯群，證明窯洞至少也有4000多年歷史。晉西呂梁地區(qū)石樓縣岔溝遺址發(fā)掘的19座居址，為凸字形穹窿頂窯洞，年代約在距今4500~4300年。窯洞住宅以天然土起拱為特征，主要流行于黃土高原和干旱少雨、氣候炎熱的吐魯番一帶。漢唐時期的交河、高昌故城遺址，仍可見半地下的頂上起拱的穴居情形。至今可見的隴東、陜北的窯洞拱線接近拋物線形，跨度為3~4米;豫西窯洞則多為半圓拱。

8)阿以旺

主要分布地:新疆南部。

“阿以旺”是新疆維吾爾族住宅常見之一種，有三四百年歷史。土木結(jié)構(gòu)，平屋頂，帶外廊。所謂“阿以旺”，即是一種帶有天窗的夏室（大廳)，中留井孔采光，天窗高出屋面約40~80厘米，供起居、會客之用，后部做臥室，亦稱冬室，各室也用井孔采光?！鞍⒁酝表敳恳阅玖荷吓拍緞C，廳內(nèi)周邊設(shè)土臺，高40~50厘米，用于日常起居。室內(nèi)壁龕甚多，用石膏花紋作裝飾，龕內(nèi)可放被褥或雜物。墻面喜用織物裝飾，并以此質(zhì)地和大小、多少來標(biāo)識主人身份與財富。屋側(cè)有庭院，夏日葡萄架下，可作息生活。

9)氈包

主要分布地:內(nèi)蒙古、新疆。氈包主要是以游牧生活為主的牧民居住的建筑方式。先秦即有此種建筑，漢時常見于記載，唐時牧民也喜用之，取其逐水而居、遷徙方便之利。元、清兩代，因少數(shù)民族統(tǒng)治之故大量使用，且有定居式的氈包了。使用者除主要為蒙古族牧民外，還有哈薩克、維吾爾、塔吉克等族。

氈包搭建方便，構(gòu)造簡單。架設(shè)時，地面鏟去草皮，略加平整，依氈包大小在地面淺挖槽線，然后將用皮條綁扎枝條的骨架圍合豎立成壁，再將一傘狀拱起網(wǎng)架置于上，節(jié)點與豎直骨架交接處，用皮條扎緊，于外被羊皮或毛氈，用繩索束緊即成。氈內(nèi)地面為防潮濕，鋪沙一一寸或鋪干羊糞一層，上再鋪皮墊、毛氈。氈頂傘形骨架中心為一圓形孔洞，白天掀掉毛氈可采光。入口一般矮小，人需彎腰方能入內(nèi)。

從支撐住宅主體的構(gòu)筑方式看，上述為主要幾種不同類型。但實際上一幢完整的住宅，往往是多重構(gòu)筑方式共同完成的。如云南一顆印住宅，以地盤和外觀方整如印為特征，分布于以昆明為中心的西迄大理，南至普洱、墨江、建水，東至昭通、沾益一帶。由于高原地區(qū)多風(fēng)，故墻厚瓦重，住宅外圍用厚實的土坯磚或夯土筑成，或用外磚內(nèi)土，稱為“金包銀”。“印”內(nèi)的房屋梁架則主要是穿斗式。又如徽州住宅主體是穿斗或抬梁、穿斗混合式，但由于建筑密集，又位于山區(qū)，防火、防風(fēng)很重要，故除梁架為木構(gòu)外，山墻為磚砌體，和柱、梁脫開而用鐵件連接，使得山區(qū)的潮濕對木構(gòu)不受影響。碉樓、土樓、“阿以旺”住宅也都是土木并用。

3.2實例

3.2.1北京四合院

北京四合院是北方地區(qū)院落式住宅的典型。其平面布局以院為特征，根據(jù)主人的地位及基地情況（兩胡同之間的隙地)，有兩進(jìn)院、三進(jìn)院、四進(jìn)院或五進(jìn)院幾種，大宅則除縱向院落多外，橫向還增加平行的跨院，并設(shè)有后花園。

以最常見的三進(jìn)院的北京四合院為例。前院較淺，以倒座為主，主要用作門房、客房、客廳;大門在倒座以東、宅之巽位（東南隅)，靠近大門的一間多用于門房或男仆居室;大門以東的小院為塾;倒座西部小院內(nèi)設(shè)廁所。前院屬對外接待區(qū)，非請不得入內(nèi)。

內(nèi)院是家庭的主要活動場所。外院和內(nèi)院之間以中軸線上的垂花門相隔，界分內(nèi)外;內(nèi)院正北是正房，也稱上房、北房或主房，是全宅地位和規(guī)模最大者,為長輩起居處;內(nèi)院兩側(cè)為東、西廂房，為晚輩起居處;正房兩側(cè)較為低矮的房屋叫耳房，由耳房、廂房山墻和院墻所組成的窄小空間稱為“露地”，常被作為雜物院使用，也有于此布置假山、花木的;連接和包抄垂花門、廂房和正房的為抄手游廊，雨、雪天可方便行走。內(nèi)庭院面積大，院內(nèi)栽植花木，陳設(shè)魚缸盆景，家人納涼或勞作，為安靜舒適的居住環(huán)境。

后院的后罩房居宅院的最北部，布置廚、貯藏、仆役住房等;如住宅有后門，后門的位置在后罩房西北角的一間;院內(nèi)有井。后院是家庭服務(wù)用區(qū)。

整個四合院中軸對稱，等級分明，秩序井然，宛如京城規(guī)制縮影。其中，門是分界內(nèi)外、引導(dǎo)秩序、身份地位的體現(xiàn)。如大門，正對街一側(cè)設(shè)影壁，人門仍為影壁，再左轉(zhuǎn)才人前院，這組門的秩序成為內(nèi)、外之間的很好轉(zhuǎn)換。大門又分為屋宇式和墻垣式兩種。前者等級高，其中又有王府大門和一般貴族的廣亮大門、金柱大門（王府大門和廣亮大門的門扇裝在中柱縫上，金柱大門的門扇立于金柱的位置上)、蠻子門(門扇立于外檐柱處)、如意門（一般原為廣亮大門，后賣給一般平民，為不僭越，在檐下兩側(cè)砌磚，形成窄小洞口)的區(qū)別。如意門等級低，即在院墻上開門，在簡陋的宅院中使用，或做成小門樓，或做成柵欄門。垂花門是內(nèi)宅的門，位于軸線上，亦為內(nèi)院的開始，其高度和華麗程度取決于主人社會地位。

北京四合院，經(jīng)長期規(guī)制約束和建造技術(shù)的發(fā)展，做法比較規(guī)范化，且成熟。主要建筑為抬梁加硬山，次要房屋如耳房也有用平頂?shù)摹７课輭υ裰?，對外不開放，靠朝向內(nèi)庭院的一面采光，故院內(nèi)噪聲低、風(fēng)沙少。室內(nèi)常設(shè)炕床取暖;分隔有隔斷墻（木框架釘板，外糊紙)、碧紗罩（桶扇輕巧，格心欞子多用燈籠框中鑲裱字畫，可摘下)和各種落地罩;頂棚由架子與面層組成，架子講究的用木制方格，一般的用林稽桿扎結(jié)，面層裱紙;地面常用磚嫚地，有方磚和小磚兩種，上等之宅，用磚規(guī)格大，磨磚對縫嫚好后，再涂幾道桐油，并打蠟。室外地面用普通條磚鋪地，路心常用方磚。北京四合院素樸、實用，色彩亦以灰色屋頂和青磚為主，然在規(guī)制中，仍體現(xiàn)出它和京城相通的尊卑分明、秩序井然和雍容大度的氣質(zhì)。

3.2.2江蘇吳縣東山天井式住宅

長江下游蘇南地區(qū)的住宅，大致有以下幾種等級:一、城市官式住宅，往往建筑縱深有若干進(jìn)，橫向平行有二三條軸線，從大門起，軸線上排列門廳、轎廳、門樓、大廳、正房，建筑之間為很小的院子相隔;兩側(cè)有軸線排列花廳、書房、臥室、小花園、戲臺等。二鄉(xiāng)鎮(zhèn)天井式住宅，平面采用對稱式，但只有一條軸線，軸線上有門屋、轎廳、儀門、大廳、樓房等建筑有的還有庫房。在水網(wǎng)地區(qū)，除了轎廳外另設(shè)船廳，三民間小型住宅，平面大多不規(guī)則，主體建筑仍成天井式圍合,但大門順應(yīng)街道，出現(xiàn)斜入、側(cè)入等和利用周邊不規(guī)則地形作花園的情形。也有的建筑臨水架設(shè)，臨街和面水均有門道出入。江蘇吳縣東山秋官第尊讓堂天井式住宅屬于第二種類型。

吳縣東山秋官第尊讓堂為明代建筑，平面呈倒“凸”字形。第一個小“口”為三合院，樓層圍合成——天井，上樓樓梯在入口右邊側(cè)，正對院子的建筑為三開間面闊，明間為大堂（相當(dāng)于轎廳)，兩次間為臥室。倒“凸”字形的大“口”為五開間的樓層建筑和兩廂房圍合一天井而成。后樓進(jìn)深和開間都很大，明間為起居的大堂，余均為臥室。兩“口”之間有橫向的院子和廊連接，成為“備弄”(即夾道)，兼具巡邏和防火的作用。正中設(shè)內(nèi)門，為內(nèi)、外之分。后樓后面有一橫長條形院子。兩組建筑均為樓層，天井高深，通風(fēng)量大，備弄和后院均為樓房建筑和高墻間隔隙地形成，拔風(fēng)采光，效果很好。這種天井式住宅，減少了太陽輻射，又涼爽宜人，占地面積少，是明清時期經(jīng)濟(jì)富庶、人口眾多的江南中下游地區(qū)的典型住宅形式。

這個建筑的樓層也很有地區(qū)特色。其梁架正貼為抬梁式，次間和邊貼為穿斗式，從而大堂室內(nèi)空間開敞，而其他梁架由于有多柱落地和梁枋穿插，樓高但結(jié)構(gòu)穩(wěn)定。另一特點是樓上立柱和下層柱并不對齊，上層柱立于梁上，故底層梁較大。就梁架構(gòu)件而言，梁采用月梁式，梁端砍殺成扁作，上承力條，下和大斗交接。脊禳重量直接由兩層斗棋通過大斗傳遞到梁上，為加強穩(wěn)定性，兩側(cè)用三幅云（蝴蝶木)。廂房進(jìn)深淺，樓層高，頂部用軒。

建筑門窗纖細(xì)空透，脊飾數(shù)種，簡潔而線條流暢，為了打破后樓五間面闊的過于平直，將正脊分為3段，端部輕巧起翹，加之灰瓦白墻，江南地區(qū)的秀麗住宅風(fēng)格盡顯其中。

3.2.3福建永定客家土樓

客家的先民是黃河流域的漢人。東晉時，因避亂始遷至贛水中部，唐末至北宋再遷到廣東路的韶、循、梅、惠諸州。南宋以后，客家人主要集居于嶺南山區(qū)，也有部分客家人再后遷移到他處。客家人的住宅，由于移民之故，以群聚一樓為主要方式，樓高聳而墻厚實，用土夯筑而成，稱為土樓。至今保存較好的最古者為明代土樓。

土樓雖分布于不同地區(qū)，形式和做法上也略有區(qū)別，但由于客家土樓是客家在“土客械斗”遷居后圖存穩(wěn)定和發(fā)展的歷史條件下產(chǎn)生的，因此在形制上還是有許多共同之處。第一，土樓以祠堂為中心，是客家聚族而居生活的必需內(nèi)容，供奉祖先的中堂位于建筑正中央;第二，無論是圓樓、方樓、弧形樓，均中軸對稱，保持北方四合院的傳統(tǒng)格局性質(zhì);第三，基本居住模式是單元式住宅。

永定客家土樓，堪稱客家住宅的典型。永定土樓分為圓樓和方樓兩種。圓樓以承啟樓為例，在古竹鄉(xiāng)高北村，建于清順治元年（1644年)。布局上共有4環(huán):中心為大廳，建祠堂;內(nèi)一圈為平房:外一圈為2層;最外一環(huán)平面直徑達(dá)72米，高12.4米，底層用作廚房、畜圈、雜用，二樓儲藏,一、二樓層對外不開窗，三、四層為臥室，回廊相通各室。外環(huán)高大，但內(nèi)環(huán)和祠堂低矮，故內(nèi)院各臥室采光通風(fēng)良好。全樓共392個房間，僅3個大門、3口井，各圈有巷門6個。方樓的杰出建筑為遺經(jīng)樓，位于高陂鄉(xiāng)上洋村，始建于清道光年間。它以3座并列的5層正樓為主體，以正樓前大廳為中心，左右前方均為4層回廊式圍樓，構(gòu)成回字形樓群，樓群前有一個幾十平方米的石坪，石坪左右兩側(cè)建學(xué)堂，供樓內(nèi)本族子弟讀書，石坪盡處是大門樓，高6米，寬4米，氣勢十分恢宏。

客家土樓的技術(shù)是北人南遷后結(jié)合需求及當(dāng)?shù)貧夂驐l件創(chuàng)造出來的。首先，出于防衛(wèi)需求，土筑外墻高大厚實，福建永定一帶土樓墻一般厚達(dá)1~1.5米。沼安“在田樓”厚達(dá)2.4米，在做法上把竹筋、松枝放入生土墻，起加筋作用，再在土內(nèi)配以塊石混合，進(jìn)行夯筑后十分牢固。其次，地處南方，注意防曬，在內(nèi)墻、天井、走廊、窗口處及屋頂部分，將檐口伸出，利用建筑物的陰影，減少太陽輻射熱。第三，在建筑物內(nèi)部，采用活動式屏門、桶扇，空間開敞、通透，有利空氣流通。第四，外環(huán)樓層開箭窗，呈梯形，外小內(nèi)大，既利防衛(wèi)，又宜人用。第五，選址注重風(fēng)水，并保留北方住宅坐北朝南的習(xí)慣，宅基“負(fù)陰抱陽”，一些特殊情況如受禁忌、避煞等限制，可朝東或朝西，但不得朝北?？拷恿骰蛩?，但忌諱背水。背靠大山或丘陵，面對朝山，左右兩側(cè)有小丘陵。

客家土樓南北兼得，又因地制宜進(jìn)行創(chuàng)造，是移民文化在住宅中的典型表現(xiàn)。

3.2.4河南鞏縣窯洞

黃土高原是黃土窯洞的故鄉(xiāng)，河南鞏縣處于黃土高原南緣，境內(nèi)風(fēng)成性黃土覆蓋層面積大，占全縣之60%，厚度由十米至百余米，又由于氣候干燥，故適宜開挖窯洞居住。1978年，在鞏縣鐵生溝村發(fā)現(xiàn)的早于仰韶文化的“裴李崗文化遺址”，便發(fā)現(xiàn)有壁龕墓和圓形房基，這壁龕墓便是橫穴;鐵生溝還有一東西長180米、南北寬120米的漢代冶鐵遺址，冶煉爐中有拱形巷道建筑，為橫穴內(nèi)襯;鐵生溝附近的夾津口鄉(xiāng)、涉村鄉(xiāng)的黃土層中均發(fā)現(xiàn)不少橫穴漢墓。隋代時，鞏縣用于居住的窯洞已有文字記載，唐代杜甫即誕生于窯洞，宋時民間窯洞已普及。在后來的發(fā)展過程中，窯洞主要有三種:一開敞式靠崖窯;二下沉式窯院(地坑院);三磚砌的錮窯。

位于鞏縣康店村中的明清“康百萬莊園”窯群，是我國黃土高原地區(qū)規(guī)模最大的靠崖窯住宅群?？蛋偃f莊園占地面積為64300米'，它除磚砌錮窯73孔外，住宅區(qū)為16孔磚拱靠崖窯，整個窯群依黃土崖頭呈折線布置，組成了五個并列的窯房混合四合院。八國聯(lián)軍入侵時，慈禧太后和光緒皇帝西逃返京途經(jīng)鞏縣，康家獻(xiàn)白銀萬兩迎駕，太后稱康家為“百萬富翁”，后康家遂馳名。

下沉式窯院，是在沒有天然崖面的情況下，于平地下挖豎穴成院，再由院內(nèi)四壁開挖窯洞的方式。首先需解決的是由地面入窯院的交通問題，常見的有坡道、臺階、直通或坡道與臺階并列幾種;其次院內(nèi)需排水，有對外挖涵洞或院內(nèi)挖滲井兩種;再則，窯洞之上方應(yīng)有足夠的土層以滿足結(jié)構(gòu)、冬暖夏涼的功能要求，一般在3米左右。鞏縣西村鄉(xiāng)、康店鄉(xiāng)、孝義鎮(zhèn)多見此種窯院。

錮窯如鞏縣新中鄉(xiāng)張誥莊園錮窯群，建于清末和民國年間，依山勢呈三個臺階形布置磚砌錮窯。每孔窯寬4米，深12米，高3.5米。窯前兩側(cè)為明柱外廊歇山式廂房,形成獨立庭院。各層窯洞設(shè)外梯上下貫通，形成高低錯落、層次豐富的莊園。

但無論哪種窯洞，均以向土層方向求得空間、少占覆地為原則，以拱券為結(jié)構(gòu)特征。需要多室時，可橫向并聯(lián)幾窯，也可向縱深發(fā)展（可達(dá)20多米)，形成相串的“套窯”;也有大窯━端挖小窯的“拐窯”;還有與大窯相垂直的“母子窯”等。一般臨窯口空氣充足處，安排灶、炕及日常起居，深處用于貯藏;窯臉飾磚，或成圓券形，或仿木構(gòu)雕以垂花門式。

鞏縣窯洞和其他地區(qū)窯洞一樣，具有冬暖夏涼、防火隔聲、經(jīng)濟(jì)適用、少占農(nóng)田等優(yōu)點，但也存在潮濕、陰暗、空氣不流通、施工周期長等劣勢。一方面，近幾十年來，當(dāng)?shù)鼐用裢ㄟ^洞內(nèi)增設(shè)排風(fēng)孔，室外設(shè)風(fēng)筒，增設(shè)偏窗，挖前后院等辦法克服其缺點;另一方面，建筑師也在為“寒窯召喚春天”，如根據(jù)熱壓和風(fēng)壓促使空氣流通的原理，設(shè)計了太陽能通風(fēng)、爐灶通風(fēng)、吊頂通風(fēng)、豎直風(fēng)道通風(fēng)等方法，同時，還將窯洞之生態(tài)建筑的合理性，廣泛運用于公共建筑的設(shè)計中。

3.2.5西藏囊色林主樓

囊色林是西藏地區(qū)一家古老的貴族，囊色林莊園位于西藏山南地區(qū)澤當(dāng)西面30千米雅魯藏布江的南岸，今屬札囊縣。囊色林莊園主體建筑為碉樓形式，建于吐蕃王朝末期，迄今已有1000多年，囊色林貴族始封于五世達(dá)賴?yán)飼r期，至今也有300多年。

主樓主要平面呈橫長方形，東端前部又向東凸出一塊。主體6層，局部7層。建筑面積共約1440米2。底層層高很大，約5米，內(nèi)部由縱橫的墻體分隔成10個空間，作貯存糧食用。東端凸出的前半部有一夾層，后半部是樓上廁所的糞坑。底層只有南面靠東的一個入口。開窗很窄，成通風(fēng)口，位置較高,距地約4米。從院內(nèi)正面上較陡的石臺階到二層入口的門廊，面闊4柱3間，進(jìn)門后有一個過道，即成為樓梯間。第2層分隔成多間，為供貯存加工后的糧食、油脂、鹽、糖、茶等食品的庫房，也是供農(nóng)奴繳租納稅的場所，2層地面上有小洞，平時用木板蓋住，農(nóng)奴交糧食時由此倒人底層庫房。第三層分為東西兩部分，西面部分是一間佛堂，南面有一較大窗戶，中部有寬兩間、深一間的空間直通頂層，它既是佛堂的通風(fēng)口，也是上第4、第5層建筑的內(nèi)天井，用于通風(fēng)采光。東面部分除東北角為廁所外，房間均為管家、傭人住所和手工操作間。第4層西面部分為藏經(jīng)室，東面功能同于第3層?xùn)|部。第5層大部分是莊園主的起居生活用房，東面的北房為廚房，中央頂部開一天窗，以解決通風(fēng)、排煙問題。廁所在東北角。第6層中央是敞廊，東端兩間為居室，廁所應(yīng)設(shè)在北部外作外挑式，余為屋頂平臺，是莊園主的戶外活動場所。

整個建筑高大壯觀，功能清晰，交通明確，采光合理巧妙。在用材上，建筑為土木混合結(jié)構(gòu)，主樓內(nèi)外均為夯土墻，樓上內(nèi)隔墻用土坯，建筑由木梁柱和墻體共同承重。東端凸出部分的外墻卻用石塊砌筑，前后的石墻和土墻分界明顯，是沿著土墻轉(zhuǎn)角的收分向上砌筑的，這說明土墻部分與石墻不是一次施工完成的。從一些現(xiàn)存的西藏古建筑用材分析，明代及以前的建筑外墻多為夯土或土坯，明清以后財力加大，外墻多用石塊砌筑。囊色林主體建筑可能亦屬此情況。主樓每層樓面的結(jié)構(gòu)用材基本相同，即在梁上鋪椽，在椽上鋪半圓木或木板，其上鋪一層卵石，再在卵石層上做阿嘎土地面，特別是經(jīng)堂及4層以上住人的地面平整而光滑。屋面做法和樓層地面相同，僅阿嘎土層較厚。

從結(jié)構(gòu)上看，首先，主樓的內(nèi)部主要是由縱向墻體或縱向的柱列與梁組成的縱架承重的。其次，底層全為縱向墻體，往上逐漸被縱向的柱列代替。再則，主樓和西藏其他大型建筑一樣，在結(jié)構(gòu)上要注重穩(wěn)定性和剛度。它在外墻封閉、收分的穩(wěn)定基礎(chǔ)上，主樓從下至上都有意在中央部位設(shè)置一道橫墻，東部設(shè)置一道縱墻，東部凸出部分的平臺又是封閉的，這樣，從底到頂每層的墻體呈[形，對建度的剛度、穩(wěn)定性十分有利。

以囊色林主體建筑為代表的藏族碉樓式住宅，廁所設(shè)置十分講究，因為藏族建筑內(nèi)沒有上下水設(shè)備，都使用旱廁，這就要求上下層廁所的蹲位處理辦法是錯位使用，讓上一層的糞便直落到底層的糞坑。囊色林主樓內(nèi)第層的廁所蹲位在最南邊，以上逐層北移，至第五層即靠北窗口，第6層?xùn)|端的建筑已毀，室內(nèi)也沒有發(fā)現(xiàn)廁所痕跡、似在北墻外用外挑廁所。此為當(dāng)?shù)靥厥庾龇ǖ拇怼?/p>

另外，主樓屋頂四周的女兒墻外皮，用“邊瑪草”壘砌成為邊瑪檐墻，這是藏族特有的一一種高等建筑的表示。囊色林貴族曾用重金迎請佛經(jīng)與佛像，在住宅里設(shè)置有供奉佛像的佛堂與貯藏佛經(jīng)的經(jīng)堂，這些卻反映出囊色林這一世俗貴族與寺院集團(tuán)的密切關(guān)系。

3.2.6安徽歙縣棠樾村

村是聚落的一種形態(tài)。村的形成和發(fā)展，有兩大因素至為關(guān)鍵，一是地緣,二是血緣。前者決定生存條件和環(huán)境，后者關(guān)系村之凝聚力及子孫后代的發(fā)展,即古人注重追求人和自然關(guān)系的和諧以及社會環(huán)境的本身和諧。安徽歙縣棠樾村為一典型實例。

棠樾是鮑氏家族發(fā)展起來的村落。這可追溯到南宋建炎年間（約1130年)，其時徽州府邑（今歙縣縣城）西門一位以文著名的鮑榮，相中今棠樾之地，營建別墅，當(dāng)為棠樾之始。至四世曾孫鮑居美時，自府邑西門攜家定居棠樾。此后棠樾村落作為鮑氏族人聚居地,經(jīng)久不衰。

棠樾選址，符合風(fēng)水所謂“枕山、環(huán)水、面屏”的原則。它位于歙縣城西南15華里，背枕龍山，前以富亭山為屏，南臨沃野，源自黃山的豐樂河由西而東穿流而過，周圍樹木茂盛，族譜中有元代詠棠樾詩云:“遙想棠陰清晝永?！?《玉篇》“楚謂兩樹交陰之下日樾")。又“察此處山川之勝，原田之寬，足以立子孫百世大業(yè)”，可見是一自然環(huán)境和宗族發(fā)展余地較大的村居理想之地。

費孝通先生說過，村不僅僅是聚落，同時在祭祀、共有水面管理方面等，具有很明確的村落共同體的性質(zhì)，這確實也是棠樾村落的特征。

第一，水系的建立十分重要。它是保證農(nóng)耕和日常生活的必要保證。粟樾村人進(jìn)行大規(guī)模的水系改造活動時值元明之際。改造前，棠樾之水發(fā)源于靈山，分為兩條:一股自東山槐塘而來，過村北流入橫路塘;另一股在村西沿靈山山脈下至西沙溪。元至正年間，在鮑伯源倡導(dǎo)下，將這股河水距靈山五里之處截流筑石碣——大母碣，從而可灌溉良田600余畝，同時引水入村，沿村南環(huán)繞如帶，又引橫路塘水繞村東，兩股水在題步亭附近匯合，流至七星墩處。明永樂十八年(1420年)冬至十九年（1421年)春，又對大母碣重建，陸續(xù)挖掘了一系列塘作為調(diào)節(jié)水庫。村中還有一條東西向的暗通流水，埋設(shè)在主要街道下。這樣，就有北、中、南自西向東三股水流經(jīng)棠樾，滿足了農(nóng)業(yè)和日常之需。

第.二，祭祀建筑繁多，突出宗族禮儀。元時棠樾村內(nèi)的建筑主要是圍繞始祖墓而建的，“鮑氏始祖墓”即為鮑榮昔建別墅處，在村之西北，附近有一慈孝堂，是為紀(jì)念鮑氏八世孫鮑宗巖、鮑壽松父子而建的，這是棠樾村第一座祠堂。明代，在村東口創(chuàng)建萬四公支祠（敦本堂)，作為鮑氏分支的祠堂。又增筑“世孝祠”和“女祠”，將考她分祠而祀。還建牌坊、社、亭和書院。至清代，棠樾村口建筑又加建了四座石坊，形成按“忠”、“孝”、“節(jié)”、“義”排列的七座牌坊群。坊下以長堤相連，堤旁遍植古梅，間以紫荊,形成獨具特色的村口景觀。

除此之外，這兩大方面也結(jié)合風(fēng)水理念在村之結(jié)構(gòu)中成為關(guān)鍵。裳樾水口，設(shè)在村落“巽位”吉方的東南角，即七星墩處，七星墩水口以人工砌筑7個土墩，墩上植樹以障風(fēng)蓄水，墩盡處跨水建橋和義善亭，這組水口建筑，成為棠樾村口地標(biāo)。風(fēng)水中的來水口和出水口(水口）實際上也是一村落地域范圍的標(biāo)志。真正村口距水口還有一段距離。棠樾的村口是在碧馬亭附近，即水匯合處。村西為來水口，也有少量祭祀建筑，一為先達(dá)祠，祭祀自始祖以下凡以文章行誼政績見稱于世者，二為坊東申明亭，懸書族民之善惡，以示勸懲。村落也因此逐步形成東西向的前、后街二橫道路格局，兩干道在村口匯合形成全村唯一的廣場。兩街之間有數(shù)條南北向的小巷相通。村內(nèi)建筑主要為私宅和祠堂，宅前后或宅側(cè)有不少私家園林。棠樾村的規(guī)模由小到大，水系逐步完善，公共建筑由少增多，宅與宅之間的位置經(jīng)營及樹木栽植等均是逐步發(fā)展起來的，起始并無統(tǒng)一規(guī)劃，但在風(fēng)水理念及實際情況下漸漸磨合，終成為一適宜人居的環(huán)境。同時棠樾村從開始建別墅及在后來的發(fā)展過程中一直注重文化建設(shè)，造祠堂，建園林，辦書院等。從而棠樾村成為高于一般農(nóng)人境界又脫離于市井奢侈的桃花源。

3.2.7山西襄汾丁村

山西汾河邊的丁村，早在原始社會便有人居?，F(xiàn)丁村以明、清住宅眾多而著名。

山西汾河發(fā)源于晉西北寧武縣境內(nèi)，流至太原盆地后，河谷寬廣。再南至靈石，為兩岸高山所限，成為峽谷。在華北地文史上，有一個“汾河浸蝕期”，就是指這個區(qū)域而言。襄汾縣（為前洪洞和趙縣兩縣合并后縣名)丁村，正當(dāng)臨汾寬谷的南端，東有高起的霍山山脈，西為鄉(xiāng)寧黃土高原。汾河兩岸的水從高處注入河中。從考古發(fā)掘資料來看，從東岸向東到霍山山脈，在高山的近處，差不多全是土質(zhì)的堆積，包括風(fēng)成的黃土和變成微紅色的黃土，砂礫堆積少或沒有，可知久遠(yuǎn)的年代前這里是一適于農(nóng)耕的地方。又在1953年的考古發(fā)掘中，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在丁村建筑物所在的地面（高出河面20~30米左右）和另一臺地（約高出河面100米）之間有大量舊石器、人牙和犀牛骨架、河蚌等。但也有一種說法，稱這里在遠(yuǎn)古也許沒有人居，因為石器遺存有可能是隨河水及流沙沖刷而來。

不過，丁村發(fā)展依賴于自然地理條件,還是在現(xiàn)在可知的明清住宅分布上得到了驗證?，F(xiàn)存的明清住宅共有40余座,其分布大體為三大部分，俗稱北院、中院、南院。北院位于村莊的東北部，以明代建筑為主;中院位于村莊的中偏東部，以清代中早期建筑為主;南院踞村莊的西南部，以清代晚期的建筑為主，即順應(yīng)汾河的流向進(jìn)行擴充和發(fā)展。

丁村的道路橫平豎直，雖為村中之路，卻形同北方府城結(jié)構(gòu)，和南方依水系發(fā)展起來的道路網(wǎng)截然不同。但許多支路采用“丁”字形，以示“不泄風(fēng)水”。由北門向南的道路和東西向的道路交叉口，有“天池”一方，水池一側(cè)大片面積為廣場，它們和一個下為門洞上為樓的建筑一起，構(gòu)成丁村的活動中心。在北院、中院、南院的交接處，隔道路南北為戲臺和大廟，另在臨汾河的西門口內(nèi)有三義廟，北門外有關(guān)帝廟，是百姓朝拜地方。對地方神的崇敬在北方甚于南方，許因生存和發(fā)展更依賴于地緣之故。在民居的梁枋上生動的地方神廟的刻畫亦為寫照。

丁村最著名的還是明清住宅，方整、嚴(yán)實、氣派。明代住宅多以“口”字形的四合院為主，如萬歷二十一年（1593年)建的3號院，由南房、東西廂房、北廳各3間組成。大門設(shè)在東南角，進(jìn)門后迎面的東廂側(cè)墻做成照壁，左拐進(jìn)院，寬敞開闊。清代中早期住宅規(guī)模比明代普遍增大，布局多為“日”字形，庭院二進(jìn)，由南房、過廳、北廳及東西廂房組成。大門設(shè)在南房中央，院窄而長，廂房2層，天井較深，北廳多為3層閣樓，房較明代的高峻。清代晚期住宅較中早期更為高大，布局趨于幾個院的組合。追溯起來，由明而清的這種住宅風(fēng)格發(fā)展，除受時代變化、材料限制的影響之外，也和丁村人口漸多、地盤漸小有關(guān)。