? ? ? 黃宗羲，世稱黃梨州，何許人也。光緒年間，入祀孔廟的君子。同一時(shí)期，入祀的還有，王夫之、顧炎武等人。黃宗羲和他的兄弟黃宗炎、黃宗會(huì)都是當(dāng)時(shí)著名的學(xué)者。有中國(guó)以來(lái)，道德之盛莫于孔子，典禮之隆莫于文廟。中央地方，社會(huì)倫常，各級(jí)學(xué)校等等，皆重儒學(xué)，亦拜文廟。后世傳續(xù)學(xué)統(tǒng)，和時(shí)入祀何人，再再表明了，正統(tǒng)的學(xué)問(wèn)。這才不讓后人于世迷惘，遺忘根本。而且必定是圓融深厚的功底，才有與時(shí)俱進(jìn)的下一步路。明朝盛庭，三百年，末期亦有黃梨州先生，著述明儒學(xué)案。在白沙故事的第五章，有學(xué)習(xí)過(guò)了，白沙子，復(fù)張東白的一篇文章。內(nèi)容是討論身心修為的，黃梨州先生對(duì)此，也有引證和深入論述。以下就是這一篇。

讀白沙與東白論學(xué)詩(shī) 黃宗羲

　　古人棄糟粕，糟粕非真?zhèn)鳌Ｓ拗^《六經(jīng)》載道之文，圣賢傳授心法在焉，而謂糟粕非真?zhèn)?，何耶？渺哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。（天下之事，未有不由積累而成者?？鬃又緦W(xué)以至從心，孟子善信以至圣神。朱子曰：「予學(xué)蓋由銖累寸積得之?！褂衷疲骸赣枇粴q方理會(huì)得，若去年死也枉了。」今謂不由積累而成，得非釋氏所謂「一超直入如來(lái)地」耶？）~古人運(yùn)轉(zhuǎn)道統(tǒng)，純誠(chéng)內(nèi)里，外推浮渣。梨州先生認(rèn)為，六經(jīng)的內(nèi)里，就是運(yùn)轉(zhuǎn)世間的常道。圣賢傳授的路徑，在于人心能夠致誠(chéng)，天道便得以感應(yīng)。那便有萬(wàn)事合宜的功法。那樣子看來(lái)，有有哪些是浮渣呢？我們這樣來(lái)理解。微觀世界中的一滴水，比河川海洋等等宏觀世界里的水，品質(zhì)都是一樣的，只是數(shù)量不一樣。其中的不同，便是有個(gè)積累的過(guò)程。這是有涓涓活泉，持續(xù)澆灌的經(jīng)過(guò)。我們想想看，天底下又有哪一件事情，不是這樣子的呢？論語(yǔ)中記載，孔夫子就從十五志于學(xué)開始，直到七十歲，才有從心所欲，不踰矩。孟子說(shuō)，善良與真實(shí)，都有常道的促進(jìn)，以此推己及人，乃至于無(wú)數(shù)的眾人，便會(huì)不斷的光明。不可名狀的情況，卻有真實(shí)的作用。朱熹夫子說(shuō)，他的學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)，就是一點(diǎn)一滴來(lái)的。又說(shuō)，在六十一歲的時(shí)候得以融入常道，要是在六十歲的時(shí)候就和祖先一起睡去了，那就沒有今天的體會(huì)了。有些人說(shuō)，學(xué)習(xí)不用前后積淀，那不就是浮圖和浮渣嗎？

　　至無(wú)有至動(dòng)，至近至神焉。發(fā)用茲不窮，緘藏極淵泉。（《中庸》云，喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中「發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也?！沟乐w用，不過(guò)如此，可謂明白。今乃說(shuō)玄說(shuō)妙，反滋學(xué)者之疑，從何處下手耶？）~有生命的存在，卻沒有生活的作用？那么人的心理，一定會(huì)有難受的感應(yīng)。能夠感應(yīng)不正常的心理，就已經(jīng)表示，是心里有健康才會(huì)這樣。想要拒絕死亡的，是因?yàn)橛猩Ｔ賮?lái)，生命是不會(huì)停止延續(xù)的。因?yàn)槟芫衲荏w會(huì)，所以思想能穿越。體會(huì)得越深入，感觸就越活潑。中庸里面說(shuō)，人的情緒有不同，是因?yàn)閷?duì)應(yīng)事物有不同，在這之前要清楚，自己的心里，可能有所偏重。能知道就能分析，就不會(huì)被情緒給奴役。情緒有波動(dòng)，是在對(duì)訊息起反應(yīng)，不要拿來(lái)下判定，要清楚訊息的作用。能夠不被情緒所綑綁的，那就自然輕松了。明白事物，客觀條理，又符合倫常，那就可以順利推進(jìn)，也就不會(huì)有煩惱了。感應(yīng)是人人都會(huì)有的，和諧也都在萬(wàn)事萬(wàn)物之中。會(huì)如此，去行為的，也就算是懂道理的了。這樣子很清楚路子。有人多說(shuō)脫軌，或說(shuō)迷人的奇妙，那都是令人疑惑，不能著力的點(diǎn)。

我能握其機(jī)，何必窺陳編。學(xué)患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實(shí)，立本貴自然。戒慎與恐懼，斯語(yǔ)未云偏。后儒不省事，差失毫厘間。（司馬溫公、呂與叔、張?zhí)祆鬏?，患思慮紛擾，皆無(wú)如之何，誠(chéng)如公論。至于程、朱，寧有此病。程子云：「與其是內(nèi)而非外，不若內(nèi)外之兩忘，兩忘則澄然無(wú)事矣?！褂衷疲骸副赜惺卵啥鹫奈鹜?，勿助長(zhǎng)，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也?！?span id="s0sssss00s" class="color-pink-04 font-size-20">~要是在此時(shí)此刻，能夠明白機(jī)轉(zhuǎn)的，那也不用再讀多少文章。學(xué)習(xí)就是，怕裝模作樣，不能深入用心，總是沒有清澈的感應(yīng)，那就達(dá)不到完全的體會(huì)。精神，不是一種東西，但是會(huì)有思想的輸出。精神要健壯，那氣息要自然的保養(yǎng)。一些條條框框的戒備，和仔仔細(xì)細(xì)的擔(dān)憂，不是說(shuō)不好。那要是不真實(shí)，不足以對(duì)應(yīng)？總是會(huì)差那么一點(diǎn)點(diǎn)。這要小心。宋朝的諸多先賢，就這樣的擔(dān)心，卻好像沒有對(duì)治，就像大家所知的歷史。至于二程和朱熹，針對(duì)這個(gè)現(xiàn)象，就有說(shuō)法。程子說(shuō)，與其堅(jiān)定內(nèi)心而排開環(huán)境干擾，不如就私心不要起反應(yīng)，內(nèi)外的訊息，都會(huì)有個(gè)自的先后，一定是清楚了才可以裝糊涂，一定是順應(yīng)了，才不會(huì)有大風(fēng)浪。生命的存在，就是帶有常道的訊息。不要忽視，不要染塵，個(gè)體生命的圖景，就會(huì)有呼應(yīng)，不需要絲毫的外力。這是常久以來(lái)，人們不斷會(huì)發(fā)現(xiàn)，并且有驗(yàn)證的作法。

朱子云：「才覺得間斷，便已接續(xù)了。」此皆任其天然，了無(wú)一毫將迎安排之病，心學(xué)之妙，至此無(wú)馀蘊(yùn)矣。戒慎恐懼，敬也，敬有甚形影？只是此心存主處，才提起，心便安，才放下，心便無(wú)安頓處。是乃人心之當(dāng)然，有不容不然者。若不知此，而以裝點(diǎn)外事、矜持過(guò)為敬，則為此心之病矣。故曰：以為無(wú)益而舍之者，不蕓苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益而又害之。）~朱夫子說(shuō)，剛剛發(fā)覺外染之想，好像停止了？其實(shí)，它還在！這樣的隨時(shí)流轉(zhuǎn)，不加以干涉，可能就已經(jīng)把，心學(xué)氣息的狀態(tài)說(shuō)完了。也有說(shuō)要戒慎恐懼，就是對(duì)精神有敬意，這樣有甚么樣的影響呢？就是把意識(shí)放在這個(gè)位置，關(guān)注它便在這里。不關(guān)注它，就又到處攀爬而已。這也是人心自然的狀況。有些靜不下心的，或許還沒認(rèn)識(shí)清楚，就刻意整些事情，糊里糊涂的忙，把用力給抵銷了誠(chéng)意，那就反而有病態(tài)了。所以說(shuō)，以為沒有用處，就丟棄不去照顧的，那是不會(huì)養(yǎng)成的人。以為加?xùn)|、加西，好像會(huì)更有能力？那是不會(huì)獲得的人，愛之又害之的情形。

　　寄語(yǔ)了心人，素琴本無(wú)絃。（此是無(wú)聲無(wú)臭處，《中庸》從天命說(shuō)起，都說(shuō)盡了，方說(shuō)到此。所以程子云：「下學(xué)而上達(dá)「乃學(xué)之要。」今論學(xué)不說(shuō)下學(xué)之功，遽及上達(dá)之妙，宜其流入異學(xué)而不自知也。此詩(shī)清新華妙，見者爭(zhēng)誦之，而不知其有悖于道，予不得以不辨。）~言語(yǔ)寄讬意念，說(shuō)給明白人聽，琴聲的動(dòng)人不是在絲弦上的。這是不經(jīng)聲響，不經(jīng)敏感的狀態(tài)。中庸一書里面，都說(shuō)得很清楚，很明白了。所以程子說(shuō)，有形物體，無(wú)形功能，都要接通，互相貫穿。這事情特別重要！有些人談?wù)搶W(xué)問(wèn)，就從來(lái)沒力行，只會(huì)在嘴上飄，說(shuō)虛空奧妙？那是外于王道的路徑，自己也還沒有警惕的關(guān)系。有些東西，看來(lái)勾引迷人，卻是沒有正義，那要特別去分清才行。

　　章楓山謂予曰：「白沙應(yīng)聘來(lái)京師，予在大理往候而問(wèn)學(xué)焉。白沙云：‘我無(wú)以教人，但令學(xué)者看「與點(diǎn)」一章?！柙疲骸源私倘?，善矣。但朱子謂專理會(huì)「與點(diǎn)」意思，恐入于禪?！咨吃疲骸艘粫r(shí)也，此一時(shí)也。朱子時(shí)，人多流于異學(xué)，故以此救之；今人溺于利祿之學(xué)深矣，必知此意，然后有進(jìn)步處耳?！杪勂溲?，恍若有悟?！梗ā对∫释び洝罚?span id="s0sssss00s" class="color-pink-04 font-size-20">~一位翰林前輩曾經(jīng)告訴我說(shuō)，白沙先生來(lái)到京城的時(shí)候，我向其求教。白沙說(shuō)，我沒有東西能教別人，只是要學(xué)者體會(huì)論語(yǔ)先進(jìn)篇中的一章，吾與點(diǎn)也。在這里用心。我說(shuō)這樣很好。如果像朱熹那般，恐怕又是浮圖做意。白沙說(shuō)，時(shí)空情況不同，南宋偏安人心終日惶惶，王業(yè)不穩(wěn)，人們流離遷徙，想要安定，卻多有不得，心思迷亂，預(yù)想擺脫。但是，現(xiàn)在相對(duì)和平穩(wěn)定，人們是在名利富貴上，汲汲營(yíng)營(yíng)。王道的進(jìn)行，也會(huì)受時(shí)空的影響。內(nèi)心清明了，也要對(duì)環(huán)境有所熟悉，那樣才恰當(dāng)。我聽完之后，覺得很有感觸。這是在浴沂亭的紀(jì)錄。

　　《性書》之作，兼理氣論性，深闢性即理也之言，重恐得罪于程、朱，得罪于敬齋，不敢不以復(fù)也。人得天地之氣以成形，氣之精爽以為心。心之為物，虛靈洞徹，有理存焉，是之謂性。性字從心、從生，乃心之生理也。故朱子謂「靈底是心，實(shí)底是性，性是理，心是盛貯、該載、敷施、發(fā)用底，渾然在中，雖是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故隨感而應(yīng)，各有條理?！钩套又^「沖漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具，未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后」者，此也。~唐朝的李翱有寫了一篇名為性書的作品，用理氣來(lái)論性情，見解深入，觸碰到實(shí)際。后來(lái)宋儒有些主張，不盡相同。人的生命，有能量和物質(zhì)來(lái)構(gòu)成，有生活動(dòng)作的現(xiàn)象，就是有了意識(shí)的彰顯。精神意識(shí)，是物質(zhì)與能量交合后，所產(chǎn)生的，因此兩種性質(zhì)都有，有無(wú)形的作用，也有形狀的樣貌，這稱為性情。性這個(gè)字，有豎旁心，有生字邊，可以看做是心的衍生狀態(tài)。所以朱子說(shuō)，在這狀態(tài)中，無(wú)形的做心，有形的做性。性是基底，是有所條理的。心是衍生，是有種空間感，有存放作用的，其中有進(jìn)退感應(yīng)的功能，雖然是同一系統(tǒng)的，也有不同的部分。不是模糊不清的混合?？梢詮母袘?yīng)的功能，來(lái)看出一些狀況。程子說(shuō)，有聚散而沒有一定，甚么形狀都能裝，已經(jīng)出現(xiàn)的也不算是新的，處理過(guò)的也不全是舊的。說(shuō)的就是這種狀態(tài)。

　　孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺于物欲而然，缺卻氣質(zhì)一邊，故啟荀、揚(yáng)、韓子紛紛之論，至程、張、朱子，方發(fā)明一個(gè)氣質(zhì)出來(lái)，此理無(wú)馀蘊(yùn)矣。蓋言人性是理，本無(wú)不善，而所以有善不善者，氣質(zhì)之偏耳，非專由陷溺而然也。~孟子告訴我們?nèi)诵员旧疲髞?lái)會(huì)有不好的表現(xiàn)。那是由于人心有所外用，被牽引不能反省，思想偏移到某一邊的關(guān)系。所以后來(lái)，荀卿、楊雄、韓愈等等，相繼做說(shuō)明。到了程頤、程顥、張載、朱熹的時(shí)候歸納出一個(gè)氣質(zhì)的說(shuō)法，就更完整了。這是說(shuō)明了，人性就有理則，在沒有作動(dòng)的時(shí)候，就有個(gè)善的態(tài)度在。會(huì)有善惡之分的，是因?yàn)闅赓|(zhì)的影響，這也不是全部由空乏，和需求所導(dǎo)致的。

其曰天地之性者，直就氣稟中指出本然之理而言孟子之言是也。氣稟之性，乃是合理與氣而言，荀、揚(yáng)、韓子之言是也。程、朱之言，明白洞達(dá)，既不足服執(zhí)事之心，則子才、純甫之言，宜其不見取于執(zhí)事也，又況區(qū)區(qū)之言哉！然嘗思之，天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在日用之間，種種發(fā)見，莫非此性之用。今且莫問(wèn)性是理，是氣，是理與氣兼，但就發(fā)處認(rèn)得是理即行，不是理處即止，務(wù)求克去氣質(zhì)之偏、物欲之蔽，俟他日功深力到，豁然有見處，然后是理耶，是氣耶，是理與氣兼耶？當(dāng)不待辯而自明矣。（《答馀子積書》）~所說(shuō)的天地之性，就是指當(dāng)中，還沒有生氣前的存在，已經(jīng)有的個(gè)體生機(jī)。孟子講的是這個(gè)。氣稟的內(nèi)容，是描述了理與氣的狀態(tài)，荀揚(yáng)韓所論的是這個(gè)。程朱所說(shuō)的，就清楚了。沒有武斷地說(shuō)，都是因?yàn)橥馐碌臓靠M。另一派的又說(shuō)法是，那些不好的不要去關(guān)注。這些要談?wù)撈饋?lái)，又哪里只是幾句話而已呢。曾經(jīng)這樣思考過(guò)，天底下沒有性外之物，人的精神狀態(tài)，一時(shí)一刻一點(diǎn)一滴，都會(huì)有所彰顯的。心神為君，身行為臣，個(gè)人內(nèi)在關(guān)系如此明白。今天不用問(wèn)說(shuō)，底性的狀況是一種理則，還是一種氣息。在于性情發(fā)揮作用后，思想要能夠辨明是非，合于常理的就可以行為，無(wú)理非法的就要停止。對(duì)于氣質(zhì)有偏失的要去端正復(fù)原，沉溺外物的，要拉回來(lái)看清楚。一次一次之后，就會(huì)更加孰悉敏感，功夫不斷厚實(shí)，自然就有程度可以分清，是理在作用？還是氣在作用，是單一還是兼具？就會(huì)自己體會(huì)明白了。這是給一位翰林學(xué)士的回答。

　　此道廣大精微，不可以急迫之心求之，須是認(rèn)得路頭端的，而從容涵泳于其間，漸有湊泊處耳。（《復(fù)魏子才書》）便這樣的道哩，沒有邊際又如此精細(xì)，是不能夠用緊張，要追趕的心情去體會(huì)到的，要先知道源流起源，路徑，去處。然后舒心不虛的全身投入，那才能漸漸形成，便有湖水幽靜的怡然，與海浪波濤不息的活力。這是取自回復(fù)魏先生的信。

人心本虛靈，靜處難思議，及其有思時(shí)，卻屬動(dòng)邊事。賢如司馬公，徹夜苦不寐，殷勤念一中，與念佛何異。不知此上頭，著不得一字，勿忘勿助間，妙在心獨(dú)契。澄澈似波停，融液如春至，莫作禪樣看，即此是夜氣。諦觀日用間，道理平鋪是，坦如大路然，各各有界至。不必費(fèi)安排，只要去私意，泛泛思慮萌，覺得無(wú)根蒂。將心去覓心，便覺添累墜，討論要精詳，淘汰極純粹。如此用工夫，庶幾體用備，君歸在旦夕，不得長(zhǎng)相聚，試誦口頭禪，君宜體會(huì)去。（劉士鳳夜苦不寐，予恐其把捉太過(guò)，賦此贈(zèng)之。）人的意識(shí)有實(shí)處，人的思想有作用。要是完全斷絕外染，那思想也不能論述。要是思想開始作用了，又很容易落入偏私，脫離不了自身。就像宋朝大賢司馬光，一整個(gè)晚上堅(jiān)持不睡覺，心想一事暗暗復(fù)述。那跟念浮圖，有甚么不同。弄不清楚體會(huì)，是要舒心真實(shí)，而不是故意把持。不去遺忘也不去幫忙，就會(huì)有人我感應(yīng)，天地心情。清楚的像是水上鏡像，柔軟的無(wú)限感染，像是春日生機(jī)。不要把這個(gè)當(dāng)作禪，這是孟子所說(shuō)的夜氣體會(huì)。在日常中發(fā)現(xiàn)真理，道理就是平坦，開闊，厚實(shí)的樣貌。各個(gè)訊息有，前后條列不同。不要去加以干擾，那會(huì)變模糊。只要興起思維的時(shí)候，不要去停留在主觀自私的意見上，盪平正直的客觀倫常，就會(huì)隱隱約約出現(xiàn)。多用心力去尋找，反而多加負(fù)重。以文會(huì)友以友輔仁，是精詳淬鍊的好方法。這樣來(lái)做功夫，獲得多方檢驗(yàn)，減少缺失，作用才客觀普遍。君子仍有正常作息，若非專職從事作文修心，那日常事務(wù)也會(huì)有常規(guī)需要力行。可以試著從口語(yǔ)氣息里，也去探究根源質(zhì)地，動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣。這是完整的指導(dǎo)，希望能多體會(huì)。夜半不睡覺恐怕傷身體，精思錯(cuò)道路難保馀力氣。天時(shí)切合世事，人情相對(duì)得宜。

　　近世論學(xué)者，徒見先正如溫公及呂與叔、張?zhí)祆?，皆無(wú)奈此心何，偶于禪門得些活頭，悟得此心有不待操而自存的道理，遂謂至玄至妙，千了萬(wàn)當(dāng)。以此為道，則禪家所謂「當(dāng)下即是，動(dòng)念則非」，所謂「放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄」，所謂「汝暫息心，善惡都莫思量」，皆足以為道。殊不知不難于一本，而難于萬(wàn)殊。日用之間，千頭萬(wàn)緒，用各不同，茍非涵養(yǎng)此心，而剔刮道理出來(lái)，使之洞然無(wú)疑，則擬議之間，勿已墮于過(guò)與不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？學(xué)者于此，正須痛下功夫，主敬窮理，交修并進(jìn)，而積之以歲月之久，庶幾漸有湊泊處耳。不然，決入異教無(wú)疑也。（與趙元默論學(xué)。元默，白沙門人。）

明末清初在學(xué)習(xí)圣教的人，只有見到宋儒模樣，卻也不見時(shí)空。偶爾看到浮圖，好像有些意思，感到這心，好像不動(dòng)就光明，就以為玄妙，符合一切。仿照模樣來(lái)作法，說(shuō)只有現(xiàn)在，其他都不對(duì)。說(shuō)生活，不用去關(guān)注，個(gè)人性情，有隨處點(diǎn)滴?；蚴菤庀⒉灰?，善惡無(wú)邊等等說(shuō)法？這些正如同圣經(jīng)論語(yǔ)上面，有所訓(xùn)導(dǎo)的。小道雖有可觀之處，致遠(yuǎn)恐泥。那些門外說(shuō)法，樂(lè)于探源，哀于大同禮運(yùn)，不能進(jìn)步和諧，徒有一本，不能萬(wàn)殊的普遍。世事繁華各有條理，無(wú)非日用順利而已，性別不同，界線不一，不得不各自調(diào)理。簡(jiǎn)單的不是不好，是不能規(guī)矩，經(jīng)不起檢驗(yàn)。古道的不是不好，要是不能進(jìn)步，世人不都還在吃草。自己安寧了，不是不必要，不能夠安頓他人，那也沒有功勞。客觀世界中，炎黃周孔的體量，最重最大，這是因?yàn)閮?nèi)圣外王的她，盡可能的不偏頗，生生不息至今。不只有仔細(xì)精密，更有大中至正的特性。王道和諧天下，個(gè)人安放身心。樂(lè)者合同，禮者別異，進(jìn)退虛實(shí)，繁華細(xì)密。禮樂(lè)詩(shī)書，流傳許久，誠(chéng)敬王道，動(dòng)靜得宜。世上沒有比這個(gè)更真實(shí)的道理了。這是與學(xué)者，論得的內(nèi)容。

　　花者華也，氣之精華也。天地之氣，日循根干，而升到枝頭，去不得了，氣之精華，遂結(jié)為蓓蕾，久則包畜不住，忽然迸開，光明燦爛如此。人能涵泳義理，澆灌此心，優(yōu)游厭飫而有得焉，則其發(fā)之言論，措之行事，自有不容已者，所謂「和順?lè)e中，英華發(fā)外」是也?！吨杏埂吩疲骸刚\(chéng)則形，形則著，著則明。」又云：「故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則征。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成?！褂^此，尤信程子云：「物我一理，才明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也。」或謂一草一木不必窮究，恐未之深思耳。

要識(shí)靜中須有物，卻從動(dòng)處反而觀。湛然一氣虛明地，安得工夫入語(yǔ)言。

花者華也，運(yùn)行豐富，如此現(xiàn)象。天象地理，動(dòng)作旋轉(zhuǎn)，上昇下降，氣質(zhì)精華，涵蓄精力，便為蓓蕾。日夜氣息，充盈不已，忽然迸開，顏色可愛，與光同在。

我有農(nóng)作經(jīng)驗(yàn)，日夜息氣涵養(yǎng)，逢時(shí)生動(dòng)自然，如此比為誠(chéng)敬修身。這是不言之教，人我自然之道。明白這樣的原生根本，思維有模型，后來(lái)的變化，隨時(shí)的添加，如何審?qiáng)Z合理，如何由小至大，也都是水到渠成，道德明白，舉措得宜。

孟子有說(shuō)過(guò)，盈科而后進(jìn)，放諸四海。

樂(lè)記有記載，情深而文明，氣盛而化神，和順?lè)e中而英華發(fā)外，唯樂(lè)不可以為偽。

中庸里面講，誠(chéng)則形，形則著，著則明。故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則征。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。這三段大抵是相同意思。

程子也特別說(shuō)，借由外物與我心的同一種感應(yīng)，便可以此來(lái)拓展思維，清楚了對(duì)象也就清楚了自己，會(huì)內(nèi)外和合的不會(huì)是兩種事情，一定是同聲相應(yīng)，同氣相求，互相有所呼應(yīng)的關(guān)系?；蛟S有人說(shuō)一草一木，不必窮究，那是明白了天地萬(wàn)倫常之后，才能說(shuō)的話。要意識(shí)到停止動(dòng)作的時(shí)候，也會(huì)想事物的形象，那么行為的動(dòng)機(jī)是什么，那要有所明白。真實(shí)的體會(huì)完全，絕對(duì)不是嘴上念念就可以。