階級(class)

雖然馬克思和恩格斯對階級的概念都未曾作過系統的闡述，但這一概念卻在馬克思主義的學說中占有極其重要的地位。在某種意義上來說，階級的概念是馬克思整個學說的出發(fā)點；正是由于發(fā)現無產階級是“現實本身的思想”（參看《馬克思恩格斯全集》第40卷，第15頁），是一支從事解放斗爭的新的政治力量，才直接導致馬克思對近代社會的經濟結構及其發(fā)展進程進行了分析。在這一期間（1843—1844年），恩格斯從政治經濟學的角度也作出同樣的發(fā)展，這在他發(fā)表在《德法年鑒》上的那些論文（1844年）中有所概述，并在《英國工人階級狀況》（1845年）一書中得到了發(fā)展。因此，早期資本主義的階級結構和這種社會形態(tài)的階級斗爭，就成了馬克思主義歷史學說的主要基準點。后來，作為歷史動力的階級沖突的概念擴大了，《共產黨宣言》用一句著名的話宣稱：“到目前為止的一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”。然而，馬克思和恩格斯在承認階級是資本主義社會的鮮明的特征的同時——甚至在《德意志意識形態(tài)》中暗示“階級自身是資產階級的產物”（《馬克思恩格斯全集》第2卷，第86頁），對其他社會形態(tài)的主要階級和階級關系卻沒有作任何同樣的分析?？即幕谄涮接戨A級、職業(yè)和地位時（1927年），曾認為《共產黨宣言》中所提到的許多階級沖突，實際上是地位集團之間的沖突；他說馬克思和恩格斯對這一點很清楚，因為他們在同一個《宣言》中曾指出“在過去的各個歷史時代，我們幾乎到處都可以看到社會完全劃分為各個不同的等級，看到由各種社會地位構成的多級的階梯”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第251頁）。并把這種情況同資產階級時代的“特點”進行了比較。而在資產階級時代“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級”（同上，第251頁）。這里有一點很清楚，即馬克思是想表明在除早期部落公社以外的一切社會形態(tài)中都存在重大的階級區(qū)分。因為他后來曾論證說：“生產條件的所有者同直接生產者的直接關系總是為整個社會結構找出最深的秘密，找出隱蔽的基礎”（《資本論》第3卷，第891—892頁，人民出版社1975年版）。 大多數后來的馬克思主義者都效法馬克思和恩格斯，把其注意力都集中在資產階級社會的階級結構上，從而不得不對付下述兩個主要問題。第一個問題就是與基本階級有關的社會等級或社會階層的“復雜性”。在被恩格斯作為《資本論》第3卷最后一章出版的關于“現代社會的三大階級”的手稿片段中，馬克思曾指出甚至在英國，即使經濟結構“無疑已經有了最高度的、最典型的發(fā)展……也還有若干中間的和過渡的階段到處使階級界限規(guī)定模糊起來”（《資本論》第3卷，第1000頁，人民出版社1975年版）。在《剩余價值論》中探討經濟危機時，馬克思也表明他已把原先的分析置之度外，認為“社會決不僅僅是由工人階級和產業(yè)資本家階級組成的”（《馬克思恩格斯全集》第26卷，第Ⅱ冊，第562頁）。在《剩余價值論》的其他地方，馬克思把中間階級的成長看作是資本主義發(fā)展的現象，指出：“〔李嘉圖〕忘記指出：介于工人為一方和資本家、土地所有者為另一方之間的中間階級不斷增加……成了作為社會基礎的工人身上的沉重負擔，同時也增加了上流社會的社會安全和力量”（同上書，第653頁）。在談到馬爾薩斯時，馬克思又進一步指出：“他（馬爾薩斯——譯者注）的最高希望是，中等階級的人數將增加，無產階級在總人口中占的比例將相對地越來越少（雖然它的人數會絕對地增加）……然而，實際上資產階級社會的

發(fā)展進程

卻正是這樣”（同上書，第Ⅲ冊，第63頁）。這些論述同資產階級社會日益分化為“兩大階級”的分析并不完全符合；而且鑒于中等階級在繼續(xù)增長，所以從伯恩施坦到普蘭查斯這樣一些馬克思主義的社會科學家就不得不反復考察這種現象，特別是與社會主義運動有關的這種現象的政治含義。 第二個問題是關于資本主義社會兩大階級即資產階級和無產階級的狀況及其發(fā)展。在《路易·波拿巴的霧月十八》（第7節(jié)）中，馬克思曾對一個業(yè)已充分形成的階級下了一個否定性的定義，他說：“既然數百萬家庭的經濟條件使他們的生活方式、利益和教育程度與其他階級的生活方式、利益和教育程度各不相同并互相敵對，所以他們就形成一個階級。由于各個小農彼此間只存在有地域的聯系，由于他們利益的同一性并不使他們彼此間形成任何的共同關系，形成任何的全國性的聯系，形成任何一種政治組織，所以他們就沒有形成一個階級”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第693頁）。但在其《哲學的貧困》（第2章，第5節(jié)）中描述工人階級出現時，馬克思卻以肯定的方式闡述了同樣的思想：“經濟條件首先把大批的居民變成工人。資本的統治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關系。所以，這批人對資本說來已經形成一個階級，但還不是自為的階級。在斗爭（我們僅僅談到它的某些階段）中，這批人逐漸團結起來，形成一個自為的階級。他們所維護的利益變成階級的利益”（《馬克思恩格斯全集》第4卷，第196頁）。在后來的馬克思主義者中間，普蘭查斯就反對這種“自在的階級”與“自為的階級”的區(qū)分（認為這是黑格爾的殘余），他的見解似乎是認為階級一出現就具備了充分的階級意識和相應的政治組織；而這同盧卡奇（1922年）所闡述的觀點針鋒相對，盧卡奇認為階級意識的形成是重要的，而這種意識是由革命政黨從外部灌輸給無產階級的（參看

列寧主義

條目）。實際上，大多數馬克思主義者都清楚地認識到（在過去的二十多年中越來越認識到），對工人階級來說，要形成“社會主義的”或“革命的”意識，包含著許多復雜的因素，而這是需要進行認真徹底的探討的?！半A級利益”本身已不再（像馬克思所認為的那樣）被看作是一個客觀的和明確的“社會事實”，而被賦予了這樣一層含義，即通過對日常生活經驗的探討和相互影響以及依據各種政治學說對這些經驗的解釋所產生的含義，因而是某種可以表現為不同形式的東西；工人階級運動中的歷史上的不同派別在某種程度上就反映了這種復雜情況。然而，有些馬克思主義者（比如馬爾庫塞，見其《單向度的人》一書）卻認為工人階級的特有的階級利益和階級意識，由于這個階級本身已完全為現代發(fā)達工業(yè)社會所同化，實際上已消失了。而其他的馬克思主義者如韋爾默爾則對政治行為主要取決于階級關系的觀點從根本上持懷疑態(tài)度，或不承認在國家全面調節(jié)社會生活的時代還有什么統治階級的利益（見奧菲：《政治權力和階級結構》，1972年英文版；參看法蘭克福學派條目）。這些人一直認為，從某種意義上來說，先進資本主義社會的社會主義運動只部分地取決于工人階級，而越來越取決于各個集團的聯合（參看

歐洲共產主義

條目）；這似乎是從近年來占突出地位的激進政治運動得出的一種看法，因為這種運動就不是以階級為基礎的，婦女運動和形形色色的種族的、民族的運動就屬于這類運動（參看

女權運動；民族主義；種族

條目）。 上述這些問題，實際上同考察非資本主義社會的階級結構的研究結合得更緊。正如馬克思所指出的，在亞細亞社會中，作為社會變革主要力量的各個階級的發(fā)展，看來由于缺少私有財產而被排除了，這種社會形態(tài)的統治集團可以說不是由生產資料的所有者而是由國家機器的管理者構成的。在古代（奴隸）社會（參看

奴隸制

條目）中，實際的社會沖突的界限并不是十分清楚——雖然奴隸主和奴隸的區(qū)分是明顯的——。馬克思本人把這種沖突有時看作是自由人與奴隸主之間的階級斗爭，有時則看作是債權人與債務人之間的階級斗爭。此外，劃分導致封建主義解體的各種社會沖突也有困難，而且許多馬克思主義者實際上既不同意封建領主與農奴之間的階級斗爭所起的作用，也不承認新階級——城市市民——的出現和馬克思所強調的城市與農村之間的沖突有什么重要性（參看

封建社會；發(fā)展階段；封建社會向資本主義的過渡

條目）。一個更具普遍性的問題是如何看待農民在階級結構中的地位及其在不同社會形態(tài)中的政治作用。正如業(yè)已指出的，馬克思沒有把19世紀法國的小農看作是一個地地道道的階級，更談不到把它看作一個革命的階級。然而，20世紀的社會主義革命卻主要是在農業(yè)社會里發(fā)生的，而且農民階層在革命運動中發(fā)揮了重要作用（在許多第三世界國家，農民的情況依然如此）。雖然領導他們的常常是以城市為基地的政黨或城市知識分子（參看

殖民主義；殖民社會和后殖民社會

條目）。 當代馬克思主義者所面臨的是另一類不同性質的問題，即在社會主義社會中是否出現了新的階級結構。概括起來，他們對這個問題的態(tài)度有兩種。第一種態(tài)度認為一個新的統治階級、階層或新貴階層已經掌握了政權。比如，托洛茨基就是一個例子，他雖不承認蘇聯出現了新的階級，但卻把官僚機構看作是“變了質的工人國家”的統治集團。最近對此作了極為詳盡研究的康拉德和斯?jié)商m尼則認為：“初期社會主義的社會結構”是階級結構，“而且無疑是一種兩極的階級結構……一極是不斷發(fā)展的知識分子階層，他們占據了進行再分配的職位；另一極是工人階級，他們生產社會剩余產品，但卻無權處置它們”。他們還認為：“這種兩極模式的階級結構并不足以對社會上所有的人進行分類（正如資產階級和無產階級的兩極區(qū)分本身不足以確定資本主義社會中每個人的身分一樣）；其中相當大的一部分應劃為中間階層”（見“參考書目”③，第145頁；參看

中等階級

條目）。第二種態(tài)度的主要代表人物是韋塞洛夫斯基，他分析了波蘭的階級結構的變化，認為在波蘭，由于個人同生產資料的聯系的重要性日益減少，階級差異已趨于消失；與勞動性質、與諸如收入、教育和文化素養(yǎng)等社會地位屬性有關的次要差別也相應減少了（見“參考書目”⑦）。因此，他雖不同意出現新的統治階級的說法并強調階級統治的解體，但卻承認還存在著地位的差異，這表現為不同社會集團和社會階層之間的利益沖突。在評價上述兩種關于社會主義社會的階級結構的觀點時，有兩個重要問題需要考慮。第一，個人與生產資料的關系是否真的發(fā)生了變化，這意思指的是生產資料是否真正地在公共的、集體的控制之下，而不是由某個社會集團通過政黨和國家機器行使權力來控制，從而實行新的“經濟所有制”和“占有”（即是實質上的控制而不是法律上的所有權；參看

所有制

條目）。第二，社會主義社會的沖突僅僅是地位集團之間的沖突，還是具有較明顯的階級性的沖突；這些國家發(fā)生的各種各樣的社會動亂——比如波蘭最近發(fā)生的動亂——就會使人們聯想到這一點。 馬克思主義者自19世紀末以來所作的研究充分地表明，階級結構是一種比馬克思和恩格斯大部分著作想象的要遠為復雜和疑難的現象。馬克思和恩格斯的觀點，無疑深受早期資本主義社會那種無疑是鮮明突出的階級關系的影響，特別是受他們介入工人階級政治生活的影響。這里簡略提到的許多問題——其中有資本主義社會和社會主義社會的階級結構的變化及其政治含義，第三世界的階級構成及其作用，階級和階級斗爭同包括民族在內的其他社會集團的關系以及與其他形式的社會沖突的關系——依然需要進行更深入、更嚴密的研究。用馬克思自己的話來說就是，這些問題不可能“用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙”去解決，而要把“這些過程中的”每一個都分別加以研究才能解決（參看《馬克思恩格斯全集》第19卷，第131頁）。 （TBB）

參考書目

① 古格里埃爾莫·卡切迪：《論各社會階級的經濟特征》，1977年英文版。 ② 安東尼·吉登斯：《先進社會的階級結構》，1973年英文版。 ③ 喬治·康拉德和伊萬·斯?jié)商m尼：《知識分子在通向階級權力的道路上》，1979年英文版。 ④ 馬丁·尼古勞斯：《馬克思著作中的無產階級和中等階級》，1967年英文版。 ⑤ 斯坦尼斯拉夫·奧索夫斯基：《社會意識中的階級結構》（1957），1963年英文版。 ⑥ 尼·普蘭查斯：《當代資本主義的階級》，1975年英文版。 ⑦ W﹒韋塞洛夫斯基：《階級、階層和權力》，1979年英文版。 ⑧ 埃里克·奧林·萊特：《階級、危機和國家》，1978年英文版。