【原文】

畏死遠(yuǎn)難，降北之民也，而世尊之曰“貴生之士”。學(xué)道立方，離法之民也，而世尊之曰“文學(xué)之士”游居厚養(yǎng)，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。語曲牟知，偽詐之民也。而世尊之曰“辯智之士”。行劍攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰“磏勇之士”?；钯\匿奸，當(dāng)死之民也，而世尊之曰“任譽(yù)之士”。此六民者，世之所譽(yù)也。赴險(xiǎn)殉誠，死節(jié)之民，而世少之曰“失計(jì)之民”也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰“樸陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也，嘉厚純粹，整谷之民也，而世少之曰“愚戇之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯懾之民”也。挫賊遏奸，明上之民也，而世少之曰“謟讒之民”也。此六民者，世之所毀也。奸偽無益之民六，而世譽(yù)之如彼；耕戰(zhàn)有益之民六，而世毀之如此：此之謂“六反”。布衣循私利而譽(yù)之，世主聽虛聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅于俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國之富強(qiáng)，不可得也。 古者有諺曰：“為政猶沐也，雖有棄發(fā)，必為之?！睈蹢壈l(fā)之費(fèi)而忘長發(fā)之利，不知權(quán)者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦，為苦憊之故不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。且父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便，計(jì)之長利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無父子之澤乎？今學(xué)者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過父母之親也，此不熟于論恩，詐而誣也，故明主不受也。圣人之治也，審于法禁，法禁明著，則官法；必于賞罰，賞罰不阿，則民用。官治則國富，國富則兵強(qiáng)，而霸王之業(yè)成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當(dāng)能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則可以霸王矣。 夫奸必知?jiǎng)t備，必誅則止；不知?jiǎng)t肆，不誅則行。夫陳輕貨于幽隱，雖曾、史可疑也；懸百金于市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑于幽隱；必知，則大盜不取懸金于市。故明主之治國也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛子也倍父，父令之行于子者十母；吏之于民無愛，令之行于民也萬父。母積愛而令窮，吏威嚴(yán)而民聽從，嚴(yán)愛之策亦可決矣。且父母之所以求于子也，動(dòng)作則欲其安利也，行身則欲其遠(yuǎn)罪也。君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關(guān)子于安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養(yǎng)恩愛之心而增威嚴(yán)之勢(shì)。故母厚愛處，子多敗，推愛也；父薄愛教笞，子多善，用嚴(yán)也。 今家人之治產(chǎn)也，相忍以饑寒，相強(qiáng)以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學(xué)者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術(shù)也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反于所欲，焉得無惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特?zé)o術(shù)也，又乃無行。是故決賢、不肖、愚、知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑名！若夫厚賞者，非獨(dú)賞功也，又勸一國。受賞者甘利，未賞者慕業(yè)，是報(bào)一人之功而勸境內(nèi)之眾也，欲治者何疑于厚賞！今不知治者皆曰：“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山，而躓于垤。”山者大，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅(qū)國而棄之也；犯而誅之，是為民設(shè)陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國也，則設(shè)民陷也，此則可謂傷民矣！ 今學(xué)者皆道書策之頌語，不察當(dāng)世之實(shí)事，曰：“上不愛民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂?！贝艘詾樽闫湄?cái)用以加愛焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰，固已足之之后也；雖財(cái)用足而后厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當(dāng)家之愛子，財(cái)貨足用，貨財(cái)足用則輕用，輕用則侈泰。親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財(cái)用足而愛厚，輕利之患也。凡人之生也，財(cái)用足則隳于用力，上懦則肆于為非。財(cái)用足而力作者，神農(nóng)也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神農(nóng)、曾、史亦明矣。老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆?！狈蛞源柚识磺笥谧阒庹撸像跻?。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃。故桀貴在天子而不足于尊，富有四海之內(nèi)而不足于寶。君人者雖足民，不能足使為君天子，而桀未必為天子為足也，則雖足民，何可以為治也？故明主之治國也，適其時(shí)事以致財(cái)物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。 人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。覺而使之視，問而使之對(duì)，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無術(shù)者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可別也；授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無術(shù)者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以為辯，身不任者而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對(duì)而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言必責(zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。 【翻譯】

貪生怕死、逃避危險(xiǎn)，是投降敗逃的人，而社會(huì)上還尊稱他們?yōu)椤罢湎娜恕?。鉆研道理、建立學(xué)說，是違反法制的人，而社會(huì)上卻尊稱他們?yōu)椤案銓W(xué)術(shù)的人”。到處游說、俸養(yǎng)優(yōu)厚，是靠耍嘴皮混飯吃的人，而社會(huì)上還尊稱他們?yōu)椤坝胁拍艿娜恕??？照勗庌q、玩弄智巧，是虛偽詭詐的人，而社會(huì)上卻尊稱他們?yōu)椤澳苷f會(huì)道有智謀的人”。用劍行刺、攻殺別人，是兇暴而冒險(xiǎn)的人，而社會(huì)上還尊稱他們?yōu)椤坝袖h芒而勇敢的人”。包庇強(qiáng)盜、隱藏壞人，是應(yīng)當(dāng)處死刑的人，而社會(huì)上卻尊稱他們?yōu)椤爸v名聲有信譽(yù)的人”。這六種人，是社會(huì)輿論所贊美的。奔赴國難、忠誠獻(xiàn)身，是為節(jié)操而死的人，而社會(huì)上還貶低他們?yōu)椤安粫?huì)算計(jì)的人”。見聞很少、服從命令，是遵紀(jì)守法的人，而社會(huì)上卻貶低他們?yōu)椤皽\薄愚昧的人”。努力耕作、自食其力，是創(chuàng)造利益的人，而社會(huì)上卻貶低他們?yōu)椤皼]有才能的人”。品性敦厚、單純樸實(shí)，是正派善良的人，而社會(huì)上卻貶低他們?yōu)椤坝薇看舭宓娜恕?。重視命令、?jǐn)慎從事，是尊敬君主的人，而社會(huì)上還貶低他們?yōu)椤澳懶∨率碌娜恕?。打擊盜賊、制止壞人，是使君主明察的人，而社會(huì)上卻貶低他們?yōu)椤鞍⒄樂畛?、說人壞話的人”。這六種人，是社會(huì)輿論所詆毀的。奸詐虛偽無益于國家的人有六種，社會(huì)上是那樣地贊美他們；努力耕戰(zhàn)有益于國家的人有六種，社會(huì)上又是這樣地詆毀他們：這就叫做“六反”。平民根據(jù)對(duì)個(gè)人有利而稱贊前六種人，君主聽信虛名而禮遇他們，禮遇他們，就必然給予獎(jiǎng)賞。百姓根據(jù)對(duì)個(gè)人有害而詆毀后六種人，君主被世俗之見所蒙蔽而鄙薄他們，鄙薄他們，就必然給予懲罰。所以名譽(yù)賞賜就落到為私作惡應(yīng)當(dāng)治罪的人的頭上，而詆毀懲罰卻給了為公行善應(yīng)當(dāng)獎(jiǎng)賞的人，這樣想求得國家的富強(qiáng)，是不可能的。 古代有句諺語說：“治理政事就像洗頭發(fā)一樣，雖然要掉落一些頭發(fā)，也一定要洗頭發(fā)?！睈巯У纛^發(fā)的損耗而忘記生長新發(fā)的好處，這是不懂得權(quán)衡利害得失。用石針割刺癰瘡是很疼的，喝藥是很苦的，因?yàn)橥纯嗟木壒识淮贪b喝藥，那么就活不成了，疾病也不會(huì)治愈了。現(xiàn)在君主和臣下的關(guān)系，沒有父母和兒女那樣深的恩澤，而君主卻想用品德來約束臣下，君臣之間就必然會(huì)有裂痕了。況且父母對(duì)于兒女，生了男孩就互相祝賀，生了女孩就把她溺死。兒女都是從父母的懷抱中出來的，然而男孩受賀，女孩被殺，是因?yàn)楦改缚紤]他們以后的好處，計(jì)算長遠(yuǎn)的利益。所以父母對(duì)于子女，還用算計(jì)的心理相對(duì)待，何況沒有父子般恩澤的人呢？現(xiàn)在學(xué)者游說君主，都叫君主去掉求利的心，而采用相愛的原則，這是要求君主有超過父母對(duì)子女的愛，這是對(duì)恩澤問題的無知，是奸詐和欺騙，所以英明的君主是不會(huì)接受的。圣人治理國家，要詳細(xì)考察法律禁令，法律禁令明白清楚，那么官吏就會(huì)依法治理；堅(jiān)決地實(shí)行賞罰，賞罰公正而不偏私，那么民眾就會(huì)聽從使喚。民眾聽從使喚而官吏依法治理，國家就富足，國家富足，軍隊(duì)就會(huì)強(qiáng)大，那么就能成就天下霸王的事業(yè)。成為天下霸王，是君主最大的利益。君主懷著獲取大利的愿望去治理國家，所以他任用做官的人就要有相稱的能力，他的賞罰沒有偏私。要使士人民眾懂得這一點(diǎn)，盡心盡力，拼命戰(zhàn)斗，那么就可以建立功勞，獲得爵位和俸祿，爵位和俸祿一旦獲得就可以成就富貴的家業(yè)。獲得富貴，是臣下最大的利益，臣下懷著獲取大利的愿望去從事，所以他就肯冒險(xiǎn)犧牲，竭盡全力而無怨無悔。這就是說，君主對(duì)臣下不一定行仁愛（而應(yīng)以能授官，賞罰無私），臣下對(duì)君主不一定講忠心（而應(yīng)以力致富，以功得賞），就可以成就霸王的事業(yè)了。 奸人一定會(huì)被察覺，他才會(huì)戒懼；一定會(huì)受到懲罰，他才不敢活動(dòng)；不會(huì)被察覺，他就會(huì)放肆；不會(huì)受懲罰，他就會(huì)橫行。假如把便于攜帶的物品放在僻靜無人的地方，即使像曾參、史?那樣有道德修養(yǎng)的人是否會(huì)偷也值得懷疑；而把百金放在人多的鬧市上，即使是大盜也不敢去竊取。不被察覺，在僻靜無人的地方曾參、史?是否偷東西也值得懷疑；必定會(huì)被察覺，在人多的鬧市上大盜也不敢竊取放置的百金。因此英明的君主治理國家，要多設(shè)監(jiān)守以察奸，重罰罪犯，使民眾由法令而受到約束，不靠廉潔自愛的品德而停止作惡。母親對(duì)兒子的愛加倍于父親，但父親的命令在子女那里得到施行卻是十倍于母親；官吏對(duì)于民眾沒有慈愛，但他們的命令在民眾那里得以施行卻是萬倍于父親。母親厚愛子女，而命令卻行不通，官吏使用威嚴(yán)，而民眾卻能聽從，因此是采用威嚴(yán)還是采用仁愛的策略，也就可以決斷了。況且父母對(duì)于子女所希望的，是要求他們一舉一動(dòng)都能安全有利，要求他們立身做人能夠遠(yuǎn)離犯罪。君主對(duì)于民眾，國家有難就讓他們拼死戰(zhàn)斗，國家太平就讓他們竭力生產(chǎn)。父母懷著深厚的愛，把子女安置在安全有利的環(huán)境下，但子女卻不聽從；君主不用愛和利，要求民眾為他出死力，命令卻能通行。英明的君主懂得這些道理，所以不培養(yǎng)仁愛之心而加強(qiáng)威嚴(yán)的權(quán)勢(shì)。母親懷著深厚的愛對(duì)待子女，子女大多變壞，這是因?yàn)槟鐞?；父親懷著比較淡薄的愛，用竹板子抽打管教，子女大多變好，這是使用威嚴(yán)的結(jié)果。 現(xiàn)在普通人家治理產(chǎn)業(yè)，用忍饑受寒來相互強(qiáng)制，用吃苦耐勞來相互督促，這樣的人家，即使遭受戰(zhàn)爭(zhēng)的災(zāi)難，荒年的禍患，也能穿暖吃飽；用豐衣美食來相互憐愛，用安逸享樂來相互照顧，這樣的人家，遇到天災(zāi)荒年，就得賣妻賣子。所以按照法的原則，開始艱苦但能得到長遠(yuǎn)的利益；按照仁的原則，暫時(shí)快樂但終究會(huì)處于困境。圣人權(quán)衡利益的輕重，選擇其中最大的利益，所以采用法制的相互強(qiáng)制，而拋棄仁人的相互憐愛。很多學(xué)者都主張“輕刑”，這是亂世亡國的辦法。大凡賞罰堅(jiān)決，都是為了鼓勵(lì)立功和禁止犯罪。賞賜厚，希望獲得的東西就會(huì)迅速取得；懲罰重，令人厭惡的東西就能很快禁止。想要得到利益的人必然厭惡禍害，禍害是利益的反面。違反自己的欲望，怎能不厭惡呢？希望安定的人必然厭惡動(dòng)亂，動(dòng)亂是安定的反面。因此迫切希望治理好國家的人，他的賞賜一定豐厚；非常厭惡動(dòng)亂的人，他的懲罰一定很重?，F(xiàn)在主張輕刑的人，他們厭惡動(dòng)亂的態(tài)度不急切，他們希望安定的心情也不急切。這不僅是沒有治國的手段，也是沒有治國的理論。因此判斷德才的好或不好、愚昧或明智的方法，就在于賞罰的輕重。采用重刑，不是為了懲罰某個(gè)人。賢明君主的法，是衡量所有人行為的準(zhǔn)則。懲辦壞人，并不僅僅是懲辦這個(gè)所懲辦的人；如果只懲辦所懲辦的人，那就只是懲辦一個(gè)死人。處罰小偷，也不僅僅是處罰這個(gè)所處罰的人；如果只處罰所處罰的人，那就只是處罰一個(gè)囚犯。所以說：對(duì)一個(gè)壞人的罪行施加重罰來制止全國的奸邪，這才是懲辦的目的。受到重罰的是盜賊，而感到恐懼的是良民。想要治理好國家的人對(duì)于重刑還有什么可疑慮的呢！至于說到厚賞，也不僅是獎(jiǎng)勵(lì)某個(gè)人的功勞，而是勉勵(lì)全國的人。受到獎(jiǎng)賞的人樂于得利，沒有得到獎(jiǎng)賞的人羨慕受賞者的功業(yè)，這是酬報(bào)了一個(gè)人的功勞而勉勵(lì)了全國的民眾，想要治理好國家的人對(duì)于厚賞還有什么可疑慮的呢！現(xiàn)在不懂治國的人都說：“用重刑會(huì)傷害民眾，用輕刑可以制止邪惡，何必一定要用重刑呢？”這是沒有認(rèn)真考察治國的道理。用重刑能制止的，用輕刑未必能制止；用輕刑能制止的，用重刑也一定能制止。因此君主設(shè)立重刑，所有的邪惡都能被制止，所有的邪惡被制止了，對(duì)于民眾又有什么傷害呢？所謂用重刑，必定是壞人所得的利益小，而君主所加給壞人的懲罰大。民眾不會(huì)因貪圖小利而被大罰，所以壞人就一定能被制止。所謂輕刑，必然是壞人所得利益大，而君主所加給壞人的懲罰小。民眾羨慕做壞事的好處而輕視做壞事應(yīng)得的懲罰，所以壞人就不能被制止。因此先前的圣人有句諺語說：“人不會(huì)被高山絆倒，而會(huì)被小土堆絆倒?！备呱胶艽?，所以人們謹(jǐn)慎小心地對(duì)待它；土堆微小，所以人們忽視它?，F(xiàn)在實(shí)行輕刑，民眾一定忽視它。民眾犯了罪而不處罰，等于驅(qū)使國人犯罪而拋棄他們；讓人犯了罪再加以懲罰，就等于為民眾設(shè)立陷阱。因此把輕刑作為治理民眾的原則，不是亂國，就是為民眾設(shè)下陷阱，這才稱得上是真正的傷民??！ 現(xiàn)在的學(xué)者都稱引典籍中歌功頌德的話，而不了解當(dāng)代的實(shí)際情況，說什么：“君主不愛民眾，賦稅一直很重，民眾就會(huì)因日用不足而怨恨君主，所以天下大亂。”這種看法認(rèn)為君主滿足了民眾的財(cái)用并對(duì)他們施加仁愛，即使采用輕刑，也可以治理好國家。這種說法是不對(duì)的啊。凡是受到重罰的人，本來就是在他的財(cái)用富足以后犯罪的；即使財(cái)用富足以后君主加以厚愛，然后用輕刑，還是會(huì)亂的。當(dāng)家人厚愛子女，子女的財(cái)物足夠使用，財(cái)物足夠使用就隨便濫用，隨便濫用就奢侈無度。親子之愛就不能堅(jiān)決加以約束，不能堅(jiān)決加以約束就會(huì)產(chǎn)生驕橫放縱。奢侈無度家里就要變窮，驕橫放縱行為就會(huì)暴虐。這就是財(cái)用充足仁愛深厚，采用輕刑的惡果啊。大凡人的本性，都是財(cái)用充足后懶惰不出力，統(tǒng)治者管治不嚴(yán)就會(huì)出現(xiàn)胡作非為。財(cái)用充足仍能努力耕作的，是神農(nóng)這樣的人；統(tǒng)治者管治不嚴(yán)仍能行為美好的，是曾參、史這樣的人。普通民眾趕不上神農(nóng)、曾參、史也是不言而喻的。老子有這樣的話：“知道滿足就不會(huì)受到屈辱，知道適可而止就不會(huì)有危險(xiǎn)?！币?yàn)槲ｋU(xiǎn)和屈辱的緣故，在已經(jīng)滿足之后不再需求什么的人，只有老子?，F(xiàn)在以為使民眾財(cái)用富足就可以治理好國家，這是把民眾看得都如同老子。夏桀貴為天子還不滿足于自己的地位尊貴，富有天下還不滿足于他的珍寶。君主縱然能滿足民眾的財(cái)用，但不能滿足到使他們當(dāng)上天子，而夏桀未必以當(dāng)上天子為滿足，那么即使?jié)M足民眾的財(cái)用，又怎么能以此作為治國的原則呢？所以英明的君主治理國家，適時(shí)應(yīng)事以獲取財(cái)物，評(píng)定賦稅使貧富平均負(fù)擔(dān)，用豐厚的爵祿使人們竭盡才能，加重刑罰來禁止奸邪，讓民眾靠自己的氣力得到富裕，因?qū)肄k事有功而獲得尊貴，因犯罪而受到懲罰，因立功而獲得獎(jiǎng)賞，而不考慮仁慈恩惠的賞賜，這才是成就帝王大業(yè)的治國之道。 人都睡著了，就分不清誰是瞎子；人都不說話，就分不清誰是啞巴。睡醒了讓他們看東西，提問題要他們回答，那么啞巴、瞎子就原形畢露了。不聽他們講話，就不知道誰是無術(shù)的人；不任用他們做事，就不知道誰是無才的人。聽他們講話而要求他們言行相符，任用他們做事而責(zé)求他們辦事的功效，那么無術(shù)和無才的人也就原形畢露了。要想得到大力士而只聽他們自我吹噓，即使是庸人和烏獲那樣的大力士也無法分辨；如果把鼎和俎這樣的重器讓他們舉一舉，那么誰疲弱無力誰勇健有力就可以分辨了。所以官職就相當(dāng)于有才能之士的鼎和俎，委任事情讓他們做，愚蠢和聰明就可以區(qū)分了。所以無術(shù)的人因?yàn)闆]有檢驗(yàn)他們言行是否相符而濫竽充數(shù)，無才的人因?yàn)闆]有考察他們辦事是否稱職而魚目混珠。言論不被采納就自我粉飾，以為自己有口才；自身不被任用就自我吹噓，以為自己很高明。君主迷惑于他們的口才，盲目地器重他們的高明，而使他們尊貴，這就像不等待觀看就確定他們的視力好，不等待回答就確定他們的口才好，因此誰是啞巴誰是瞎子就分辨不出來了。英明的君主聽取言論一定要責(zé)求它的實(shí)際作用，觀察行為一定要責(zé)求它的功效，這樣，那些虛偽陳腐的學(xué)說就沒有人談了，自大虛妄的行為也就不能再得到掩飾了。