校對(duì)：無有

轉(zhuǎn)載來源：公眾號(hào)“一就是一切”（特別感謝授權(quán)）

一月：世界的幻相本質(zhì)

1.1 “世界是不真實(shí)的?！?

世界不是外在的。對(duì)世界的感知，自發(fā)地發(fā)生在大我（Self）中，以不變的實(shí)相為背景，就像睡眠中出現(xiàn)的夢。你就是那大我，而非“個(gè)人”，但你已經(jīng)忘記了。事實(shí)上，那個(gè)看似已經(jīng)忘記了（大我）的個(gè)人，也是自發(fā)地作為生命之夢中的一個(gè)人物而出現(xiàn)的；與此同時(shí)，大我平靜地安息于祂自己的圓滿中，就像毗濕奴安睡于宇宙之海上。只要世界出現(xiàn)，就有對(duì)它的意識(shí)；如果無一物出現(xiàn)，那么就沒有對(duì)它的意識(shí)。所出現(xiàn)的世界可能是一個(gè)夢境，也可能是這個(gè)醒態(tài)的世界。顯現(xiàn)（之世界）以及感知到它的人共同出現(xiàn)，并不是分離的。當(dāng)你處于深度睡眠中時(shí)，夢境和醒態(tài)的世界就都消失了。?

1.2 “此刻，身體是死的。”?

身體就像一臺(tái)家用電器，當(dāng)電流接通時(shí)，它就工作，當(dāng)電源切斷時(shí)，它就停止運(yùn)作。身體本身，就像家用電器，是一件無行動(dòng)力的事物——其自身并不具有任何生命。使身體具有活力的生命，是一種超越個(gè)體存在感的力量。那賦予所有生命生氣的力量，本質(zhì)是什么？那力量是純粹的真知或遍在意識(shí)。只要接通了那力量，我們所謂的生命就存在。甚至當(dāng)身心沉入所謂的深眠（無夢睡眠）狀態(tài)中時(shí)，它仍然存在，這一點(diǎn)得到了以下事實(shí)的證明：早晨醒來時(shí)，你說：“我睡得很好。”如果沒有這力量在睡眠期間持續(xù)，這種認(rèn)知是不可能的。

這力量促成了兩種生命細(xì)胞：男性與女性，首先，二者結(jié)合并形成了粗鈍的物質(zhì)軀體，再繼續(xù)讓它成長至成熟。在分配給這個(gè)身體的壽命期間，這力量一直都在，最終它丟下身體。這力量去哪里了？它沒有去任何地方，因?yàn)樗菬o所不在的。身體瓦解，回歸為粗頓元素——形成它的源頭。

1.3 “保持勇敢。說，無一物真實(shí)?！?/p>

如果你說“無一物真實(shí)”，那是一種有勇氣的行為，因?yàn)槟惚仨氉屇蔷湓挍]有任何來自世界的支持。如果你閱讀報(bào)紙，詢問親戚，或在外界任何地方尋找，你都找不到支持它的任何證據(jù)。最糟糕的是，從你自己的感知當(dāng)中也找不到任何證據(jù)——你的眼睛把世界看作獨(dú)立客體的集合，你的頭腦也大體上將其當(dāng)真。不過，馬哈拉吉說，一個(gè)把世界當(dāng)真的人，仍然是求道者；而一個(gè)不把它當(dāng)真的人，成為了一名了悟者！這就是信心如此重要的原因。

只有對(duì)大師的信心才能讓你不斷回歸這一念——他的觀點(diǎn)是正確的。你必須仰賴信心，直到你認(rèn)識(shí)到，他對(duì)你所說的是真理。作為一名求道者，對(duì)大師的信心真的是你所擁有的、最強(qiáng)有力的武器。它無異于恩典。它可以擊碎幻相置于你求道之路上的所有障礙，可以消解無知的面紗。哪里有信心，哪里就有接受并理解大師教導(dǎo)的力量。

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1.4 “世界只是一念?！?/p>

想像一下，如果你突然發(fā)現(xiàn)自己沒有了念頭，也沒有了念頭出現(xiàn)的可能性，會(huì)發(fā)生什么？那時(shí)，世界在你看來會(huì)是怎樣的？你會(huì)看見任何具有獨(dú)立客體的世界嗎？你能識(shí)別房間、紙張、話語嗎？你能體驗(yàn)到情緒嗎？

你不會(huì)識(shí)別出任何獨(dú)立的客體，你也不會(huì)看見任何與你自己分離的事物。你自己的覺知將會(huì)構(gòu)成整個(gè)實(shí)相。所謂的客觀世界，亦即，看似充滿了獨(dú)立客體的世界，確實(shí)是一個(gè)幻相。它只作為名稱和形式而存在。頭腦不是投射世界的原因；頭腦只是神圣力量（純粹真知或遍在意識(shí)）通過它而運(yùn)作的機(jī)制。那意識(shí)是無所不在的，所以它是潛伏于表相客體之下的實(shí)相，這些表相客體包括感知到客體的表相個(gè)人。

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1.5 “不要害怕任何事與任何人，因?yàn)橐磺卸际强諢o?！?/p>

在了悟之人的視野中，沒有什么是與大我相分離的。與那實(shí)相相比，所出現(xiàn)的一切都是空無，都只是一場短暫的演出。沒有恐懼是因?yàn)槟阒滥愕谋举|(zhì)不會(huì)消亡。所以馬哈拉吉舉了這個(gè)例子：如果有人舉著一把左輪手槍，對(duì)著你的腦袋，你應(yīng)該能夠說：“沒關(guān)系。死去的只是名字和身體。我不會(huì)死?！边@也許看起來很極端，但這個(gè)說法表明了目標(biāo)是什么。當(dāng)然，只要你還是一名求道者，在那種情況下升起恐懼是自然的，因?yàn)槟氵€沒有確定你不是身體。確定意味著，你毫無疑問地知道“我是誰？”這個(gè)問題的答案。因此，對(duì)死亡的恐懼是一個(gè)明確的跡象，表示你仍然必須尋找那個(gè)問題的答案。

1.6 “所有的飾品都不過是金子?！?/p>

在印度，售賣金首飾時(shí)，價(jià)值是根據(jù)金子的重量計(jì)算的。例如：五個(gè)手鐲是一百克黃金，一條項(xiàng)鏈也是一百克黃金。形態(tài)可以是一件物品，也可以是另一件物品；重要的是背后的實(shí)質(zhì)。這個(gè)比喻意味著，世間百態(tài)都不過是梵（Brahman），是無所不在的意識(shí)。只要你只看著金子，就真的沒有什么能把一件首飾與另一件首飾區(qū)分開。同樣地，如果我們明白，在所有形式的背后都是同一個(gè)實(shí)相，那么就沒有什么可以把一種形式和另一種形式區(qū)分開。

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1.7 “身體只是我之上的一層覆蓋物?！?/p>

在吠檀多中，身體實(shí)際上只是五層覆蓋物或身鞘（kosas）之一。所有這些覆蓋物，從最精微的到最粗頓的（即身體），都只是出現(xiàn)在實(shí)相之熒屏上的表相。如果把身體當(dāng)作某種具有獨(dú)立存在性的東西，你就錯(cuò)了。（圣徒圖卡拉姆（Saint Tukaram）說：“我犯下了一樁罪行，那就是把身體當(dāng)真?！保┥眢w是一個(gè)幻相。它來了，停留了一陣子，又走了。只有當(dāng)你把自己當(dāng)做那個(gè)幻相時(shí)，問題才會(huì)出現(xiàn)。如果你把幻相看作幻相，就沒有問題；幻相可以仍然在那兒而沒有任何害處。

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1.8 “當(dāng)呼吸離去，沒有什么留下?！?/p>

你對(duì)于自己作為一個(gè)活人而存在的認(rèn)知，取決于粗鈍物質(zhì)軀體的存在。身體所吃的食物被加工，在此過程中，最精致的產(chǎn)物就是“我是”的認(rèn)知。正是那份認(rèn)知，讓你能夠體驗(yàn)這世間的一切，并在世上行動(dòng)。根據(jù)吠檀多，身體呼吸的次數(shù)是預(yù)先確定的，當(dāng)達(dá)到這個(gè)數(shù)目時(shí)，身體就會(huì)離去。那時(shí)，確實(shí)不會(huì)留下任何東西。因?yàn)檎J(rèn)知取決于身體，而整個(gè)世界的顯現(xiàn)取決于認(rèn)知。如果你將自己等同于“我”（I）這個(gè)概念，你就會(huì)恐懼死亡，因?yàn)樗劳鍪恰拔摇钡慕K結(jié)。然而，有了大我真知（Self-knowledge），你就會(huì)明白，你的真實(shí)存在是超越認(rèn)知的。你也會(huì)知道，“我”之概念的消失不會(huì)比它的出現(xiàn)更影響你的本質(zhì)。

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1.9 “說真即真，說假即假，一直如此?！?/p>

有一種看待生活中基本問題的方式是，看見自己感受到圓滿性、完整性的缺乏。于是，你試圖通過在外界事物中尋求快樂，來解決這個(gè)問題。這個(gè)錯(cuò)誤基于一個(gè)未經(jīng)置疑的假設(shè)，即：世界是真實(shí)的。因此，馬哈拉吉敦促他的弟子，不斷質(zhì)疑這個(gè)假設(shè)，通過堅(jiān)持其對(duì)立面來反對(duì)它。這個(gè)斷言的目的是，建立一個(gè)正確思考的習(xí)慣，來替代舊的、錯(cuò)誤的思維。當(dāng)然，這個(gè)方法有局限性。根本問題是對(duì)自我的無知，這只能通過大我真知來解決。正確的思考，從重復(fù)正見的意義上來說，其本身并不是終點(diǎn)，而只是一個(gè)手段，是另一種讓頭腦變得更精微的方法，以便讓它為理解“我是誰”做好準(zhǔn)備。

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1.10 “一切皆是空無?！?/p>

什么樣的邏輯讓“一切”等同于“空無”？這里的“一切”意味著，可以感知到的每一件事物，包括念頭和感受，也包括粗頓的事物。在《奧義書》（Upanishads）中，所有的一切統(tǒng)稱為“這”，與實(shí)相相對(duì)，實(shí)相被稱作“那”。“空無”意味著，不具有獨(dú)立存在性。需要注意的是，“空無”并不意味著，“不具有任何的存在性”。它的意思是，事物所具有的存在性，只是表面上的（在傳統(tǒng)吠檀多教導(dǎo)中，表相是邪見，mithya）。表相取決于其背后的實(shí)相，正如波浪仰賴其下的海洋而存在。波浪本身并不獨(dú)立存在。它們只在意義上存在，因?yàn)槲覀冇靡粋€(gè)概念化的詞語“波浪”來標(biāo)示它們，正如我們也把波浪之所屬標(biāo)示為“海洋”。然而，無論是波浪還是海洋，實(shí)際上都只不過是水。

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1.11 “無一事發(fā)生，無一物真實(shí)?！?/p>

想一想十年前在你身上發(fā)生的事。所發(fā)生的一切，所有的苦難和心碎，所有的快樂和感情，留下了什么？一切都去了哪里？一切已經(jīng)消失，仿佛從未存在過。同樣的事也會(huì)發(fā)生在你如今的體驗(yàn)上。當(dāng)前這一刻，帶著它獨(dú)特的體驗(yàn)到來，幾乎只在瞬間就消失了。當(dāng)死亡降臨至身體時(shí)，整個(gè)生命將累積到什么程度？通過這些逝去的體驗(yàn)所累積的現(xiàn)實(shí)的總和是什么？答案是零。沒有事情正在發(fā)生，也沒有事情曾發(fā)生過。一切都是一場夢。只有不變的背景是真實(shí)的，在背景之上，所有這些體驗(yàn)出現(xiàn)并消失。莎士比亞在《暴風(fēng)雨》（The Tempest）中寫道：

而且，就像這景象之無根基的結(jié)構(gòu)一樣，

云霧繚繞的塔樓，華麗的宮殿，

是啊，凡它所承受的，都會(huì)消失，

而且，就像這場虛幻的盛會(huì)漸漸落幕，

不留下一個(gè)支架。

1.12?“淡然處事，因?yàn)樗鼈儾淮嬖??！?/p>

假設(shè)你在一場夢的中途醒來，發(fā)現(xiàn)自己在其中活動(dòng)。你看見了所有的場景和人物，包括你自己。然而，與此同時(shí)，你仍然知道自己就是那個(gè)正在做夢的人。那么，你難道不會(huì)對(duì)夢中的事物和境況漠不關(guān)心嗎？這種淡漠正是了悟之人所擁有的。他們自然地、不費(fèi)力地對(duì)世事淡然處之，僅僅因?yàn)樗麄兛匆姛o一事物存在。

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1.13?“如果你說‘一切皆假’，你就是國王。如果你說‘一切皆真’，你就是奴隸?！?/p>

事物并非它們看起來的樣子。這個(gè)普遍的觀點(diǎn)：人在過著自己的生活，是一個(gè)幻相。事實(shí)上，所存在的一切都是完全自由的意識(shí)，這意識(shí)并不卷入世間自動(dòng)調(diào)節(jié)的演出。知曉這一點(diǎn)，看清這一點(diǎn)的人是國王，是凌駕于法則之上的人。無知之人把這場演出當(dāng)真，是身心的奴隸。

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1.14?“無惡，無善，因?yàn)闊o一事物存在。”

馬哈拉吉常常說，世間無惡也無善。他這么說是在提醒我們事物實(shí)際是怎樣的。如果某件事不真實(shí)存在，那么說它善或惡有什么意義呢？只有對(duì)于那些認(rèn)同世間百態(tài)，將之當(dāng)真的人來說，區(qū)別才存在。善惡的觀念只不過是想像，也只適用于幻相。大我純粹而神圣，沒有二元性。事實(shí)上，在一體性之中，完全沒有概念。

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1.15?“頭腦總帶你脫離實(shí)相?！?/p>

如果你是海洋上的一個(gè)波浪，你開始認(rèn)為自己是一個(gè)獨(dú)立個(gè)體，你就會(huì)浮在表面，被這樣那樣的方式鞭打，你將失去與你的實(shí)相——讓你成形的水——的聯(lián)系。對(duì)無知的頭腦來說，這就是所發(fā)生的事。頭腦并不與梵，遍在意識(shí)相分離，但它已經(jīng)采信“它是獨(dú)立的”這個(gè)觀點(diǎn)。只要這幻相持續(xù)存在，頭腦就會(huì)一直出現(xiàn)，帶你脫離實(shí)相。

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1.16?“你所見的世界只不過是實(shí)相的倒影。倒影不可能真實(shí)。”

此處，馬哈拉吉又提供了一個(gè)方法來理解世界非真的觀點(diǎn)。實(shí)相是絕對(duì)的覺知（awareness），但祂不可能感知到祂自己，因?yàn)榈k是“一”。為了絕對(duì)真知，甚至為了知曉祂的存在，祂必須顯現(xiàn)其自身，變成“二”。世界，是“絕對(duì)”（Absolute）為了看見祂自己所持的鏡子。鏡像本身不具有存在性。顯化之行為是二元性的創(chuàng)造，整個(gè)世界在二元性中顯現(xiàn)。在《長生之體驗(yàn)》（Amritanubhav）第一章中，吉納內(nèi)薩瓦爾（Jnaneshwar），十二世紀(jì)偉大的馬拉地圣徒，把世界的這種顯現(xiàn)描述為濕婆（未顯之絕對(duì)）和夏克蒂（顯化之神圣力量）的游戲*：

通過她，

絕對(duì)的虛無變成了顯化的世界；

但她的存在源于她的主。

濕婆變成了祂自己的摯愛；

但如果沒有她的存在，

就沒有宇宙存在。

（*譯注：在印度神話中，濕婆是創(chuàng)世神，宇宙之主；夏克蒂是濕婆的創(chuàng)造，作為祂的妻子而存在。濕婆是男性法則，等同于“未顯”；夏克蒂是賦予生命力量的女神，她創(chuàng)造了這個(gè)顯化世界，創(chuàng)造了幻相。在凡人的世界里，女人生孩子必須結(jié)合男人的精子，同樣地，夏克蒂創(chuàng)造宇宙，也必須結(jié)合來自濕婆的“種子”意識(shí)。）

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1.17?“當(dāng)你說倒影真實(shí)，你就迷失了。”

當(dāng)一個(gè)人在鏡子里看見自己的臉時(shí)，假設(shè)那里有一個(gè)人，這無疑是非常奇怪的。十分明顯，人是鏡中映出影像的原因。然而，對(duì)于世界，人們一般不會(huì)這么認(rèn)為。頭腦轉(zhuǎn)向外界，把倒影當(dāng)真，忘記了一切顯現(xiàn)完全依賴于感知到它的人的存在。

世界幻相的根源在于，忘記了你的真我（true Self）。你記得你自己，并認(rèn)為自己是身體（body）、頭腦（mind）和小我（ego）。然而，記得自己是小我，即是忘記了你是大我——實(shí)相。當(dāng)忘記你是大我時(shí)，你就迷失了，因?yàn)槟銢]有認(rèn)識(shí)到，倒影與大我是分不開的。

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1.18?“只要有二元性，就不可能快樂?！?/p>

二元性與個(gè)人存在感共同出現(xiàn)。這是一攬子交易。一旦認(rèn)同了“我是這個(gè)”，你也就自動(dòng)認(rèn)同了“我不是那個(gè)”。當(dāng)二元性以這種方式運(yùn)作時(shí)，與其他一切事物的分離感，也就是一切都被感知為“非我”，就是不可避免的。實(shí)際上，你甚至將大我——這一直是真正的你——感知為與你分離的某種東西。然后，你想像它是一個(gè)需要達(dá)到的目標(biāo)，并開始尋找你自己！還可能有比這更可笑的嗎？在二元性中，一切都變成了錯(cuò)誤。不言而喻，除了最短暫的體驗(yàn)以外，快樂不可能在這些混雜的環(huán)境中出現(xiàn)。

1.19?“痛苦的車輪轉(zhuǎn)動(dòng)，因?yàn)槟阏f，它是我的?！?/p>

“我的”這個(gè)概念只在二元性及分裂的背景下才有意義。在一體性之中，沒有什么是我的，正如沒有什么不是我的。與世界和自己分離的痛苦發(fā)生，是因?yàn)槟憬邮芰恕拔摇边@個(gè)概念。因?yàn)槟阋呀?jīng)接受了這個(gè)概念（正如室利·尼薩伽達(dá)塔·馬哈拉吉所說），所以你也不得不接受與之相關(guān)的所有其他概念：“我受苦”，“我缺少些什么”，“我需要照顧我的東西”等等。痛苦的車輪持續(xù)轉(zhuǎn)動(dòng)，直到“我”之概念被作為假相而拒絕。

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1.20?“二元性造就了你。”

作為一個(gè)“個(gè)人”而存在的虛幻生命，其本質(zhì)正是二元性。整個(gè)世界的顯現(xiàn)，都基于這個(gè)觀念：“我”在這里，世界在那里——外面。這種劃分是一個(gè)概念，在實(shí)相中沒有基礎(chǔ)，實(shí)相是“一”。二元性的觀念來自哪里？它是深植于意識(shí)本身之中的。每一個(gè)活著的生命都是意識(shí)的身體，具有“我是”之感；在人類中，它是一個(gè)念頭，在其他有情眾生中，則是個(gè)體存在感。這就是顯化意識(shí)的本質(zhì)。你無法避免二元性，因?yàn)椋瑸榱艘庾R(shí)到“我”自身的存在，必須意識(shí)到“非我”——其他一切。這個(gè)制約被這樣一種理解所超越，即：“我”并不是指獨(dú)立個(gè)體，而是其背后的非二元實(shí)相。

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1.21?“你所見的一切并不存在。它是空，它是零。”

二十世紀(jì)的原子物理學(xué)證明，一切物質(zhì)都只不過是能量。這一證據(jù)出現(xiàn)于古印度圣人在《奧義書》中表達(dá)了同樣的真理幾千年之后！人體的肉眼當(dāng)然無法看見空或能量一類的客體。由于視覺的限制，我們把事物視作具有邊緣的彩色形體，這些邊緣似乎將它們與其他形體分開。比起把它們看作發(fā)光的、無定形的、有生氣的事物，把它們看作固體、三維物體，并不是一種更加“正確”的看待方式。然而，我們已經(jīng)對(duì)此習(xí)以為常。

吠檀多指出，世間客體只是“名色”（namarupa）。名（Nama）的意思是名稱，色（rupa）的意思是形式。在感知和認(rèn)知的心智過程中，這些形式和它們的名稱是共同出現(xiàn)的。二者都是在不二實(shí)相之上的投射，影像以同樣的方式被投射在屏幕上。影像只是彩色的光線，而光本身是無色的。客體，盡管看似有形體，是通過它們的名稱被認(rèn)知的，但仍然與遍布于它們的空間是分不開的?？臻g讓世間的所有形體得以出現(xiàn)。但實(shí)相比空間更精微，因?yàn)閷?shí)相是對(duì)空間的覺知。

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1.22?“真理永遠(yuǎn)是真理。不真實(shí)的從不存在。”

說某件事物真實(shí)是什么意思？意思是，它是存在的，它是真實(shí)的。真理一詞，不是代表一個(gè)觀點(diǎn)或一系列觀點(diǎn)，而是一根指針，指向那從不來也從不去的，指向那可以永遠(yuǎn)依賴的。實(shí)相、真理、存在，這些詞語都是指針，指向那一直存在的。真理具有永恒的存在性。另一方面，那不真實(shí)的，沒有任何現(xiàn)實(shí)性，不可能存在，從未存在過。

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1.23?“一切都是幻相，但為了明白幻相，幻相是需要的?！?/p>

遇見大師并接受大師的教導(dǎo)在幻相中發(fā)生；就像夢境中的不期而遇。然而，為了明白幻相是幻相，有必要經(jīng)歷獲取知識(shí)，并將其應(yīng)用于自身的階段。大師以教導(dǎo)的形式所提供的知識(shí)最終是不真實(shí)的；從這個(gè)意義上說，教導(dǎo)本質(zhì)上只是一個(gè)思想體系或一套概念，作為讓求道者理解自身經(jīng)歷的一種方式而提供給他們。觀點(diǎn)和概念，無論在幻相中多么有用，仍然是屬于幻相范疇的，所以是不真實(shí)的。

因?yàn)榍蟮勒邔?duì)大師的信心，接受大師的教導(dǎo)發(fā)生了，盡管大師和求道者之間的分離，最終也是假相。盡管如此，理解和自我了悟確實(shí)發(fā)生在求道者身上。一旦了悟發(fā)生，大師的教導(dǎo)就不再需要了，正如你抵達(dá)岸邊時(shí)，把船?？吭诹怂叀?/p>

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1.24?“如果它不真實(shí)，就隨它去。為何要傷害或破壞不存在之物？”

一般來說，關(guān)于人的外部生活環(huán)境，沒有必要做任何事。當(dāng)你是一名求道者時(shí)，需要確定的是，你（成熟到）足以接收并接納來自大師的真知。此外，你只能讓生活繼續(xù)，同時(shí)，把空閑時(shí)間和精力專注于理解大師的教導(dǎo)。試圖摧毀小我（ego）或強(qiáng)迫頭腦停止其念頭的流動(dòng)，是適得其反的。這種“努力”只是加強(qiáng)了小我的做者身份感。了悟之后，很清楚，沒有什么需要做的，因?yàn)闆]有“做者”（doer）的虛假概念。生活以及不斷變化的模式繼續(xù)著，但了悟之人始終與不變的實(shí)相是一體的，而實(shí)相一直存在于背景中。

1.25?“當(dāng)一切都是零時(shí)，還有什么存在？什么是真實(shí)的？”

馬哈拉吉經(jīng)常說：“沒有什么是真實(shí)的。”有些人會(huì)問：“當(dāng)然，你的話語是真實(shí)的，不是嗎？”?但他會(huì)回答說：“不是，大師的話語不是真實(shí)的，而且大師也不真實(shí)?！?所以，當(dāng)他說“沒有什么”的時(shí)候，他是認(rèn)真的！有一種看待這句話的方式是，把“沒有什么”（nothing）這個(gè)詞分開成“沒有事物”（no thing），如此，這句話就變成了“沒有事物是真實(shí)的?！?/p>

想像一架天平，它的一邊是“零”，另一邊是“一”。任何可以客體化的事物——念頭、感受、知覺和體驗(yàn)，還包括粗鈍世界中我們所認(rèn)為的實(shí)體物件，全部都被放在天平的“零”這一邊，并被稱作“這”（梵文中寫作idam）。在天平的另一邊——“一”這邊的是，那永遠(yuǎn)不可能被客體化，卻一直存在的。它不是一件“事物”，而是被稱作“那”（梵文中寫作tat）?！澳恰辈攀钦鎸?shí)的。

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1.26?“一切皆錯(cuò)，沒有什么真實(shí)。每個(gè)人都奔跑在錯(cuò)誤的方向上?！?/p>

馬哈拉吉有時(shí)引用他的導(dǎo)師，室利·悉地哈拉梅什瓦爾·馬哈拉吉（Sri Siddharameshwar Maharaj）的一句話，這句話被寫在一部名為《黃金歲月》（The Golden Day）的小書里：“整個(gè)世界都在向地獄飛奔?！?在那本書中，悉地哈拉梅什瓦爾·馬哈拉吉解釋了二十世紀(jì)所有的發(fā)明創(chuàng)造是如何僅僅增加了人們生活中的壓力和不快樂的。人們越來越重視在一種快節(jié)奏的、以快樂為導(dǎo)向的生活方式中尋求滿足感。他是在二十世紀(jì)三十年代寫下評(píng)論的。如果他一直活著，看到了二十世紀(jì)九十年代，他會(huì)說什么？所謂的“世間智慧”之力，困住了每一個(gè)人。在吠檀多中，據(jù)說在一個(gè)渴求上帝并具備一切條件尋找祂的人誕生之前，有數(shù)百萬的生命可能已經(jīng)離去了。只有當(dāng)這種渴望存在時(shí)，才會(huì)有人開始朝正確的方向奔跑。

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1.27?“你所知皆空。如果它是真實(shí)的，你就不會(huì)知道它?！?/p>

小我相信，它知道自己需要知道的一切，這正是小我的特征。許多人的言談舉止表現(xiàn)得仿佛他們知道世界究竟是什么樣子，知道正確的生活方式，知道正確的行為方式。他們從不質(zhì)疑自己觀點(diǎn)的有效性?？茖W(xué)家、唯物主義者、無神論者，以及某一種既定宗教的信仰者，都認(rèn)為他們擁有通向真理的優(yōu)勢。然而，所有這些科學(xué)的以及世俗的知識(shí)都是無關(guān)緊要的知識(shí)。關(guān)于事物的知識(shí)不會(huì)持久。當(dāng)知者睡著時(shí)，知識(shí)隨之一同消失。那真實(shí)存在的——大我，不可能被知曉，因?yàn)樗皇且粋€(gè)客體。眼睛能看見自己嗎？舌頭能品嘗到自己嗎？大我就是你之所是（真正的你）。你不可能為了了解它而離開它。

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1.28?“幻相不可能比實(shí)相給予得更多，因?yàn)閷?shí)相是一切事物的基礎(chǔ)?！?/p>

世間所有迷人的地方和所有壯麗的景色，所有美麗的植物和花朵，種類繁多的動(dòng)物和眾多的人類——它們中沒有一個(gè)對(duì)大我有任何影響。當(dāng)它們出現(xiàn)時(shí)，沒有給實(shí)相增添任何東西，而當(dāng)它們離去時(shí)，也沒有從實(shí)相中取走任何東西。實(shí)相——大我，是一切顯現(xiàn)之物的基礎(chǔ)，是源頭。無論是有無數(shù)的世界出現(xiàn)，還是沒有（任何世界的）顯現(xiàn)，祂本質(zhì)上都是豐盈且圓滿的。在《伊莎奧義書》（Isha Upanishad）開頭的梵文禱詞中這樣表達(dá)了這個(gè)偉大的真理：

Om purnamadah, purnamidam purnat purnamudacyate

Punasya purnamadaya purnamevavasisyate

這是圓滿的，那是圓滿的；

從圓滿中，圓滿出現(xiàn)；

從圓滿中，拿走圓滿；

在圓滿上，添加圓滿；

唯有圓滿，一如既往。

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1.29?“當(dāng)無物存在時(shí)，一切都只是頭腦的信念和觀點(diǎn)?！?/p>

我們生活在一個(gè)被詮釋的世界里。世界本身不具有意義；它只擁有我們賦予的意義。小孩子體驗(yàn)到的不是世間事物，不是獨(dú)立客體，而僅僅是其自身。逐漸地，隨著觀點(diǎn)和信念的累積，世界基于“我”之感，并與之同時(shí)形成。沒有什么（沒有事物）是存在于個(gè)人自身存在感之外的。一切（每一件事物）都包含在其中。表相造物的多樣性從“我”之感中顯現(xiàn)，就像一棵大樹從一粒小種子中伸展出來一樣。粗頓世界的顯現(xiàn)，基于精微世界的思想和觀點(diǎn)，而精微世界的顯現(xiàn)又反過來基于空間和因果世界的空無。在開始之前，無一物存在，然后，在開始的時(shí)候，有了“道”（the Word）。那道就是“我”（I）。

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1.30?“五大元素組成的身體回歸五大元素。力量回歸力量。只有名色之幻相消失?！?/p>

當(dāng)死亡發(fā)生時(shí)，組成粗鈍身的元素回歸塵土，與此同時(shí)，純粹意識(shí)撤回，不受其所認(rèn)同的個(gè)體形態(tài)影響。我們所謂的死亡僅限于名稱與形式。名稱與形式怎么會(huì)是幻相呢？因?yàn)樗鼈兂霈F(xiàn)并消失。如果時(shí)間可以被數(shù)百萬倍地加速，人可能會(huì)看見一個(gè)人從空無中出現(xiàn)，從嬰兒成長為兒童，再成長為青年，直至老年，并在幾秒鐘之內(nèi)回歸空無。甚至莎士比亞的盛名都會(huì)在幾分鐘之后消失。這樣一種對(duì)時(shí)間的體驗(yàn)會(huì)是不愉快的，因?yàn)槲覀兊母泄倭?xí)慣于一個(gè)慢得多的成長與衰退的過程。然而，這種看待出現(xiàn)與消失進(jìn)程的方式，并不是一種不太“正確”的方式，而只是一種不熟悉的方式。實(shí)相，不進(jìn)入這個(gè)循環(huán)；它一直作為不變的背景而存在，在此背景上，出生與死亡的戲劇上演。

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1.31?“盡管一切看似存在，但卻無一物存在。這就像紙牌魔術(shù)?！?/p>

室利·尼薩加達(dá)塔·馬哈拉吉說，盡管可以說世界顯現(xiàn)了，但不能說它是存在的。所存在之物，具有真實(shí)的存在性；而那僅僅顯現(xiàn)之物是不真實(shí)的?；孟嗟牧α孔屖澜顼@現(xiàn)，并通過給大我戴上無知的面紗而欺騙我們把它當(dāng)真。在無知之中，你忘記了自己作為大我的真實(shí)本性，把自己看作眾多獨(dú)立實(shí)體中的一個(gè)獨(dú)立實(shí)體。只要你仍然對(duì)大我無知，你就無法看穿表相造物的把戲。真我的質(zhì)詢，導(dǎo)向大我真知，消除這無知，并隨之消除作為獨(dú)立實(shí)體而存在的幻相。