武夷巖茶的文化屬性
武夷巖茶的生態(tài)文化特性一一原生態(tài)武夷山,“溪曲三三水,山環(huán)六六峰”,“山涌千層青翡翠,溪搖萬(wàn)頃碧琉璃”,碧水丹山構(gòu)成一幅天然畫(huà)圖,有如人間仙境。山內(nèi)群峰競(jìng)秀,幽澗流泉,氣候溫和,雨量充沛,年平均溫度17.5°C,年平均降水量2000mm,年平均相對(duì)濕度80%以上,山峰平均海拔650mm。武夷山自然保護(hù)區(qū)以生物多樣性、森林生態(tài)系統(tǒng)的完整性和森林植被典型性而聞名于世,獲得“蛇的王國(guó)”、“鳥(niǎo)的天堂”、 “ 昆蟲(chóng)世界”、“研究亞洲兩棲、爬行類(lèi)動(dòng)物的鑰匙”、“生物模式標(biāo)本產(chǎn)地”、“東南植物寶庫(kù)”、“世界生物之窗”等盛譽(yù)。保護(hù)區(qū)內(nèi)森林生態(tài)旅游資源極為豐富,具有多姿多彩的生態(tài)景觀、絢麗迷人的曲溪瀑泉、奇趣怪異的森林植物、野趣盎然的鳥(niǎo)鳴猴躍、雄峻奇特的峰石景觀,古樹(shù)名木、珍奇花卉、空氣中高負(fù)離子含量。
因此,武夷山不僅有奇秀甲東南的奇山水,而且給武夷巖茶提供了得天獨(dú)厚的自然生長(zhǎng)環(huán)境,“孕靈滋雨露, 鐘秀自山川”,自古名山產(chǎn)名茶。
武夷巖茶皆產(chǎn)于武夷山風(fēng)景區(qū)內(nèi),在世界遺產(chǎn)保護(hù)地范圍內(nèi),不施農(nóng)藥、化肥,生態(tài)條件非常優(yōu)越:武夷山市森林覆蓋率達(dá)79. 2%,無(wú)工業(yè)污染,在地球同緯度下算生態(tài)條件最好之地。
武夷巖茶歷史悠久,素負(fù)盛名,正是“臻山川精英秀氣所鐘,品巖骨花香之勝”。它獨(dú)具一格的“巖骨花香”之巖韻,令人為之神往。
“巖韻”形成的原因,主要是獨(dú)特的地理位置,其中包含地形、溫度、雨量、濕度、日照、土質(zhì)等因素,此外如品種、制作上也有關(guān)系。武夷山位于福建西北部的閩贛兩省交界處的,這里位于武夷山脈北段,海拔1500米以上的幾十座山峰綿亙,特別是黃崗山海拔2158 米,世稱(chēng)華東大陸“屋脊”。這些突兀于西北部的高峰拒擋了北下的寒流,迎納了南來(lái)的溫濕海風(fēng),因而在“屋脊”下形成了特殊的小氣候。主要表現(xiàn):一是年平均溫度約18 °C,年降雨量約2000毫米,相對(duì)溫度80%左右,常年實(shí)際日照910小時(shí);二是山峰聳立,溝壑深割,峽谷縱橫,溪流環(huán)繞,竹木成蔭,山野披綠,因而云霧繚繞、日照弱少;三是這里屬白堊紀(jì)武夷層,下部為石英斑巖,中部為礫巖、紅沙巖、黃巖、凝夾巖及火山礫巖五者相而成。
武夷巖茶的歷史文化特性一一悠久
武夷山產(chǎn)茶時(shí)間較晚,最早有文字記載是在唐朝,但是武夷茶在那時(shí)已得到名流的賞鑒,同時(shí),為官宦饋贈(zèng)的上等禮品。孫樵《送茶與焦刑部書(shū)》云:甘晚侯十五人(餅)遣侍齋閣。此徒皆請(qǐng)雷而摘,拜水而和,蓋建陽(yáng)碧水丹山之鄉(xiāng),月澗云龕之品,慎忽賤用之”。這是一封擬人化手筆書(shū)寫(xiě)的信是一封向達(dá)官貴宦送武夷茶的信扎?!案释砗颉?典出《詩(shī)經(jīng)》:“誰(shuí)謂茶 (茶)苦,其甘如薺”。以甘為姓,美茶之名。唐時(shí)武夷尚未建縣,為建阻縣轄地,“ 碧水丹山”為武夷特稱(chēng),地舉其實(shí),茶實(shí)其名,此茶當(dāng)為武夷茶無(wú)疑。孫樵元和時(shí)( 公元806-820年)人,這封信函當(dāng)視為武夷茶最古資料,一封信扎,使武夷茶嶄露頭角,始為有名。建茶在當(dāng)時(shí),已列入貢品,毛文錫《茶譜》已有“建州大團(tuán)”之名。武夷所貢蠟面茶,在朝野有很大的影響。長(zhǎng)慶時(shí)(公元821-824年)增天下茶稅福建州列為產(chǎn)茶區(qū)之一(征榷考.《文獻(xiàn)通考》1卷18)確證夷茶興于唐的事實(shí)并已開(kāi)始收稅‘武夷茶名揚(yáng)天下是從宋代開(kāi)始的。宋太宗太平興國(guó)二年(公元977 年),在建安(今福建建歐)北苑設(shè)立規(guī)模宏大的貢茶院。武夷山當(dāng)時(shí)與建陽(yáng)同屬建安,武夷
茶也稱(chēng)建安茶,并且北苑茶出自武夷山。宋代蘇軾《葉嘉傳》稱(chēng),武夷茶移植到建歐后遂有“北苑”之盛。北苑專(zhuān)制貢茶,北宋中期宮廷獨(dú)尊建安茶。宋徽宗趙佶《大觀茶論》說(shuō):“宋朝之興,歲修建溪之貢,龍團(tuán)鳳餅,名振天下?!苯ㄖ蔟堷P貢茶,在宋代盛極一時(shí),史稱(chēng)“龍鳳盛世”蒙古族在尚未進(jìn)入中原之前,就已開(kāi)始飲殺。在宋朝的邊防線上,用馬及草原.的畜牧產(chǎn)品換取內(nèi)地茶葉的交易一直存在著。元王朝建立以后,江南產(chǎn)茶之地盡入元朝版圖,飲茶之,風(fēng)蔚然大興。但團(tuán)茶已開(kāi)始逐漸淘汰,除武夷御茶園制龍團(tuán)鳳餅之外,散茶得到較快的發(fā)展,如當(dāng)時(shí)武夷的探春、先春、次春、揀芽以及紫筍都屬芽茶;葉茶為較大的芽葉制成的,如粟粒芽、武夷雨前即是。到了明代,一些茶區(qū)生產(chǎn)的散葉茶品質(zhì)優(yōu)良,又省工省時(shí)。因此明太祖朱元璋于洪武二十四年(1391), 發(fā)布了一-道詔令,“ 罷造龍團(tuán),惟采芽茶以進(jìn)”,從此要求進(jìn)貢的茶葉改為散茶。這項(xiàng)改革,在一-定程度上促進(jìn)了名優(yōu)散葉茶的發(fā)展。同時(shí),明代生產(chǎn)的茶類(lèi)也開(kāi)始多樣化,除蒸青茶以外,也有炒青茶,還產(chǎn)生了黃茶、白茶和黑茶。明末清初還出現(xiàn)了烏龍茶、紅茶和花茶[59]據(jù)清代陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》(1717)引王草堂《茶說(shuō)》記載:“武夷茶采后,以竹筐勻鋪,架于風(fēng)日中,名日曬青,俟其青色漸收,然后再加烘焙。陽(yáng)羨齊片,只蒸不炒,火焙以成。松蘿龍井,皆炒而不焙,故其色純也。獨(dú)武夷炒焙兼施,烹出之時(shí),半青半紅,青者為炒色,紅者為焙色也。茶采而攤,攤而搪(振動(dòng)),香氣
發(fā)越即炒,過(guò)時(shí)不及皆不可。既炒既焙,復(fù)揀去其老葉枝蒂,使之一色?!边@時(shí)始有做青技術(shù),以烏龍茶命名。福建最早出口的茶葉稱(chēng)武夷茶。至鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)(1840)后,隨著武夷茶大量出口,才有以武夷巖茶為代表的烏龍茶之名。
武夷巖茶的自然文化特性一一鼻祖
武夷巖茶產(chǎn)于武夷山范圍內(nèi),其品質(zhì)、外形肥壯勻整、緊結(jié)卷曲似蜻蜒頭,葉背起蛙皮狀砂粒象蛤蟆背,具青翠、砂綠、蜜黃色澤且光潤(rùn);內(nèi)質(zhì)香氣馥郁芬芳、持久;滋味醇厚甘滑;花果香撲鼻,喉韻明顯;湯色澄黃,清澈艷麗;葉底柔軟明亮,葉緣紅邊鮮艷,中部淺黃綠色,俗稱(chēng)“綠葉紅鑲邊”,耐于沖泡??傊?,巖茶具有“一香、二清、三甘、四活”的品質(zhì)特點(diǎn),集“香韻”、味韻、和“喉韻”為一體的“巖韻”特色,飲后齒頰留芳,心曠神怡。
武夷巖茶優(yōu)異品質(zhì)形成與其他地方所制巖茶的品質(zhì)差異較大主要是受茶樹(shù)品種、生態(tài)條件、栽培制度和采制技術(shù)、加工制作等多方面因素影響。
武夷巖茶栽培歷史悠久,品質(zhì)優(yōu)異。原始的巖茶種群分布在武夷山風(fēng)景區(qū)內(nèi),在當(dāng)?shù)匦夂詈蛡鹘y(tǒng)耕作條件下,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的自然演變、人工選擇,形成許多形態(tài)特性各異、品質(zhì)特優(yōu)的名叢、單叢(又稱(chēng)花名,下同)。名叢大紅袍是其中之一。武夷山三十六峰、九十九巖都有花名,種類(lèi)上千。尤以慧苑坑、牛欄坑、大坑口、流香澗、悟源澗及九龍窠等三坑二澗一窠的花名居多,素有“四大名叢”、“十大名叢”、“十紅十白”之分,為茶中珍品。
在武夷山不同地點(diǎn)同品種相同加工工藝生產(chǎn)出的巖茶滋味不同,武夷巖茶按慣例分為正巖或大巖、半巖或小巖”、“洲茶或外山三個(gè)不同類(lèi)型,雖在相同的采制工藝下,往往品質(zhì)差異懸殊。
“正巖一般指武夷巖中心地帶(具體為三坑二澗),正巖茶香高味醇厚,巖韻特顯為最優(yōu)。
“半巖”一般指武夷邊緣地帶,地形較高爽,易受旱,土壤質(zhì)地不如正巖,半巖茶香平正,味醇和,有沙糖味,巖韻欠顯,稍次于正巖。
“洲茶” 泛指崇溪、九曲溪、黃柏溪兩岸沖積士,土壤較肥沃,茶葉品質(zhì)相對(duì)較差,香較低沉,味醇欠厚,略帶微澀,無(wú)巖韻
目前生產(chǎn)上面積栽培的有水仙、菜茶、烏龍、肉桂、佛手等,雖然都適制巖茶,但在相同的生態(tài)環(huán)境,栽培措施及采制技術(shù)下,品質(zhì)優(yōu)劣差異極大。同品種遺傳特性不同,物質(zhì)代謝強(qiáng)度和方向不同,鮮葉中內(nèi)含物組成和數(shù)量差異亦不同直接影響制茶的生化變化,形成了不同品種巖茶的品質(zhì)特點(diǎn)。如烏龍以香清幽長(zhǎng)味細(xì)韻顯而著稱(chēng),水仙以香味濃烈而超過(guò)奇種而聞名于世;佛手因葉形奇特,香味與-般品種
不同而獨(dú)樹(shù)一-格,肉桂以香銳而著名,品質(zhì)優(yōu)異。
武夷巖茶加工技術(shù)是影響巖茶品質(zhì)的最后-一個(gè)因素,它包括鮮葉采摘標(biāo)準(zhǔn)、時(shí)間、鮮葉萎凋、做青以及相應(yīng)的加工設(shè)備、場(chǎng)所。目前制茶方法大體分為手工和半機(jī)械化二種,但無(wú)論那一種類(lèi)型一它與同茶類(lèi)相比,有鮮葉原料標(biāo)準(zhǔn)偏老、鮮葉萎凋程度偏重、做青紅邊程度偏重、火候程度偏足等差異,從而在同茶類(lèi)中形成有別于其他烏龍茶的獨(dú)特風(fēng)格。
武夷巖茶藝術(shù)的文化特性:璀璨
朱熹(公元1130-1200年),宋理學(xué)家,閩學(xué)集大成者,字元晦,號(hào)晦翁,晚年自稱(chēng)“茶仙”,宋代徽州婺源( 今江西省婺源縣)人,出生于南劍州尤溪(今福建尤溪縣)。他的一生大半是在著名茶鄉(xiāng)武夷山度過(guò)的,“ 琴書(shū)四十年,幾作山中客”。但有閑暇,便與門(mén)生弟子入山漫游,臨水瀹茗挾誦。以茶喻學(xué),以茶明禮,以茶待客。淳熙10年(1183年)建“武夷精舍”,精舍落成,朱熹怡然自得地說(shuō):“吾今營(yíng)其地,果盡山中之樂(lè)矣”。隱居武夷山,倡道東南,著述立說(shuō),聚徒講學(xué),以茶窮理。每逢親朋故舊來(lái)訪,往往入山尋勝,品茗賦詩(shī),相互唱和。至今六曲的響聲巖上,還留著他在淳熙年間先后陪同蔡元定、呂祖謙、范念德和劉子翼、廖德明等人游武夷時(shí)手書(shū)的兩條巖刻;在《武夷山志》里,也記錄著他與袁枚、潘友人等人游山時(shí)唱和的茶詩(shī)。當(dāng)時(shí)任建寧知府的韓元吉,曾感慨地說(shuō):“山中之樂(lè), 悉為元晦之私也?!?/p>
《崇安縣新志》載:“宋時(shí) 范仲淹、歐陽(yáng)修、梅經(jīng)俞、蘇軾、丁謂、蔡襄、劉子暈、朱熹等從而張之,武夷茶遂弛名天下”。
武夷山是明末清初發(fā)明青茶(烏龍茶)工藝的地方,武夷巖茶是最能代表中國(guó)茶道的品茗之品。由于其獨(dú)特的半綠半紅加工工藝和立地條件及品種差異,形成了豐富多彩的個(gè)牲特征,能最好地滿(mǎn)足人們品茶聞香吃水的講究,其茶葉的選擇、水質(zhì)的不同、茶具的運(yùn)用、及環(huán)境、心態(tài)、時(shí)態(tài)、茶友之不同,都會(huì)影響到品茗的效果。
品茶作為一項(xiàng)藝術(shù)行為,不僅重視茶葉的色、香、味、形和茶具的實(shí)用功能,而且還講究茶具的審美價(jià)值,因而歷來(lái)都非常重視茶具的藝術(shù)性,以增強(qiáng)品茶時(shí)的文化氛圍,取得良好的藝術(shù)效果。在制造茶具時(shí)精心制作,使之成為既能適合沖泡又令人賞心悅目的工藝品‘
這不是特別描寫(xiě)品飲武夷巖茶的(清代袁枚的隨園食單有專(zhuān)門(mén)描寫(xiě)他品飲武夷巖茶的一段),獨(dú)有的武夷二十七道茶藝沒(méi)有寫(xiě)、茶具也沒(méi)有寫(xiě),武夷茶藝表演的
程序有二十七道,合三九之道。二十七道茶藝如下:
(1)恭請(qǐng)上座客在上位,主人或侍茶者沏茶、把壺斟茶待客。
(2)焚香靜氣焚點(diǎn)檀香,造就幽靜、平和的氣氛。
(3)絲竹和鳴輕播古典民樂(lè),使品茶者進(jìn)入品茶的精神境界。
(4)葉嘉酬賓出示武夷巖茶讓客人觀賞?!叭~嘉”即宋蘇東坡用擬人筆
法稱(chēng)呼武夷茶之名,意為茶葉嘉美。
(5)活煮山泉泡茶用山溪泉水為上,用活火煮到初沸為宜。
(6)孟臣沐霖即燙洗茶壺。孟臣是明代紫砂壺制作家,后人把名茶壺喻
為孟臣。
(7)烏龍入宮把烏龍茶放入紫砂壺內(nèi)。
(8)懸壺高沖把盛開(kāi)水的長(zhǎng)嘴壺提高沖水,高沖可使茶葉翻動(dòng)。
(9)春風(fēng)拂面用壺蓋輕輕刮去表面白泡沫,使茶葉清新潔凈。
(10) 重洗仙顏用開(kāi)水澆淋茶壺,既洗凈壺外表,又提高壺溫?!爸叵聪深仭睘槲湟纳揭皇獭?/p>
(11)若琛出浴即燙洗茶杯。若琛為清初人,以善制茶杯而出名,后人把名貴茶杯喻為若琛。
(12)玉液回壺即把已泡出的茶水倒出,又轉(zhuǎn)倒入壺,使茶水更為均勻。
(13)關(guān)公巡城依次來(lái)回往各杯斟茶水。
(14)韓信點(diǎn)兵壺中茶水剩下少許時(shí),則往各杯點(diǎn)斟茶水。
(15)三龍護(hù)鼎即用拇指、食指扶杯,中指頂杯,此法既穩(wěn)當(dāng)又雅觀。
(16)鑒賞三色認(rèn)真觀看茶水在杯里的上中下的三種顏色。
(17)喜聞?dòng)南慵葱崧剮r茶的香味。
(18)初品奇茗觀色、聞香后,開(kāi)始品茶味。
(19) 再斟蘭芷即斟第二道茶,“蘭芷”泛指巖茶。宋范仲淹詩(shī)有“斗茶香兮薄蘭芷”之句。
(20) 品啜甘露細(xì)致地品嘗巖茶,“甘露”指巖茶。
(21)三斟石乳即斟三道茶。“石乳”,元代巖茶之名。
(22)領(lǐng)略巖韻即慢慢地領(lǐng)悟巖茶的韻味。
(23)敬獻(xiàn)茶點(diǎn)奉上品茶之點(diǎn)心,一般以咸味為佳,因其不易掩蓋茶味。
(24) 自斟漫飲即任客人自斟自飲,嘗用茶點(diǎn),進(jìn)一步領(lǐng)略情趣。
(25)欣賞歌舞茶歌舞大多取材于武夷茶民的活動(dòng)。三五朋友品茶則吟詩(shī)唱和。
(26)游龍戲水選一條索緊致的干茶放入杯中,斟滿(mǎn)茶水,恍若烏龍?jiān)趹蛩?/p>
(27)盡杯謝茶起身喝盡杯中之茶,以謝山人栽制佳茗的恩典。
?
武夷巖茶的宗教文化特性:包容與厚重
武夷茶文化歷史悠久、底蘊(yùn)厚重,它的發(fā)展與武夷山的儒、釋、道三教文化有著不解的生命情緣。武夷山是一座千古文化名山。同時(shí)接納了儒、釋、道三大教派,形成了三教同山、三花并蒂的獨(dú)特文化構(gòu)筑,展示了武夷山巨大的兼容性和厚重的生命內(nèi)蘊(yùn)。
武夷山儒、釋(佛)、道三教同山,“三教”文化有如武夷山三花峰,“三花”并蒂。三教思想之精華豐富了武夷茶文化的內(nèi)涵。武夷茶由于秉山川之靈氣,受日月之精華,大自然賦予的儉樸、清純、和靜的稟性,深得儒釋道三教的喜愛(ài),茶成為三教的精神寄托和理想的物質(zhì)基礎(chǔ)。因此,儒釋道三教又離不開(kāi)茶。從這個(gè)意義上說(shuō),茶對(duì)三教的存在與發(fā)展,也起了很大的促進(jìn)作用。林治先生在《中國(guó)茶道》一書(shū)中曾經(jīng)指出:“ 儒學(xué)是中國(guó)茶道文化的筋骨,道學(xué)是中國(guó)茶道的靈魂,佛學(xué)為中國(guó)茶道增添了神韻”。
儒
武夷山儒教
武夷山的儒教理學(xué)鼎盛于南宋,最著名的代表人物當(dāng)推朱熹,儒家們倡導(dǎo)的人生處世原則就是,致廣大而盡精微,極高明而道中庸。從某種意義上說(shuō),朱子理學(xué)這一思想體系正是源于武夷茶道的真?zhèn)?。因?yàn)椋祆湓谖湟纳缴?、講學(xué)、著書(shū)、立說(shuō)達(dá)半個(gè)世紀(jì)之久。他吸納了武夷茶道所倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性的生命理念,與理學(xué)思想形成了精神層面的高度融合與統(tǒng)一。無(wú)論是朱熹親手植茶的生動(dòng)故事,還是朱熹吟詠武夷茶的眾多詩(shī)文,抑或是朱熹品茗論道的靈感火花及茶事逸聞,均都透出了濃濃的文化色澤,鋪展出武夷茶獨(dú)具的神奇魅力。 朱熹的《詠武夷茶》:“武夷高處是蓬萊,采取靈芽于自栽。地僻芬菲鎮(zhèn)長(zhǎng)在,谷寒蜂蝶未全來(lái)。紅裳似欲留人醉,錦幛何妨為客開(kāi)。咀罷醒心何處所,近山重疊翠成堆”。這是一幅何等寧?kù)o且充滿(mǎn)濃郁生活氣息的采茶景象!透過(guò)這和美閑淡的畫(huà)面,我們可以看到朱熹心靈深處的淡定從容,感悟到朱熹精神世界的情感意蘊(yùn)。這就是朱熹與武夷茶的一種心靈默契和情感溝通。
?
儒家思想對(duì)中國(guó)人利用茶進(jìn)行茶事活動(dòng)產(chǎn)生可深刻的影響特別是在茶禮、茶俗、茶德等方面,影響更深遠(yuǎn)。如在茶禮方面有貢茶、贈(zèng)茶、賜茶、敬茶、奉茶等。在茶俗方面唐代皇室有用茶祭天祀祖、揚(yáng)州訂婚下茶、湖南和江蘇的有些地區(qū)用茶作喪葬等。茶德是一種升華, 是由飲茶而產(chǎn)生的。
武夷巖茶與儒家思想的中庸之道。儒家文化歷史悠久,它的精髓主要體現(xiàn)在“中庸之道”、“中和哲學(xué)”, 即“中”的境界上。《中庸》“喜怒 哀樂(lè)之未發(fā),謂之中:發(fā)而皆中節(jié),謂之和中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也?!睂?duì)“中”與“和"的內(nèi)在聯(lián)系做了很好解釋宋代理學(xué)家朱熹在比較建茶與江茶后曾說(shuō):“ 建茶如中庸之為德,江茶如伯夷叔齊。又曰:《南軒集》草茶如草澤高人,臘茶如臺(tái)閣勝士。似他之說(shuō),則俗了建茶,卻不如適間之說(shuō)兩全也”他將建茶升華到“中庸之德”這種儒家倫理的高度。
釋(佛)
武夷山佛教。武夷禪茶也是武夷茶文化的一個(gè)重要組成部分。自唐代以來(lái),武夷山的寺廟遍布山中,清越的梵音禪語(yǔ)與“六六三三疑道語(yǔ)”遙相呼應(yīng)?!扒f(wàn)峰中梵室開(kāi)”是武夷山籍的北宋著名詞人柳永形容武夷山佛教鼎盛的詩(shī)句,形象地反映了唐宋時(shí)武夷山佛教香火旺盛、寺廟林立的景象。武夷僧人遠(yuǎn)離塵世、歸隱山中,他們?cè)谶@得天獨(dú)厚的環(huán)境中,伴著晨鐘暮鼓與繚繞的香火,把修身養(yǎng)性作為生命的最高境界來(lái)推崇。種茶、制茶和品茶已成為他們修行的一個(gè)重要載體,許許多多的頓悟都是在這茶事活動(dòng)和品茗意蘊(yùn)中獲取靈魂的啟迪。武夷山的名僧翁藻光對(duì)武夷茶也是情有獨(dú)鐘,曾寫(xiě)下許多贊美和感悟武夷茶的著名詩(shī)文?!翱郾逶。员胲睅缀醭闪怂松慕?jīng)典故事。他在荊棘荒蠻中坐禪靜悟“吃茶去”的佛理,最終獲取了“茶禪一味”的真諦。
?
釋?zhuān)袊?guó)佛教用作釋迦牟尼的簡(jiǎn)稱(chēng),釋家亦稱(chēng)佛家。佛家自漢初傳入中國(guó)以后很快就與茶結(jié)緣。但是在唐之前,佛家對(duì)茶的認(rèn)知,主要以茶坐禪譯經(jīng)、以茶養(yǎng)生、以茶供奉。到了唐代,飯后三碗茶便成為“和尚家風(fēng)”,成為寺院的制度之一。僧侶們逐漸把茶與佛教清規(guī)、養(yǎng)心悟性、人生哲理融為一體,“吃茶去”成了禪林法語(yǔ)?!摆w州茶” 成了禪門(mén)文化典故,使茶與禪在精神上達(dá)到互通。
“茶禪一味”由此而生“吳晉之際.佛教從中原傳入閩,于是佛寺相繼興建。建州山水奇秀,巖壑幽勝,士人多創(chuàng)佛剎、落落相望”,建州所領(lǐng)十一一縣,到處有佛寺。武夷山之南虎嘯巖下有“天成禪院”,武夷山之北天心峰下有“永樂(lè)禪寺”。此時(shí),武夷山“寺觀廟宇僧人相繼種茶。大凡是山巒起伏,翠峰疊嶂,佳木蔥蘢,云海縹緲的名山差不多名山古朝都產(chǎn)茶,史稱(chēng)“茶興于唐,盛于宋朝”。唐朝茶葉的興盛是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)_上興盛起來(lái)的。唐代武德六年(618 年)就有僧人在武夷山云窩創(chuàng)建石堂寺從伏虎巖入司馬泉,四周石壁凌霄,中夷廠地十畝,產(chǎn)茶精良,故得名“茶洞”。武夷三十六峰,九十九巖,峰峰有寺,巖巖皆茶,建州是山皆有寺,是寺多產(chǎn)茶,無(wú)茶不成禪寺。茶之為物,擅甌閩之秀,鐘山川之靈稟和“茶味至寒,為飲最宜精行儉德之人”。佛教憚宗大興之后,它的教義與茶道精神相契合,又由于名茶多產(chǎn)自名山名水。自古來(lái)僧人多愛(ài)茶,嗜茶并以茶為修身靜慮之侶為了滿(mǎn)足僧眾的日常飲用和待客之需,佛剎寺僧利用立足地的優(yōu)越自然條件,寺廟多有自己的茶園,使佛門(mén)茶事大興。
武夷山佛教禪宗僧侶,對(duì)茶甚為講究。寺中置有專(zhuān)門(mén)的“茶堂"或“茶寮”,即住持行禮之處,也叫方丈。方丈是供寺僧討論佛法義禮,招待施主,接待文人品飲香茗的地方。在寺廟演說(shuō)佛法皈戒的佛毆和法堂中,都設(shè)有鐘、鼓,常常鐘鼓長(zhǎng)鳴。廟中一般有左鐘右鼓,如果增設(shè)“茶鼓”,應(yīng)在西北角,- -種用木頭雕成魚(yú)狀,體內(nèi)落空,擊敲有聲的木鼓,是召集僧人飲“普茶”之用。詩(shī)人林逋詩(shī)云:“ 春煙寺院敲茶鼓,夕照樓臺(tái)卓酒旗”。茶鼓是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
以“佛家道源”著稱(chēng)的武夷山,歷史悠久、儒釋道三教鼎盛,歷史文化積淀深厚。早在唐代武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窩創(chuàng)建石堂寺,寺后茶洞是最早的茶圃,從伏虎巖入司馬泉,四周石壁凌霄、中夷廣地10畝,產(chǎn)茶精良,得名茶洞,至今茶樹(shù)仍生長(zhǎng)茂盛。武夷山三十六峰、九十九巖,峰峰有寺,巖巖皆茶。
佛教從印度傳入中國(guó),初始于漢朝,這恰好與茶在中國(guó)被廣為栽培的時(shí)間相吻合。同時(shí)佛教觴于唐朝,這恰好與飲茶風(fēng)習(xí)遍及中國(guó)的時(shí)間同步,這并不是說(shuō)來(lái)傳教的印度僧侶帶來(lái)了茶種,而是說(shuō)佛教與茶幾乎同時(shí)在中國(guó)興起,它們之間有著一種內(nèi)在聯(lián)系。
武夷山大紅袍文化旅游景點(diǎn)在赴九龍窠石壁上鐫刻的“晚甘侯”至今舉目可見(jiàn)?!巴砀屎睢奔串?dāng)時(shí)武夷山寺廟茶的雅號(hào),也是武夷巖茶最早的美稱(chēng)。通過(guò)地方官吏向朝廷官宦作饋贈(zèng)“禮品”,使寺廟茶走出深山寺廟到了皇宮內(nèi)成為品賞的飲料中的佳品。
?
五代閩國(guó)、福建“佛教獨(dú)盛一時(shí)”。凡寺廟都有“奠茶”或“供佛茶”。唐代僧人不僅以茶供佛還以茶參禪,以茶釋經(jīng),以茶招待施主香客及以茶應(yīng)酬文人,辦茶會(huì)、設(shè)茶宴、行茶禮、寫(xiě)茶詩(shī),甚至著茶書(shū),提出佛理與茶德的主張。廣大僧侶在每天完成佛事之后,進(jìn)行勞作的必是親身種茶,精心研究制茶技術(shù),從而大大豐富了唐宋時(shí)期的武夷茶文化。當(dāng)時(shí)武夷的扣冰古佛,釋名藻光,武夷山吳屯人,少年出家,夏則衣褚,冬則扣冰沐浴,以冰烹茗,于荊棘蠻中坐禪,靜悟“吃茶去”佛理,其佛理,深得茶禪一味的真諦。武夷瑞巖寺廟前有一對(duì)聯(lián)“冰壺影,鼓澄懷,剎那矛山映瑞巖”??郾蜕械男袪钶d入佛典(《五燈會(huì)元》)。品茶大師出自佛家寺廟,說(shuō)明茶與佛有著某種密不可割的聯(lián)系。
?
茶具有醒腦,卻睡的功能,現(xiàn)代茶葉化學(xué)分析表明,茶葉含有化學(xué)成份達(dá)300多種,既有營(yíng)養(yǎng)成份,又有藥物成份。飲茶的功能早就引起佛家僧侶們重視。和尚日夜坐禪,飲茶能幫助他們振奮精神,克服睡眠,集中神思,同時(shí)佛教忌葷,提倡素食,清淡的茶湯無(wú)疑是一種最佳飲料。佛家認(rèn)為茶有“三德”:一是宜于坐禪,通宵誦經(jīng);二是飽食后有助于消化;三是茶為不發(fā)之藥,有益于抑制性欲。茶的這三種實(shí)用價(jià)值之外,還隱含著一種淡泊的人生態(tài)度。遠(yuǎn)避紅塵,不近女色,不慕功名。講究“四大皆空”的佛家,似乎對(duì)清淡微苦的茶味,有著一種緣于自身學(xué)說(shuō)的悟照,茶的清淡與淡泊塵世的佛家學(xué)說(shuō)也有著聯(lián)系。茶棲云霧,委身巖崖的形態(tài),以及品性清潔的習(xí)性,也與佛家學(xué)說(shuō)有著象征聯(lián)系。茶的苦中有甜的品味,也成為佛家的修行以苦為樂(lè)的生動(dòng)寫(xiě)照。
?
武夷山,重巒疊嶂,丹霞地貌,終年云霧飄繞,空氣濕度大,適合茶樹(shù)生長(zhǎng),為出產(chǎn)名茶提供得天獨(dú)厚條件,而佛家之所以把寺廟修筑于深山密林,就是仿照他們“遠(yuǎn)避塵世,靜宜誦頌”的道理。把寺廟修建于紅塵之外,少有人世紛爭(zhēng)干擾,沒(méi)有市井物欲的引誘與喧囂的塵浪。新鮮的空氣,益于健康長(zhǎng)壽,更益佛家專(zhuān)心念經(jīng)。因此,很少見(jiàn)到寺廟修筑于市井之中。就這樣,茶與寺廟便基于共同的理由,一同走向深山。茶便成了佛教僧侶的必需品,而又符合佛教教義。佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴,是茶與佛結(jié)緣的必然,形成了“茶佛一味”或“茶禪一味”的基礎(chǔ)。
由于茶被佛教界視為“神”物,飲茶之風(fēng)傳播武夷山大小寺廟,種茶、制茶成為僧侶一業(yè)。名僧文化素質(zhì)高,往往將喝茶作為一種文化現(xiàn)象,對(duì)茶葉采摘、焙制也十分講究,于是一種種名茶便在山寺名僧的監(jiān)制下產(chǎn)生了。譽(yù)名海內(nèi)外的茶王——大紅袍,古代就屬天心永樂(lè)禪寺管理、享用;清代名僧釋超全善烹功夫茶,入山為僧又是善于制茶的能手,他的《武夷茶歌》就是傳遞制造烏龍茶的第一手資料。臺(tái)灣的凍頂烏龍茶,就是清代臺(tái)灣舉人林鳳池赴京趕考結(jié)束,慕名武夷,下榻天心永樂(lè)祥寺,住三日,與高僧結(jié)為茶友,獲該寺方丈贈(zèng)送24株武夷烏龍茶苗,返臺(tái)種植鹿谷鄉(xiāng)。經(jīng)百余年擴(kuò)展,現(xiàn)已遍及鹿谷群山,成為臺(tái)灣名茶。以茶道而名聞?dòng)谑赖娜毡?,原?lái)并不產(chǎn)茶,在唐朝,由日本留學(xué)僧、遣唐使帶回茶種,首先種在梵釋寺等寺院。弘仁六年(815年)四月嵯峨天皇來(lái)到梵釋寺,大和尚都永忠煎茶獻(xiàn)給天皇。天皇喝下,清心爽口,十分高興。從這時(shí)起,中國(guó)茶樹(shù)才在日本扎根繁殖。
?
日本第一本《茶經(jīng)》也是入宋僧傳播禪宗時(shí)回日本著的。歷代名僧與文人在武夷山游覽之余,詩(shī)文之間無(wú)不彌漫著一股禪味。唐代著名和尚靈一法師詩(shī)曰:“野泉煙火白云間,坐飲香茗愛(ài)此山。巖下綰舟不忍去,清一水流暮潺緩?!彼未韺W(xué)家朱熹在武夷山著作講學(xué)50年,足跡遍及武夷山各大小寺廟,與僧人成為至交。他曾拜武夷名僧為師,在武夷山九曲溪溪邊親自種茶,攜簍采茶,筑茶灶,以茶論道。并即興吟詩(shī);“仙翁遺石灶,宛立水中央。飲罷方舟去,茶煙裊細(xì)香。”明代詩(shī)僧陸容詩(shī)云:“江南風(fēng)致說(shuō)僧家,石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好,香煙茶葷滿(mǎn)袈裟?!痹?shī)人把僧侶喜愛(ài)飲茶的情感,描寫(xiě)得淋漓盡致,充分體現(xiàn)了“茶禪一致”、“僧茶不分家”。已故的原中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、當(dāng)代著名佛教界詩(shī)人趙樸初先生,1990年10月,以84歲的高齡,興致勃勃游覽武夷山。他不僅鐘情武夷山水,對(duì)武夷巖茶贊頌有加,揮毫題詩(shī)二首,他在《御茶園飲茶》一詩(shī)中寫(xiě)道:“飲茶之道亦宜會(huì),聞香觀色后嘗味。一杯兩杯七八杯,百杯痛飲莫辭醉”;“七碗受至味,一壺得真趣??粘职倌曩?,不如吃茶去?!边@一首詩(shī)題懸于武夷山御茶園“五調(diào)堂”。
趙樸初先生題寫(xiě)的五絕茶詩(shī),蘊(yùn)含的禪機(jī)如何深?yuàn)W,我不得而知,但“吃茶去”三字透露的至情至性,不入茶道便無(wú)從理會(huì)。趙老對(duì)武夷茶的鐘情達(dá)到如醉如癡的地步;后來(lái)他在為武夷山天心永樂(lè)禪寺撰寫(xiě)寺名高興之余,高聲吟詩(shī):“千言與萬(wàn)言,不如吃茶去”。重復(fù)自己寫(xiě)的這句詩(shī),以茶明性真情真趣。茶以自身的功能逐漸為后人賞識(shí),更加成為佛教僧侶的情感寄托,在飲用與誦頌中與禪融為一體了。
佛寺茶禮
武夷山佛寺不僅種茶制茶,還發(fā)展了一整套的茶禮。一般寺中,均置有專(zhuān)門(mén)的“茶堂”或“茶寮”。使其成為寺僧討論佛法義禮,招待施主,接待文人品飲香茗的地方。
?
除此,還設(shè)“茶鼓”。一般是在西北角,一種用木頭雕成魚(yú)狀,體內(nèi)鑿空,擊敲有聲的木鼓,用以召集僧人飲茶。所以詩(shī)人林逋有詩(shī)云:“春煙寺院敲茶鼓,夕照樓臺(tái)卓酒旗?!泵咳粘科穑卦诜鹱媲啊暗觳琛?,即敬供茶湯。僧人早起盥洗之后,先飲茶再禮佛,然后坐香習(xí)禪。習(xí)禪分為六個(gè)階段,每一階段支香畢開(kāi)靜,僧人要飲茶以提神益思,寺廟監(jiān)值都要“打茶”,行茶四五匝,借以清心提神。在寺院儀規(guī),中還有“茶湯”一項(xiàng)。每當(dāng)新任住持晉山升座時(shí),有特定的點(diǎn)茶,點(diǎn)湯禮節(jié)。有的寺廟在佛的圣誕日盛典,專(zhuān)人以湯沐浴佛身叫“洗佛茶”,供香客取飲,析求消二災(zāi)延年。
?
較大的院的茶湯開(kāi)筵,俗稱(chēng)茶會(huì),也有謂之“茶宴”。這種茶湯會(huì)的舉辦,到后來(lái)范圍更廣泛,既有寺廟用以招待施主與香客,也有檀越信眾用來(lái)與眾僧結(jié)緣。正是這種情寺院在茶湯會(huì)中舉行茶禮、湯心老以及每途佛祖忌日獻(xiàn)茶湯時(shí),都要鳴鐘茶集眾,以示佛法的莊嚴(yán)。寺雨多設(shè)在峻嶺之頂,沿山路設(shè)有茶亭供飲茶歇息。寺廟眾僧中有“種茶僧”、“制茶僧”,專(zhuān)司茶眾管理和制茶,廟內(nèi)設(shè)有“茶頭"”專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)燒湯烹茶,門(mén)前配有“施茶僧”,為施主、香客、游人惠施茶水等。
?
明代以來(lái),巖茶主要銷(xiāo)住閩南漳州,武夷佛教茶禮也就難免受到聞南茶禮的影響。清才子袁枚游覽武夷山時(shí),有專(zhuān)門(mén)文字記載,說(shuō)他到了武夷山后,沿途僧道爭(zhēng)相獻(xiàn)茶,使用用的茶具“壺如拳,杯若核桃”。很顯然,這就是閩南工夫茶的一套禮儀了。這些佛寺日常生活中的茶禮,經(jīng)過(guò)發(fā)展演變,便成為一種具有濃厚親教色彩的禪茶茶藝。不過(guò),我在觀看禪茶表演時(shí),更多感受到不是那種優(yōu)美流暢的程式,而是貫穿于茶藝過(guò)程中的一種寧?kù)o虛無(wú)的佛教禪宗精神。
?
事實(shí)上,如果從茶文化的角度來(lái)看,武夷佛寺對(duì)巖茶發(fā)展的影響,不僅在于種植制作工藝,更重要的還在于精神理念。根據(jù)中中國(guó)佛教禪宗“本來(lái)無(wú)一物”的本體論和“頓悟”的修行論,寺僧飲茶,并不是單純解渴解困,而是將其作為修行悟道的一種物質(zhì)載體,或者說(shuō)一種手段。所以,佛寺中往往強(qiáng)調(diào),處處有道,道在處處,既如此,茶中也有道。所以,趙州和尚有名著名的禪語(yǔ)“吃茶去”,表面上是說(shuō)吃茶去,實(shí)質(zhì)上是說(shuō),在吃茶中修佛悟道。這種茶道精神,到后來(lái)就發(fā)展為“茶禪合一”理念。武夷山佛寺,在弘揚(yáng)佛法,倡導(dǎo)茶道時(shí),一貫遵從這個(gè)理念。使得禪茶文化成為武夷茶文化中一個(gè)極為重要的組成部分。清初時(shí)所建的慧苑寺,正殿內(nèi)抱柱上有一幅廣為流傳的對(duì)聯(lián)“山居偏隅竹為鄰;客來(lái)莫嫌茶當(dāng)酒”,即從某種程度上體現(xiàn)了這種精神!
?
道
武夷山道教
武夷山道教與武夷茶也有著割舍不斷的生命情緣。武夷山的道教可追溯到漢武帝封禪武夷君這一歷史時(shí)期,以“清心寡欲為修道之本,以為一念無(wú)生即自由,心頭無(wú)物即仙佛”為修身宗旨,推崇的是天人合一、羽化成仙的生命理念。其所蘊(yùn)含和營(yíng)造的恬淡靜美的高遠(yuǎn)意境,正好吻合了武夷道教所倡導(dǎo)的人與自然和諧靜美的思想意念,那“心靜則神安,神安則百病不生”的修道意念,正是從品飲武夷茶的意境中派生而出的。武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年,留下大量的詩(shī)文著作。其中不少是描寫(xiě)贊美武夷茶的。他把對(duì)武夷茶的理解和感悟,深深地溶進(jìn)了自己的血脈里,便融會(huì)貫通地嫁接到道教的教義中去,形成了自己獨(dú)具的生命悟性。
道家是以先秦時(shí)期老莊關(guān)于“道"的學(xué)說(shuō)為中心的學(xué)術(shù)派別,道教則是兩漢時(shí)期神仙方士把老莊思想宗教化、神秘化的結(jié)果。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中。道教文化中的許多重要的思想觀念與教義修為,對(duì)國(guó)人的思維方式、生活方式、行為方式具有不容忽視的影響。道教獨(dú)特的服食煉養(yǎng)方式,促進(jìn)了茶的發(fā)現(xiàn)、利用和向民間普及的過(guò)程。道家思想和道教的教理教義,不僅為中國(guó)茶文化注入了生機(jī)和靈氣,而且是國(guó)人飲茶之“道”的最直接的來(lái)源在武夷山三教中,道教占主導(dǎo)地位。道教稱(chēng)天下有“十大洞天”、“三十六小洞天”、“七十二福地” 。武夷山是“三十六小洞天”之一的“第十六升真元化之洞”,乃洞天仙府。武夷山清溪九曲,三十六峰、九十九巖,大多按道教意志命名。真是“六六三三疑道語(yǔ),崖崖壑壑競(jìng)仙姿”( 郭沫若),武夷山道教在北宋時(shí)非常興盛,真宗年間(1009年)建宮、觀、堂達(dá)300多處。儒釋道三教推崇的“和、靜”,恰與茶的稟性,茶中蘊(yùn)和,茶中寓靜相一致。因此,茶便與儒釋道結(jié)下不解之緣。武夷巖茶與儒釋道結(jié)合,形成茶文化園中一一朵奇葩。
溪邊奇茗冠天下,武夷仙從從古載”①。茶在道教末正式形成之前,便已和伸仙結(jié)了緣。如茶的發(fā)現(xiàn),相傳為“神農(nóng)嘗百草,日遇七十毒,遇茶而解之”。道家發(fā)現(xiàn)武夷茶云:“武夷真是神仙地,又產(chǎn)靈芝又產(chǎn)茶”②茶被視為仙人所發(fā)現(xiàn)的神物仙品,他們稱(chēng)茶為“靈芽”或“仙草”。
?
《云笈七簽洞天福地》列武夷為道教第十六真升元化玄洞天。據(jù)《神仙傳》載:“昔有神仙降此曰:予武夷君也,統(tǒng)錄地仙,受綰于此”?!段湟牟琛烽_(kāi)宗明義地指出:“相傳老人初獻(xiàn)茶,死為山神享廟祀”。這位神人便是“飄然自號(hào)武夷君”的山伸③。
《武夷真君仙茶道秘笈》云:“偉哉宗師(指武夷君),其君大法,實(shí)出乃家。走避秦政,其先兩湖。止于建南,其境仙遐。養(yǎng)氣延年,其功在茶。啜飲枕浴,其理太和。石泉瀹茗,其力除魔。修仙煉丹,其門(mén)最夸……”④。傳說(shuō)仙祖錢(qián)鏗是夏商周三代重臣,受封于彭。入道之后,以茶馴氣,以茶養(yǎng)生:喝巖泉,契山花,食野果,活了八百歲,世稱(chēng)彭祖。中國(guó)人尊稱(chēng)為長(zhǎng)壽的象征。彭祖有一兒子(一傳為二子,曰武曰夷),自號(hào)武夷君,不愿為秦始皇渡仙入道,避秦害遁隱南蠻,棲止武夷山。教化百姓,栽種五谷,采制仙藥,濟(jì)世救民,隱居武夷一百八十余年,飛升之日,在修煉地架起布幔為亭。會(huì)同皇太姥、魏王子騫十三真人等,以茶開(kāi)設(shè)仙宴,宴請(qǐng)鄉(xiāng)人,告別“曾孫”而去。百姓尊稱(chēng)武夷君,立廟祀之,這就是武夷之得名和幔亭宴之由來(lái)。
?
對(duì)于神話的傳說(shuō),我們不能一概斥之為虛妄不經(jīng)的東西。事實(shí)上,神話傳說(shuō)的背后,有歷史的影子。正如保爾拉法格所指出:神話既不是騙子的謊言,也不是無(wú)謂的幻想的產(chǎn)物,它們不如說(shuō)是人類(lèi)樸素和自發(fā)的思維形式⑤。
道教,乃是漢民族固有的宗教,形成于東漢。道教傳入福建時(shí)間很早。據(jù)《后漢書(shū)徐登傳》載:泉州道士徐登,精醫(yī)善巫,貴尚清儉。曾以茶濟(jì)世,據(jù)傳曾在蓮花山摩崖石刻“蓮花茶襟”,提出保護(hù)這一片的茶園。吳晉時(shí),道士介琰曾住建安方山(今閩侯縣境),從白羊公杜泌學(xué)“玄一無(wú)為”之道,遺種“方山露芽”?!陡=ㄍㄖ尽贰坝蟹架?,今甌冶山。唐憲宗元和間(806-820)詔方山僧懷惲麟德殿說(shuō)法,賜之茶。懷惲奏曰:‘此茶不及 方山茶佳’,則方山茶得名久矣”⑥。秦時(shí),祀武夷君以乾魚(yú),祭物中已有祭祀的茶,這是 福建最早以茶作為敬神之用。凡道教宮觀多建于名山勝境,并且與茶葉產(chǎn)地有密切相連。因此,在我國(guó)江南丘陵山地,凡道教宮觀林立之處,也多為栽種茶葉之地,名茶的產(chǎn)區(qū),所以栽茶、制茶、品茗自然成為道士們平日之樂(lè)事。同時(shí),宮觀道士不但自己以飲茶為樂(lè),以茶藥治病為善;而且提倡以茶待客,進(jìn)而以茶作這祈禱,祭獻(xiàn),齋戒直至成為“驅(qū)鬼捉妖”的供品。
我國(guó)古老的一些名茶,不少是道教徒最先種植發(fā)展起來(lái)。漢初,有甘露祖師吳理真云游至武夷山。帶去七株茶苗,植于蒙山上清峰。據(jù)《名山志》記載了孫慚《智矩寺留題》(古碑記)云:“倚欄眺茶圃,昔有漢道人,分來(lái)建溪芽;寸寸培新土,至今滿(mǎn)蒙頂,品倍毛家譜⑦?!睗h時(shí)建茶經(jīng)過(guò)道人傳播至道教圣地,成為唐代至今的名茶。
?
“武夷山,多青霞,武夷道士多種茶⑧”唐代呂純陽(yáng)云游至武夷山,留有七言古詩(shī)一首,并種植茶樹(shù)于天游觀。觀前有棵老茶樹(shù),盤(pán)根虬結(jié),旋繞于水石之間。每年,老茶樹(shù)發(fā)十?dāng)?shù)枝芽,道觀住持采制成茶,僅得二三兩,供神之用。觀中供著呂洞賓,因此將此茶稱(chēng)“洞賓茶”。據(jù)說(shuō)洞賓茶, “香而冽,粗葉盤(pán)曲如干蠶狀,色青翠如松蘿。新者但聞其清香,稍為咀味,多則不宜。過(guò)一年后,于醉飽中烹嘗之,則清涼劑也⑨”。
?
武夷山九曲星村,盛產(chǎn)武夷茶,有五株茶樹(shù),卻與眾不同,葉都是成對(duì)而生的。五株茶樹(shù)從上到下,大小一模一樣,茶質(zhì)遠(yuǎn)勝他樹(shù),村里人都說(shuō)是天游觀里的呂洞賓大仙所栽,十分重視。每當(dāng)春茶抽芽時(shí),全村人集合起來(lái)抓鬮,選“頭首“(即主持茶事者),采茶之事,獨(dú)任其勞,采制成茶,先送官府十分之一,然后分給各家各戶(hù),由于產(chǎn)量很少,每戶(hù)僅得半兩一兩而已。因此,家家珍藏之。留待遇病以茶醫(yī)治,或遇貴客拿來(lái)招待,這種茶被眾人稱(chēng)“呂仙茶”或“呂巖茶”。民初,茶樹(shù)老死,純陽(yáng)祠圯廢了。
“建溪有靈芽,能蛻仙人骨”。武夷山的道教真人,羽士如是說(shuō),連蘇東坡都說(shuō):“不如仙山一啜好,冷然便欲乘風(fēng)去”。唐代詩(shī)僧皎然《飲茶歌送鄭容》:“丹丘羽人輕玉食,采茶飲之生羽翼,名藏仙府也莫知,骨化云宮人不識(shí)”。盧仝也有“七碗吃不得,頓覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”詩(shī)人們?cè)侊嫴栊Ч?,總是離不開(kāi)羽化成仙?!耙粦汛郝稌毫艨停瑑梢盖屣L(fēng)幾欲仙”。說(shuō)明道教對(duì)茶文化的影響,貫穿今古。功不可磨滅。
?
文化內(nèi)涵要融合地域人文特征。武夷山地區(qū)的歷史人文為武夷巖茶企業(yè)的成長(zhǎng)、成功提供了土壤、水與空氣。武夷巖茶有著武夷山雙遺產(chǎn)的背景,武夷茶貢茶的歷史,和萬(wàn)里茶路的起點(diǎn)之類(lèi)的文化特性。文化內(nèi)涵與地域人文融匯貫通,正是這些企業(yè)在建設(shè)自身企業(yè)文化過(guò)程中的獨(dú)到之處。
文化體系要“傳承傳統(tǒng)”。企業(yè)文化是對(duì)過(guò)去的總結(jié)、整理、豐富與更新,這需要正確對(duì)待企業(yè)曾經(jīng)甚至現(xiàn)在還在保留的傳統(tǒng)。文化需要一脈相承,企業(yè)發(fā)展過(guò)程中總會(huì)有很多傳統(tǒng)沿襲下來(lái),這些傳統(tǒng)是企業(yè)文化的積淀。當(dāng)然,也會(huì)有很多過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)或手段不適應(yīng)企業(yè)的發(fā)展,該拋棄的就拋棄,該豐富的就豐富,該更新的就更新,該整合的就整合。企業(yè)文化的落地生根,絕非一-日之功。正如馬克思講的:“一個(gè)行動(dòng)勝于一打綱領(lǐng)”,從理念文化、物質(zhì)文化、制度文化到行為文化,唯有付諸踏實(shí)的行動(dòng),才可能收獲豐碩的成果。
?
?
?
?