中醫(yī)的式微近百年來基本上就式微在中西方文化沖突上了。西方工業(yè)革命的勝利導(dǎo)致了我們東方人被其絢爛的成果弄暈了，于是無上地崇拜西方文化。中國近百年來的教育體系是用兩只手來全然接納西方文化，卻把我們民族文化的精華都扔在犄角了，沒人去讀，沒人去認知它。 現(xiàn)在的孩子從小讀的是西方科學(xué)體系，這種形而下的科學(xué)體系的思維方式特別簡單，其醫(yī)學(xué)體系只需要一個實驗室研究藥，另一個實驗室?guī)湍阍\斷疾病，所以人們很容易就朝這方面走了。而且，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)研究的對象基本上都是“已病”，就是在人身體上發(fā)現(xiàn)了病灶，發(fā)現(xiàn)了細菌、病毒等病原體，于是搞一種藥把它干掉。這種模式針對的是疾病已經(jīng)發(fā)生，生化指標產(chǎn)生了異常，人體各化學(xué)成分的比例關(guān)系都已經(jīng)不對了。這種思維模式導(dǎo)致我們現(xiàn)在只認可看得見摸得著的東西，或者用延伸的觸覺、視覺——比如儀器可以觀測到的，而觀測不到的東西則很難被認可。 中醫(yī)所研究的恰恰基本上都是觀測不到的形而上的東西，比如精、氣、神，衛(wèi)分、氣分、營分、血分，等等。中醫(yī)在形而上的體系中關(guān)注人體的不平衡狀態(tài)，在氣的層面上、精的層面上、神的層面上去調(diào)整，達到“治未病”的狀態(tài)。如果在身體這種物質(zhì)的層面上研究到了不平衡，疾病就到了百分之七八十的程度了。中醫(yī)倡導(dǎo)的這種形而上的研究模式是我們祖先留給我們的最高級的文化遺產(chǎn)。 中醫(yī)和西醫(yī)都有“臟腑功能失調(diào)”之說，但中醫(yī)的研究對象是一套功能系統(tǒng)，不是一個器官。在我們現(xiàn)在的概念中，對于器官是非常了解的，一提“臟腑功能”，大家立刻反應(yīng)到西醫(yī)的解剖學(xué)器官上去了，因為心、肝、脾等這些器官的解剖位置是看得見摸得著的。而中醫(yī)講求“得其意忘其形”，研究的是人體的一個功能系統(tǒng)。比如肝，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)認為肝只是一個解毒器官，一個化學(xué)工廠；中醫(yī)則認為主疏泄、主條達、主藏血的功能系統(tǒng)叫肝。這在中醫(yī)學(xué)里稱為“藏象學(xué)說”。我們的祖先很早就能刮骨療毒，能給人做外科手術(shù)，但為什么不研究人的解剖功能呢？為什么非得搞一藏象學(xué)說呢？因為中醫(yī)認為生命是一個整體的狀態(tài)，而不是許多個器官的堆砌。比如解剖學(xué)告訴你胃是主消化的，但是再往下一問：光有胃能消化嗎？沒有內(nèi)分泌系統(tǒng)、神經(jīng)系統(tǒng)的支持，就消化不了的吧？所以說它是一個系統(tǒng)完成的工作，而不是一個器官來完成的。中醫(yī)這個系統(tǒng)論更深刻、更高級，中醫(yī)是生命醫(yī)學(xué)而西醫(yī)只是生物醫(yī)學(xué)。