紅林悟道《韓非子-解老》第二十七章?行禮

紅林悟道《韓非子-解老》上一章韓非子用世間萬物的差別來說陰陽的存在與內(nèi)涵，“凡物不并盛”這就是差別也是規(guī)律，一切事物不可能同時旺盛。差別并不代表誰比誰強，誰比誰差，而是各自的存在與生長各不相同，不同的事物適應(yīng)不同的環(huán)境，自然而然地存在與生活著。這就是天地的包容性，容得下陰陽事物與事物的陰陽。天地萬物不并盛，人也是一樣，不可能人人都一樣，人與人之間的差別和物與物之間的差別是一樣的。其實，陰陽是宇宙間最大的對立矛盾，實與虛、物質(zhì)與暗物質(zhì)、膨脹與收縮、湮滅與新生，這種矛盾的二元結(jié)構(gòu)設(shè)計是如此精妙，沒有永遠的生也沒有永遠的死，只有永遠的輪回。

“凡物不并盛”講的是陰陽事物，宇宙間的規(guī)律，“理相奪予”講的是事物的陰陽，塵世間事物的事理，矛盾的對立統(tǒng)一體。萬事有利有弊，表現(xiàn)在人為上就是贊成與反對，而正是這種代表利的贊成方與代表弊的反對方的激烈爭論，才會讓事物的事理更加清晰，最后才能看清是利大于弊，還是弊大于利，這種爭論有利事物的發(fā)展與圓滿。也許，這種正反的爭論正好能彌補人類認知的局限性，爭論本身就是求真的一種途徑與方法?！袄硐鄪Z予”體現(xiàn)在為君之道上就是“威德”，法治與德治相輔相成的問題，德治并不是人治，德治同樣需要制度與規(guī)則的約束。

不管是宇宙間的陰陽，還是人世間的矛盾，都是一種關(guān)系的體現(xiàn)。韓非子將這種關(guān)系用禮來確定下來。這種關(guān)系是先天本有的，所以“實厚者貌薄”看似平淡實則深厚。就像父子關(guān)系，看似簡單，卻內(nèi)涵豐富代表著親情與責(zé)任，還有延續(xù)。

韓非子上至天下至地，大到君臣小到父子，論述了這么多，其目的就是想說“是觀之，禮繁者，實心衰也。”意思是由此看來，禮節(jié)繁瑣是內(nèi)心真實感情衰竭的表現(xiàn)。這是很東方的思想，就像欲先取之，必先予之。禮，本是一種關(guān)系，并不是形式，禮節(jié)繁瑣是將禮形式化了，用形式代替了本質(zhì)，只能說明本質(zhì)是虛弱無力的，這是本末倒置。禮，是制度是規(guī)矩，是用來遵守和執(zhí)行的，不是用來修飾的，制度與規(guī)矩之上的行為其實都是違規(guī)的，違規(guī)者必有私心，而這私心要么是私欲要么是掩蓋錯誤，其實質(zhì)是本質(zhì)出了問題。

那么“禮”的基本作用是什么？韓非子認為“然則為禮者，事通人之樸心者也?！币馑际羌仁沁@樣，那么行禮這事，正是為了溝通人們樸實的心意。意思很明白，禮就是溝通心意，而這心意是樸實無華的。禮確定了人與人之間的關(guān)系，那么人們通過這種關(guān)系進行溝通，使得這種溝通變得正常與自然，比如正是有了上下級的隸屬關(guān)系，下級向上級匯報工作就成了一種正常正規(guī)的溝通，這是自然之事，如果沒上下級關(guān)系，這種匯報就是違規(guī)。禮是確定雙方的關(guān)系，溝通就是雙方互應(yīng)的事，一方不應(yīng)，則禮崩了。

禮到了民間，上升到了人情世故的層面，就成為一種禮數(shù)，來而不往非禮也。在韓非子看來“眾人之為禮也，人應(yīng)則輕歡，不應(yīng)則責(zé)怨?！币馑际且话闳说男卸Y，別人回禮就輕快歡樂，不回禮就責(zé)怪怨恨。其實，不回禮這是對“禮”的破壞，禮是相互的，一方施禮一方要回禮，不回禮就讓這種溝通失去了效果，禮的作用就沒有了，作用沒了禮存的價值也就沒有了，就像上級有指示下級就要有匯報。

【是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應(yīng)則輕歡，不應(yīng)則責(zé)怨?！?/p>

在公司管理中，要重視“禮”的溝通作用，禮確定上下隸屬關(guān)系，就要嚴格按禮的要求去溝通，溝通的內(nèi)容要樸實，就事論事。