? ? ? ? ?人的成長(zhǎng)離不開(kāi)社會(huì)，也離不開(kāi)書(shū)本，社會(huì)是實(shí)踐，書(shū)本是理論，理論的東西要靠實(shí)踐來(lái)檢驗(yàn)，實(shí)踐的東西要靠理論來(lái)指導(dǎo)。一個(gè)人的成長(zhǎng)也不可以執(zhí)守一端，就如樂(lè)觀(guān)主義與悲觀(guān)主義則是各執(zhí)一端，倘若執(zhí)守一端，樂(lè)觀(guān)的會(huì)樂(lè)極生悲，悲觀(guān)的會(huì)悲極厭世。例如《易經(jīng)·十鑒言》有云:“大喜易失言，大怒易失禮，大哀易失顏，大樂(lè)易失察?！彼栽凇渡袝?shū)·虞書(shū)·大禹謨》篇云：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中?！?br/>

? ? ? 這里的意思是:“人心變化莫測(cè)，道心中正入微，惟精惟一是道心的心法，我們要真誠(chéng)的保持惟精惟一之道，不改變、不變換自己的理想和目標(biāo)，最后使人心與道心和合，執(zhí)中而行。切記是執(zhí)中而行，而不是偏執(zhí)一端，不偏執(zhí)一端就是執(zhí)守大道。若偏執(zhí)一端則會(huì)陰極陽(yáng)生，陽(yáng)極陰生，陰陽(yáng)失衡則亂像頻仍。孔子說(shuō):“君子不器?！睂?duì)于“器”的解釋?zhuān)兑讉鳌は缔o上》篇云:“形而上者為之道，形而下之為之器?！边@說(shuō)明形而上的道是無(wú)形的，是看不見(jiàn)的，形而下的器卻是有形的是看的見(jiàn)的。作為君子應(yīng)秉持中庸之道，遵道而行，而中庸之道就是至簡(jiǎn)至真的大道。而這樣的大道是不可名說(shuō)，如《道德經(jīng)》開(kāi)篇就講:“道可道非常道，名可名非常名。”這樣的道也是無(wú)形的，如《尹文子》開(kāi)篇亦講:“大道無(wú)形，稱(chēng)器有名?！倍鬃铀f(shuō)的君子不器，是說(shuō)君子不能像器物一樣持守一端固守一用。現(xiàn)實(shí)中有很多的人認(rèn)為君子就是大善人，就是老好人，事實(shí)證明此言非也，此言差矣。例如在《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇有云：“或曰：以德報(bào)怨何如？子曰：何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”

? ? ? 這里的意思是：孔子的一個(gè)學(xué)生問(wèn)孔子：別人欺辱我，我用道德和教養(yǎng)感化他，怎么樣呢？孔子說(shuō)，你以德報(bào)怨，那你又拿什么來(lái)回報(bào)其他人對(duì)你的恩德呢？他人以德來(lái)對(duì)待你的時(shí)候，你就要以德來(lái)回報(bào)他人?？墒乾F(xiàn)在他人欺辱你，你就應(yīng)該“以直抱怨”。就是用他欺辱你的方式對(duì)待他，可見(jiàn)，孔子是反對(duì)“以德報(bào)怨”的所謂的君子之行?？鬃舆@樣的回答從大局方面來(lái)講也很對(duì)，如果按照以德報(bào)怨的主張，那國(guó)家還要警察和監(jiān)獄干嘛呢？實(shí)際上孔子間接的意思是說(shuō)，以德報(bào)怨的人是屬于那種愚昧無(wú)知，好壞不分，愛(ài)憎不明之人。如明朝洪應(yīng)明在《菜根譚》里講:不可乘興而輕諾，不可因醉而生嗔，不可乘快而多事，不可因倦而鮮終。

? ? ? 意思是：不可在情緒高漲時(shí)隨意向他人許諾，不可在醉酒不清醒時(shí)肆意發(fā)怒，不可在得意盡歡時(shí)惹是生非，不可因倦怠疲勞而做事虎頭蛇尾，切忌有始無(wú)終。這四個(gè)不可，旨在告訴我們要提高我們的情商EQ，控制好我們的情緒，作我們情緒的主人。對(duì)于“不可乘興而輕諾”，在日常生活中我們都會(huì)因?yàn)閼?yīng)酬而不得不參加一些飯局，在推杯換盞，觥籌交錯(cuò)之后，早已是酒過(guò)三巡，在酒精的亢奮下難免會(huì)忘乎所以，此時(shí)若是執(zhí)守一端堅(jiān)持做不知變通的君子，則難免會(huì)被人趁人之危的提出一些力所不能及的非分之求，從而使自己陷入被動(dòng)。所以對(duì)于酒場(chǎng)那些心懷叵測(cè)之人的請(qǐng)求，即便是答應(yīng)了，亦可以在酒醒以后再以委婉的措辭推掉。若對(duì)方窮追不舍，則完全可以棄其于不顧。所以君子貴在變通例如《周易·系辭下》篇亦講“窮則變，變則通，通則久?！倍吨芤住分耙住币嗍遣灰祝円?，簡(jiǎn)易之意。其實(shí)孔子也很是詬病不知變通的所謂的君子之人。例如在《論語(yǔ)·子路篇》云:子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇?wèn)其次。”子曰：“宗族稱(chēng)孝焉，鄉(xiāng)黨稱(chēng)悌焉。”曰：“敢問(wèn)其次?！弊釉唬骸把员匦?，行必果，硁（kēng）硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！笨鬃釉谶@里把言必信，行必果的人稱(chēng)之謂小人之士。硁硁（kēng）就是淺陋固執(zhí)之意。鄙人我在此并非刻意的去貶低君子之道，而是凡事都要一分為二的去看，主要是為了摒棄淺陋的以德報(bào)怨，善惡不分的所謂的君子之道，更是為了避免出現(xiàn)農(nóng)夫和蛇，東郭先生和狼的現(xiàn)象再次發(fā)生。

? ? 所以在《黃帝陰符經(jīng)》下篇有云:“天之無(wú)恩而大恩生，天之至私，用之至公?！庇炙浴兜赖陆?jīng)》弟五章云:“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁以百姓為芻狗?！奔热痪硬黄?，所以君子之大，其大無(wú)外，君子之小其小無(wú)內(nèi)，君子之道無(wú)所不用其極。

? ? ? ? 即便是以慈悲為懷的佛家亦主張“君子不器”。例如隋代的吏部侍郎薛道衡，一次他參訪(fǎng)鐘山開(kāi)善寺，見(jiàn)到寺院莊嚴(yán)清凈，不禁心生敬畏。這時(shí)正巧有位剃度不久的小沙彌，手捧鮮花從他身邊經(jīng)過(guò)。薛道衡想考考他， 就問(wèn)到：“小師父，金剛為何怒目？菩薩為何低眉？”小沙彌略加思索，朗聲答道：“金剛怒目，所以降服四魔；菩薩低眉，所以慈悲六道?！逼兴_低眉是指菩薩哀憐眾生之苦，降服四魔是指菩薩懲戒怙惡不悛之小人，小人為何要懲戒呢？因?yàn)樵凇吨芤?系辭下》篇對(duì)小人的解釋是:“小人不恥不仁，不畏不義。不見(jiàn)利不勸，不威不懲。”意思是說(shuō):小人不蒙受恥辱就不懂得仁愛(ài)，不有所畏懼就不會(huì)遵從道義，不見(jiàn)到利益就不會(huì)努力，不受到威懾就不知道懲戒的厲害。由此我們可以從“菩薩低眉，金剛怒目”中得知君子之所以不器，是因?yàn)榫又话焉屏际┯谏屏嫉木又?，只把懲戒施于邪惡的小人之人?/p>

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??作者簡(jiǎn)介:?

李向東,男,漢族,中共黨員,河南省新安縣人,行徳學(xué)派創(chuàng)始人.