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廣告到此為止，接下來讓我們隨著俄羅斯民族一起進入文藝復興時代。

說起文藝復興，我們總是會想起那些偉大的藝術家：文藝復興三杰，但丁，薄伽丘，莎士比亞；以及什么人文主義，世俗關懷，什么打破封建迷信，宣揚科學思想等等。并且不可避免的將其與“黑暗的中世紀”進行對比，從而表現出宗教統(tǒng)治下的中世紀是多么的落后，愚昧，多么民不聊生。與之相比，文藝復興給世界（至少是歐洲）帶來了光明。

好的，我們來看一看在文明6中，中世紀有哪些科技和文化。?

科技上，學徒制讓小規(guī)模的手工作坊開始形成，軍事工程開始讓軍隊使用火藥，古典大學開始成形。文化上，封建生產關系開始形成，集市和行會一定程度上促進了工商業(yè)的發(fā)展。似乎這些現代文明發(fā)展的基石在中世紀就出現了。因此，我們可以認為，科技的發(fā)展跟文藝復興之間，并不是一個強相關的關系（雖然也不能說一點也沒有）；而文化上，現代社會的鼻祖國家英國，如今依然是個“monarchy”即君主制國家，即便我們說它是君主立憲制，也依然是君主制基礎，而君主制也是從中世紀開始有的。而所謂理性主義更是從中世紀開始就在歐洲流行。托馬斯·阿奎納就曾試圖利用古希臘亞里士多德學派的知識與哲學，來通過邏輯的方式證明上帝和圣經，他也因此被封為圣人，他的學說也成為基督教重要學派?？傊?，跟文藝復興有關的“進步”，真的只是體現在文藝上。不管是在文藝復興之前還是之后，歐洲各國都是宗教國家。文藝復興解決的問題，是宗教的解釋問題，而本質則是權力斗爭。

文藝復興有兩件大事，一是人文主義，二是宗教改革。而這兩件事又有著因果關系。所謂“黑暗的”中世紀，真正黑暗的不是宗教，而是教會。而其“黑暗”的方法，無非就是借宗教權力和人民的信仰搞貪污腐敗。人民窮困潦倒，卻還得為精神世界捐獻苛捐雜稅。窮人被壓迫已久，可能已經麻木，但富人是不干的。這也就是為什么文藝復興最先發(fā)生在久居歐洲文化中心，又地處地中海，商貿發(fā)達的意大利。所謂人文主義和關注現實，其實就是批判教會，“富人的錢你們斂，窮人的苦你們又不管，要你們何用”。富人在抱怨的時候總會把窮人的苦擺出來說事，你們懂的。

而隨著人文主義的發(fā)展（人文主義的英語就是humanism，也就是說關注對象是人），教會（尤其是羅馬教會）的權力就被削弱了。在中世紀，羅馬教會對歐洲各國有非常強大的干預權，甚至左右國王選舉。但因為羅馬教會操縱著宗教的最終解釋權，歐洲各國也沒有辦法。但在人文主義的春風下，歐洲人民開始關注自身，關注自己的周邊，也就慢慢開始脫離羅馬教會的思想控制，最終催生出來一位偉人：馬丁·路德。

路德宗反天主教的基礎就是所謂“因信稱義”：只要你全心全意信仰基督，你就能獲得拯救，不用理羅馬教會那套騙錢的東西。為此，路德將拉丁文的圣經翻譯為德文，使得德國每一個人都能夠讀懂圣經，而不用聆聽羅馬教會的“最高解釋”。這套理論是非常受統(tǒng)治者歡迎的，因為這樣他們就不用受制于羅馬教廷，而終于可以在精神上領導自己的民眾。因此，在離天主教控制區(qū)（主要是西班牙、意大利一帶）較遠的國家，比如德國、北歐諸國、英國（不包括蘇格蘭），就采用了宗教改革后的宗教理念，并稱之為“新教（Protestantism）”。熟悉英語的人可能會發(fā)現，這個詞中有著“protest”，抗議的意思。所以說，新教本身就是抗議天主教的產物。在英國，王權采納了新教里對于教會制度更有建樹的加爾文宗，并使英王本身同時成為英國圣公會最高領袖，來與天主教的蘇格蘭，以及與蘇格蘭交好的當時歐洲第一海上強國西班牙抗衡。換句話說，在文藝復興時代，英國終于完成了中國早在漢武帝時期就成就的業(yè)績：天人合一。有了這個基礎，英國就能團結一心，對抗蘇格蘭乃至西班牙，最終成就日不落帝國。而同時，新教里宣傳的“以人俗世的成就來彰顯上帝的偉大”這一原則，也為資本主義的發(fā)展鋪好了路（馬克斯·韋伯《新教倫理與資本主義精神》）。而在英國宗教改革運動中，有一波激進派叫“清教徒（Puritan）”，即“凈化教派”之意（熟悉英語的朋友會發(fā)現這個詞與“pure（凈化）”有著相同的詞根）。清教徒主張徹底清除英國的天主教勢力，但伊麗莎白一世為了維護國家團結穩(wěn)定，否定了清教徒的想法。因此，這些清教徒流亡歐洲，有一部分則登上了“五月花號”，最終在北美大陸落腳，試圖建立他們夢想中的宗教圣地。