駢拇：駢拇枝指出乎性哉，而侈于德；附贅縣疣出乎形哉，而侈于性；多 方乎仁義而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故駢于足者， 連無(wú)用之肉也；枝于手者，樹(shù)無(wú)用之指也；多方駢枝于五藏之情者， 淫僻于仁義之行，而多方于聰明之用也。

　　是故駢于明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是 已！多于聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師 曠是已！枝于仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非 乎？而曾、史是已！駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句，游心于堅(jiān)白同異之間 ，而敝跬譽(yù)無(wú)用之言非乎？而楊、墨是已！故此皆多駢旁枝之道，非 天下之至正也。

　　彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長(zhǎng)者 不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。

　　意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也。且夫駢于拇者，決之則泣 ；枝于手者，齕之則啼。二者或有余于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂一也。 今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意 仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也。

　　且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵 其德者也；屈折禮樂(lè)，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。 天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者 不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其 所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁 義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！

　　夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也 ，天下莫不奔命于仁義。是非以仁義易其性與？

　　故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身 殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；圣人則以身殉天下。故此數(shù) 子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。

　　臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問(wèn)臧奚事，則挾策讀書(shū)；問(wèn)谷 奚事，則博塞以游。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。

　　伯夷死名于首陽(yáng)之下，盜跖死利于東陵之上。二人者，所死不同， 其于殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？

　　天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財(cái)也，則 俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則 盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉！

　　且夫?qū)倨湫院跞柿x者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性于五 味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾 所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者 ，非所謂仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之 謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已 矣；吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣。夫不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不 自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其 適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。 余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

馬蹄：馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之 真性也。雖有義臺(tái)路寢，無(wú)所用之。及至伯樂(lè)，曰：“我善治馬?！?燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皂?xiàng)?，馬之死者十二 三矣！饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過(guò)半矣！陶者曰：“我善治埴?！眻A者中規(guī)， 方者中矩。匠人曰：“我善治木。”曲者中鉤，直者應(yīng)繩。夫埴木之 性，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉！然且世世稱(chēng)之曰：“伯樂(lè)善治馬，而陶匠善 治埴木?！贝艘嘀翁煜抡咧^(guò)也。

　　吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。 一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也 ，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng) 。是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽 獸居，族與萬(wàn)物并。惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎 無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至圣人，蹩躠為仁，踶跂為義， 而天下始疑矣。澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘， 孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離， 安用禮樂(lè)！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！

　　夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過(guò)也。夫馬 陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踢。馬知已此矣！夫加 之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而 能至盜者，伯樂(lè)之罪也。夫赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之， 含哺而熙，鼓腹而游。民能已此矣！及至圣人，屈折禮樂(lè)以匡天下之 形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸于利，不可止 也。此亦圣人之過(guò)也。

胠篋：將為胠篋探囊發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘藤，固扃鐍，此世俗之 所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘藤扃鐍之不 固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？

　　故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有 不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國(guó)鄰邑相望，雞狗之音相聞 ，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟 社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉？然而田成子一旦殺齊君 而盜其國(guó)，所盜者豈獨(dú)其國(guó)邪？并與其圣知之法而盜之，故田成子有 乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國(guó)不敢非，大國(guó)不敢誅，十二世有 齊國(guó)，則是不乃竊齊國(guó)并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？

　　嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至圣者， 有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣， 子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問(wèn)于跖曰：“盜亦有道 乎？”跖曰：“何適而無(wú)有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇 也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜 者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣 人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天 下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，圣人生而大盜起。掊 擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣。

　　夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)。圣人已死，則大盜不起，天下平而無(wú) 故矣！圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。 為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱(chēng)之，則并與權(quán)衡 而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則 并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門(mén)而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？故逐于大盜，揭諸侯，竊仁 義并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。 此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過(guò)也。

　　故曰：“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人?！北耸ト苏?，天下 之利器也，非所以明天下也。故絕圣棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小 盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)；殫殘?zhí)煜轮?法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始 人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。 毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人 有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁 義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰， 則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。 彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而爚亂天下者 也，法之所無(wú)用也。

　　子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗 陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏 ，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰 國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治已 。今遂至使民延頸舉踵，曰“某所有賢者”，贏糧而趣之，則內(nèi)棄其 親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車(chē)軌結(jié)乎千里之外。則是上 好知之過(guò)也！

　　上誠(chéng)好知而無(wú)道，則天下大亂矣！何以知其然邪？夫弓弩畢弋機(jī)變 之知多，則鳥(niǎo)亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚(yú)亂于水矣；削格 羅落罯罘之知多，則獸亂于澤矣；知詐漸毒、頡滑堅(jiān)白、解垢同異之 變多，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂，罪在于好知。故天下皆知求 其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者， 是以大亂。故上悖日月之明，下?tīng)q山川之精，中墮四時(shí)之施，惴耎之 蟲(chóng)，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下 者是已！舍夫種種之機(jī)而悅夫役役之佞；釋夫恬淡無(wú)為而悅夫啍啍之 意，啍啍已亂天下矣！

在宥：　聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之。

　　人大喜邪，毗于陽(yáng)；大怒邪，毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無(wú)常，思慮不自得，中道不成章。于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

　　而且說(shuō)明邪，是淫于色也；說(shuō)聰邪，是淫于聲也；說(shuō)仁邪，是亂于德也；說(shuō)義邪，是悖于理也；說(shuō)禮邪，是相于技也；說(shuō)樂(lè)邪，是相于淫也；說(shuō)圣邪，是相于藝也；說(shuō)知邪，是相于疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷狌囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過(guò)也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！

　　故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明，尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

　　崔瞿問(wèn)于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，無(wú)攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也，淵而靜；其動(dòng)也，縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也。堯于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬(wàn)乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無(wú)愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：絕圣棄知，而天下大治。

　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見(jiàn)之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽(yáng)以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問(wèn)者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語(yǔ)至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問(wèn)曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)：治身奈何而可以長(zhǎng)久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問(wèn)乎！來(lái)，吾語(yǔ)女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入于窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！秉S帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！”廣成子曰：“來(lái)！余語(yǔ)女：彼其物無(wú)窮，而人皆以為有終；彼其物無(wú)測(cè)，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見(jiàn)光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余將去女，入無(wú)窮之門(mén)，以游無(wú)極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我緡乎，遠(yuǎn)我昏乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！”

　　云將東游，過(guò)扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見(jiàn)之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對(duì)云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問(wèn)也?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝酰　痹茖⒃唬骸疤鞖獠缓?，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問(wèn)。又三年，東游，過(guò)有宋之野，而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。鴻蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀無(wú)妄。朕又何知！”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放也！愿聞一言。”鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥(niǎo)皆夜鳴，災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)。意！治人之過(guò)也?！痹茖⒃唬骸叭粍t吾奈何？”鴻蒙曰：“意！毒哉！僊僊乎歸矣！”云將曰：“吾遇天難，愿聞一言?！兵櫭稍唬骸耙?！心養(yǎng)！汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)窺其情，物固自生?！痹茖⒃唬骸疤旖惦抟缘?，示朕以默。躬身求之，乃今得也?！痹侔莼?，起辭而行。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國(guó)者，此攬乎三王之利而不見(jiàn)其患者也。此以人之國(guó)僥幸也。幾何僥幸而不喪人之國(guó)乎？其存人之國(guó)也，無(wú)萬(wàn)分之一；而喪人之國(guó)也，一不成而萬(wàn)有余喪矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至貴。

　　大人之教，若形之于影，聲之于響，有問(wèn)而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。處乎無(wú)響。行乎無(wú)方。挈汝適復(fù)之，撓撓以游無(wú)端，出入無(wú)旁，與日無(wú)始。頌論形軀，合乎大同。大同而無(wú)己。無(wú)己，惡乎得有有。睹有者，昔之君子；睹無(wú)者，天地之友。

　　賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無(wú)自而可；不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。

天地：天地雖大，其化均也；萬(wàn)物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬(wàn)物之應(yīng)備。故通于天地者，德也；行于萬(wàn)物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服?！?/p>

　　夫子曰：“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無(wú)為為之之謂天，無(wú)為言之之謂德，愛(ài)人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬(wàn)不同之謂富。故執(zhí)德之謂紀(jì)，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬(wàn)物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于淵；不利貨財(cái)，不近貴富；不樂(lè)壽，不哀夭；不榮通，不丑窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬(wàn)物一府，死生同狀?！?/p>

　　夫子曰：“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無(wú)以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬(wàn)物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神，故其德廣。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動(dòng)，而萬(wàn)物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬(wàn)物接也，至無(wú)而供其求，時(shí)騁而要其宿，大小、長(zhǎng)短、修遠(yuǎn)。”

　　黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”

　　堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問(wèn)于許由曰：“嚙缺可以配天乎？吾藉王倪以要之?！痹S由曰：“殆哉，圾乎天下！嚙缺之為人也，聰明睿知，給數(shù)以敏，其性過(guò)人，而又乃以人受天。彼審乎禁過(guò)，而不知過(guò)之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無(wú)天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應(yīng)，方且應(yīng)眾宜，方且與物化而未始有恒。夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以為眾父而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也?！?/p>

　　堯觀乎華，華封人曰：“嘻，圣人！請(qǐng)祝圣人，使圣人壽?！眻蛟唬骸稗o。”“使圣人富?！眻蛟唬骸稗o?！薄笆故ト硕嗄凶印！眻蛟唬骸稗o?！狈馊嗽唬骸皦?，富，多男子，人之所欲也。女獨(dú)不欲，何邪？”堯曰：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養(yǎng)德也，故辭?！狈馊嗽唬骸笆家参乙耘疄槭ト诵埃袢痪右?。天生萬(wàn)民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫圣人，鶉居而彀食，鳥(niǎo)行而無(wú)彰。天下有道，則與物皆昌；天下無(wú)道，則修德就閑。千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)。三患莫至，身常無(wú)殃，則何辱之有？”封人去之，堯隨之曰：“請(qǐng)問(wèn)?！狈馊嗽唬骸巴艘?！”

　　堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見(jiàn)之，則耕在野。禹趨就下風(fēng)，立而問(wèn)焉，曰：“昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授禹，而吾子辭為諸侯而耕。敢問(wèn)其故何也？”子高曰：“昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣！夫子闔行邪？無(wú)落吾事！”俋俋乎耕而不顧。

　　泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無(wú)間謂之命；留動(dòng)而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

　　夫子問(wèn)于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：‘離堅(jiān)白，若縣寓?！羰莿t可謂圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。執(zhí)留之狗成思，猿狙之便自山林來(lái)。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無(wú)心無(wú)耳者眾；有形者與無(wú)形無(wú)狀而皆存者盡無(wú)。其動(dòng)止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。”

　　將閭?cè)x見(jiàn)季徹曰：“魯君謂葂也曰：‘請(qǐng)受教?！o不獲命。既已告矣，未知中否。請(qǐng)嘗薦之。吾謂魯君曰：‘必服恭儉，拔出公忠之屬而無(wú)阿私，民孰敢不輯！’”季徹局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，猶螳螂之怒臂以當(dāng)車(chē)軼，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危，其觀臺(tái)多物，將往投跡者眾?！睂㈤?cè)x覤覤然驚曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！雖然，愿先生之言其風(fēng)也?！奔緩卦唬骸按笫ブ翁煜乱?，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進(jìn)其獨(dú)志。若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”

　　子貢南游于楚，反于晉，過(guò)漢陰，見(jiàn)一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰然用力甚多而見(jiàn)功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見(jiàn)功多，夫子不欲乎？”為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔?！睘槠哉叻奕蛔魃υ唬骸拔崧勚釒?，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也?！弊迂暡m然慚，俯而不對(duì)。有間，為圃者曰：“子奚為者邪？曰：“孔丘之徒也?！睘槠哉咴唬骸白臃欠虿W(xué)以擬圣，於于以蓋眾，獨(dú)弦哀歌以賣(mài)名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無(wú)乏吾事?！?/p>

　　子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見(jiàn)之變?nèi)菔?，終日不自反邪？”曰：“始吾以為天下一人耳，不知復(fù)有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成，用力少，見(jiàn)功多者，圣人之道。今徒不然。執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機(jī)巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽(yù)之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽(yù)無(wú)益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風(fēng)波之民。”反于魯，以告孔子?？鬃釉唬骸氨思傩逌嗐缡现g(shù)者也。識(shí)其一，不識(shí)其二；治其內(nèi)而不治其外。夫明白入素，無(wú)為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術(shù)，予與汝何足以識(shí)之哉！”

　　諄芒將東之大壑，適遇苑風(fēng)于東海之濱。苑風(fēng)曰：“子將奚之？”曰：“將之大壑。”曰：“奚為焉？”曰：“夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將游焉！”苑風(fēng)曰：“夫子無(wú)意于橫目之民乎？愿聞圣治。”諄芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見(jiàn)其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂圣治?！薄霸嘎劦氯恕！痹唬骸暗氯苏?，居無(wú)思，行無(wú)慮，不藏是非美惡。四海之內(nèi)共利之之謂悅，共給之之謂安。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財(cái)用有余而不知其所自來(lái)，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容?！薄霸嘎勆袢??！痹唬骸吧仙癯斯猓c形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂(lè)而萬(wàn)事銷(xiāo)亡，萬(wàn)物復(fù)情，此之謂混溟?！?/p>

　　門(mén)無(wú)鬼與赤張滿稽觀于武王之師，赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎！故離此患也?！遍T(mén)無(wú)鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其亂而后治之與？”赤張滿稽曰：“天下均治之為愿，而何計(jì)以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫(yī)。孝子操藥以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳。

　　孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也！然則俗故嚴(yán)于親而尊于君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設(shè)采色，動(dòng)容貌，以媚一世，而不自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者，猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！大聲不入于里耳，折楊、皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心；至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強(qiáng)之，又一惑也！故莫若釋之而不推。不推，誰(shuí)其比憂！厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

　　百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊于溝中之?dāng)?，則美惡有間矣，其于失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鸮之在于籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內(nèi)，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外。內(nèi)支盈于柴柵，外重纆繳睆然在纆繳之中，而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在于囊檻，亦可以為得矣！

天道：天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成；帝道運(yùn)而無(wú)所積，故天下歸；圣道運(yùn)而無(wú)所積，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無(wú)不靜者矣。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也；萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游江海，山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)。

　　莊子曰：“吾師乎！吾師乎！赍萬(wàn)物而不為戾，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)。故曰：‘知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波?！手鞓?lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。故曰：‘其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服?！砸蕴撿o推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心，以畜天下也?！?/p>

　　夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無(wú)為也。上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬(wàn)物，不自說(shuō)也；能雖窮海內(nèi)，不自為也。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地馳萬(wàn)物，而用人群之道也。

　　本在于上，末在于下，要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運(yùn)，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數(shù)，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂(lè)之末也；哭泣衰绖，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然后從之者也。

　　末學(xué)者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長(zhǎng)先而少?gòu)?，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時(shí)之序也。萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語(yǔ)道而非其序者，非其道也；語(yǔ)道而非其道者，安取道！

　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。

　　故書(shū)曰：“有形有名?！毙蚊撸湃擞兄?，而非所以先也。古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語(yǔ)形名，不知其本也；驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說(shuō)者，人之所治也，安能治人！驟而語(yǔ)形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

　　昔者舜問(wèn)于堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無(wú)告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已?！彼丛唬骸懊绖t美矣，而未大也?！眻蛟唬骸叭粍t何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣?！眻蛟唬骸澳z膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也?！狈蛱斓卣?，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

　　孔子西藏書(shū)于周室。子路謀曰：“由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書(shū)，則試往因焉?！笨鬃油?jiàn)老聃，而老聃不許，于是繙?zhǔn)?jīng)以說(shuō)。老聃中其說(shuō)，曰：“大謾，愿聞其要?！笨鬃釉唬骸耙谌柿x?！崩像踉唬骸罢?qǐng)問(wèn)，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也?！崩像踉唬骸耙?，幾乎后言！夫兼愛(ài)，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義意，夫子亂人之性也！”

　　士成綺見(jiàn)老子而問(wèn)曰：“吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠(yuǎn)道而來(lái)愿見(jiàn)，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而棄妹之者，不仁也，生熟不盡于前，而積斂無(wú)崖?！崩献幽徊粦?yīng)。

　　士成綺明日復(fù)見(jiàn)，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。茍有其實(shí)，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成綺雁行避影，履行遂進(jìn)而問(wèn)，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似系馬而止也。動(dòng)而持，發(fā)也機(jī)，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊?！?/p>

　　夫子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也，淵乎其不可測(cè)也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無(wú)假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(lè)，至人之心有所定矣?！?/p>

　　世之所貴道者書(shū)也，書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉？

　　桓公讀書(shū)于堂上。輪扁斲輪于堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：“敢問(wèn)，公之所讀者何言邪？”公曰：“圣人之言也?！痹唬骸笆ト嗽诤酰俊惫唬骸耙阉酪??！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死?！陛啽庠唬骸俺家惨猿贾掠^之。斲輪，徐則甘而不可，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”

天運(yùn)：“天其運(yùn)乎？地其處乎？日月其爭(zhēng)于所乎？孰主張是？孰維綱是？ 孰居無(wú)事推而行是？意者其有機(jī)緘而不得已乎？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自 止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是？ 風(fēng)起北方，一西一東，有上仿徨。孰噓吸是？孰居無(wú)事而披拂是？敢 問(wèn)何故？”巫咸袑曰：“來(lái)，吾 語(yǔ)女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德 備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。”

　　商大宰蕩問(wèn)仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？ ”莊子曰：“父子相親，何為不仁！”曰：“請(qǐng)問(wèn)至仁?！鼻f子曰： “至仁無(wú)親?！贝笤自唬骸笆幝勚瑹o(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝。謂至 仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。 此非過(guò)孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見(jiàn)冥山 ，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛(ài)孝難；以愛(ài)孝易，而 忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下 易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施于萬(wàn)世，天下 莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉 以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國(guó)爵并焉；至富，國(guó)財(cái)并焉 ；至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝。”

　　北門(mén)成問(wèn)于黃帝曰：“帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù) 聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！钡墼唬骸叭甏淙辉?！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂(lè)者，先 應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時(shí) ，太和萬(wàn)物。四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁 ，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲。蟄蟲(chóng)始作，吾驚之以雷霆。其卒無(wú)尾，其始 無(wú)首。一死一生，一僨一起，所常無(wú)窮，而一不可待。汝故懼也。吾 又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變 化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑。涂郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星 辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無(wú)止。子欲慮之而不能知也，望之 而不能見(jiàn)也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟： ‘目知窮乎所欲見(jiàn)，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛， 乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無(wú)怠之聲，調(diào)之以自然之命。 故若混逐叢生，林樂(lè)而無(wú)形，布揮而不曳，幽昏而無(wú)聲。動(dòng)于無(wú)方， 居于窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙， 不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不 張而五官皆備。此之謂天樂(lè)，無(wú)言而心說(shuō)。故有焱氏為之頌曰：‘聽(tīng) 之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿天地，苞裹六極。’汝欲聽(tīng)之而無(wú) 接焉，而故惑也。樂(lè)也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁 ；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”

　　孔子西游于衛(wèi)，顏淵問(wèn)師金曰：“以夫子之行為奚如？”師金曰： “惜乎！而夫子其窮哉！”顏淵曰：“何也？”師金曰：“夫芻狗之 未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者 踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居 寢臥其下，彼不得夢(mèng)，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚 弟子游居寢臥其下。故伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢(mèng)邪 ？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？夫水行莫 如用舟，而陸行莫如用車(chē)。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒(méi) 世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車(chē)與？今蘄行周于魯，是猶推 舟于陸也！勞而無(wú)功，身必有殃。彼未知夫無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者 也。且子獨(dú)不見(jiàn)夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引， 非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜 于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也 。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異， 猶囗狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人見(jiàn)之而美之 ，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門(mén)而不出；貧人見(jiàn)之， 挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美。惜乎，而夫子其窮哉 ！”

　　孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃。老聃曰：“子來(lái)乎 ？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也?！崩?子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也?！?老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽(yáng)，十有二年而未 得也?！崩献釉唬骸叭?，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而 可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟； 使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)它也，中無(wú)主 而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者 ，無(wú)主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬 也，止可以一宿而不可久處。覯而多責(zé)。古之至人，假道于仁，托宿 于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也 ；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。以富為是者， 不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗 ，舍之則悲，而一無(wú)所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用 之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門(mén)弗開(kāi)矣?！?/p>

　　孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：“夫播糠瞇目，則天地四方易位矣 ；蚊虻囋膚，則通昔不寐矣。夫仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸 ，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣！又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪 ！夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之 觀，不足以為廣。泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

　　孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：“夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉 ？”孔子曰：“吾乃今于是乎見(jiàn)龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎 云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋。予又何規(guī)老聃哉？”子貢曰：“然則人 固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？ ”遂以孔子聲見(jiàn)老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：“予年運(yùn)而往矣， 子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系聲名 一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少進(jìn)！子何 以謂不同？”對(duì)曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂 而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同?！崩像踉唬骸靶∽由龠M(jìn)， 余語(yǔ)汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死不 哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非 也。舜之治天下，使民心競(jìng)。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不 至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵 有順，殺盜非殺人。自為種而‘天下’耳。是以天下大駭，儒墨皆起 。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語(yǔ)汝：三皇五帝之治天下， 名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精， 中墮四時(shí)之施。其知慘于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者 ，而猶自以為圣人，不可恥乎？其無(wú)恥也！”子貢蹴蹴然立不安。

　　孔子謂老聃曰：“丘治《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》 、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先 王之道而明周、召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣！夫人之難說(shuō)也？道之 難明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六經(jīng)，先王之陳 跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡 豈履哉！夫白鶂之相視 ，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類(lèi)自為雌 雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道 ，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可。”孔子不出三月，復(fù)見(jiàn)，曰：“ 丘得之矣。烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不 與化為人！不與化為人，安能化人?！崩献釉唬骸翱?，丘得之矣！”

刻意：刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世 之人，枯槁赴淵者之所好也。語(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓?zhuān)瑸樾薅岩印?此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語(yǔ)大功，立大名，禮君 臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者 之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚(yú)閑處，無(wú)為而已矣。此江海之士， 避世之人，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故 納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)申，為壽而已矣。此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者 之所好也。若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑 ，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也。淡然無(wú)極而眾美從之。此天地 之道，圣人之德也。

　　故曰：夫恬淡寂漠，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰： 圣人休，休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪 氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：圣人之生也天行，其死也物化 。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?。感而后?yīng)， 迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理。故無(wú)天災(zāi)，無(wú)物累 ，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而 不耀，信矣而不期。其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂。其神純粹，其魂不罷。虛 無(wú)恬淡，乃合天德。故曰：悲樂(lè)者，德之邪也；喜怒者，道之過(guò)也； 好惡者，德之失也。故心不憂樂(lè)，德之至也；一而不變，靜之至也； 無(wú)所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無(wú)所于逆，粹之至也。 故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則 清，莫?jiǎng)觿t平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而 不雜，靜一而不變，淡而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。

　　夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達(dá)并流 ，無(wú)所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬(wàn)物，不可為象，其名為同 帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合于天 倫。野語(yǔ)有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢士尚志，圣人貴精?！?故素也者，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素， 謂之真人。

繕性：繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初；滑欲于俗思，以求致其明；謂之蔽蒙之民。

　　古之治道者，以恬養(yǎng)知。知生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無(wú)不容，仁也；道無(wú)不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂(lè)偏行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭，人雖有知，無(wú)所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。

　　逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無(wú)以反其性情而復(fù)其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無(wú)以興乎世，世無(wú)以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見(jiàn)也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。

　　古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識(shí)。小識(shí)傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂(lè)全之謂得志。

　　古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無(wú)以益其樂(lè)而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來(lái)，寄者也。寄之，其來(lái)不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂(lè)彼與此同，故無(wú)憂而已矣！今寄去則不樂(lè)。由是觀之，雖樂(lè)，未嘗不荒也。故曰：?jiǎn)始河谖?，失性于俗者，謂之倒置之民。

秋水：秋水時(shí)至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是 焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東 面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野 語(yǔ)有之曰：‘聞道百，以為莫己若者?！抑^也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子 之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家?！北焙Ｈ粼唬骸熬懿豢梢哉Z(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于 道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ) 大理矣。天下之水，莫大于海：萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭 泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流， 不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)， 吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！ 計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)不似 稊米之在太倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所 生，舟車(chē)之所通，人處一焉。此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？ 五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷 辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”

　　河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫 物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小 而不寡，大而不多：知量無(wú)窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂： 知時(shí)無(wú)止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無(wú)常也。明乎 坦涂，故生而不說(shuō)，死而不禍：知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不 若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小，求窮其至大之域， 是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪， 又何以知天地之足以窮至大之域！”

　　河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍。’是信情乎 ？”北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之 微也；郛，大之殷也：故異便。此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者 也；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言 論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不 能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動(dòng) 不為利，不賤門(mén)隸；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓?zhuān)皇卵刹唤枞?，不多食乎?，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿 不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪 。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無(wú)己?！s分之至也?！?/p>

　　河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？ ”北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗 觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因 其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為 丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有； 因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功 分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非 之，則萬(wàn)物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、 舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅。由此觀之， 爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城而 不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言 殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山，言殊性也。故 曰：蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情也。 是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣！然且語(yǔ)而不舍，非愚 則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡夫；當(dāng)其 時(shí)，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門(mén)，小大之 家！”

　　河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？” 北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無(wú)拘而志，與道大蹇 。何少何多，是謂謝施；無(wú)一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國(guó)之有君，其 無(wú)私德；繇繇乎若祭之有社，其無(wú)私福；泛泛乎其若四方之無(wú)窮，其 無(wú)所畛域。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼？是謂無(wú)方。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？ 道無(wú)終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉 ，時(shí)不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理 也。物之生也，若驟若馳。無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎，何不 為乎？夫固將自化?！?/p>

　　河伯曰：“然則何貴于道邪？”北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá) 于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能 溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍 福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天。 ’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語(yǔ)極?！痹唬?“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿 牛鼻，是謂人。故曰：‘無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn) 守而勿失，是謂反其真?！?/p>

　　夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。夔謂蚿曰：“吾以一 足趻踔而不行，予無(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？”蚿曰：“不然。 子不見(jiàn)夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。 今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然?！蓖p謂蛇曰：“吾以眾足行，而不 及子之無(wú)足，何也？”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足 哉！”蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北 海，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有，何也？”風(fēng)曰：“然，予蓬蓬然起 于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大 木，蜚大屋者，唯我能也?！惫室员娦〔粍贋榇髣僖?。為大勝者，唯 圣人能之。

　　孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝，而弦歌不輟。子路入見(jiàn)，曰：“何夫 子之娛也？”孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女。我諱窮久矣，而不免，命也； 求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人，非知得也；當(dāng)桀 、紂而天下無(wú)通人，非知失也：時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者，漁父 之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者， 烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇 也。由，處矣！吾命有所制矣！”無(wú)幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：“以為 陽(yáng)虎也，故圍之；今非也，請(qǐng)辭而退?！?/p>

　　公孫龍問(wèn)于魏牟曰：“龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異 ，離堅(jiān)白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至 達(dá)已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？ 今吾無(wú)所開(kāi)吾喙，敢問(wèn)其方?！惫幽搽[機(jī)大息，仰天而笑曰：“子 獨(dú)不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè)與！出跳梁乎井干之上， 入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒(méi)足滅跗。還虷蟹與科斗， 莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂(lè)，此亦至矣。夫子奚 不時(shí)來(lái)入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。于是逡巡而卻， 告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。 禹之時(shí)，十年九潦，而水弗為加益；湯之時(shí)，八年七旱，而崖不為加 損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂(lè)也?！谑?埳井之蛙聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也。且夫知不知是非之竟，而 猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫 知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐 黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，爽然四解，淪于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄 冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天， 用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)于邯鄲 與？未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之 故，失子之業(yè)?！惫珜O龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

　　莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之 廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？ ”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂 中?！?/p>

　　惠子相梁，莊子往見(jiàn)之。或謂惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相?！庇?是惠子恐，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名 為鹓鹐，子知之乎？夫鹓鹐發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練 實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鹐過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇！’ 今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”

　　莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也?！?惠子曰∶“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知 魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú) 之樂(lè)，全矣！”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既 已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！?/p>

至樂(lè)：天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處 ？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身 安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸 ，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者， 則大憂以懼，其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡 用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏 矣！人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也！其為形 也亦遠(yuǎn)矣！烈士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪？誠(chéng) 不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠 諫不聽(tīng)，蹲循勿爭(zhēng)。”故夫子胥爭(zhēng)之，以殘其形；不爭(zhēng)，名亦不成。 誠(chéng)有善無(wú)有哉？今俗之所為與其所樂(lè)，吾又 未知樂(lè)之果樂(lè)邪？果不樂(lè)邪？吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者，硁硁然如 將不得已，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之不樂(lè)也。果有樂(lè)無(wú)有哉？ 吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！?天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾 存。請(qǐng)嘗試言之：天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合，萬(wàn) 物皆化生。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎！萬(wàn)物職 職，皆從無(wú)為殖。故曰：“天地?zé)o為也而無(wú)不為也?！比艘彩肽艿脽o(wú) 為哉！

　　莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居 ，長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰 ：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概！然察其始而本無(wú)生；非徒無(wú) 生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣 ，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí) 行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命， 故止也?！?/p>

　　支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生 其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“ 亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。 且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”

　　莊子之楚，見(jiàn)空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問(wèn) 之，曰：“夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國(guó)之事、斧鉞之誅而為 此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之 患而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥。 夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰：“子之談?wù)咚妻q士，諸子所言，皆生人之累也， 死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？”莊子曰：“然?！摈求t曰：“死， 無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王 樂(lè)，不能過(guò)也。”莊子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌 膚，反子父母、妻子、閭里、知識(shí)，子欲之乎？”髑髏深顰蹙額曰： “吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”

　　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問(wèn)曰：“小子敢問(wèn)：回東之 齊，夫子有憂色，何邪？”孔子曰：“善哉汝問(wèn)。昔者管子有言，丘 甚善之，曰‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深?！蛉羰钦撸?以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、 黃帝之道，而重以燧人、神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑 ，人惑則死。且女獨(dú)不聞邪？昔者海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟 ，奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢 飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng) 鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止， 逶迤而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊為乎！咸池九韶之樂(lè)，張之洞 庭之野，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚(yú)聞之而下入，人卒聞之，相與 還而觀之。魚(yú)處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。 故先圣不一其能，不同其事。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福 持?！?/p>

　　列子行，食于道，從見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而 未嘗死、未嘗生也。若果養(yǎng)乎？予果歡乎？”種有幾，得水則為繼， 得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足， 烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀 若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨。干余骨之沫為斯 彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹 生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī) ，皆入于機(jī)?！?/p>

達(dá)生：達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為；達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何 。養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無(wú)離形，形 不離而生亡者有之矣。生之來(lái)不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以 為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而 不可不為者，其為不免矣！夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無(wú)累， 無(wú)累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！事奚足遺棄而生奚足遺 ？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。天地者， 萬(wàn)物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又 精，反以相天。

　　子列子問(wèn)關(guān)尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不 栗。請(qǐng)問(wèn)何以至于此？”關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列 。居，予語(yǔ)女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)！夫奚足 以至乎先！是色而已。則物之造乎不形，而止乎無(wú)所化。夫得是而窮 之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無(wú)端之紀(jì)，游乎萬(wàn) 物之所終始。壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者 ，其天守全，其神無(wú)隙，物奚自入焉！夫醉者之墜車(chē)，雖疾不死。骨 節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生 驚懼不入乎其胸中，是故遻物 而不慴。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫 之能傷也。復(fù)仇者，不折鏌干；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平 均。故無(wú)攻戰(zhàn)之亂，無(wú)殺戮之刑者，由此道也。不開(kāi)人之天，而開(kāi)天 之天。開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其 真?！?/p>

　　仲尼適楚，出于林中，見(jiàn)佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧 乎，有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖 ；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若 蹶株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼 之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟 子曰：“用志不分，乃凝于神。其佝僂丈人之謂乎！”

　　顏淵問(wèn)仲尼曰：“吾嘗濟(jì)乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問(wèn)焉曰： ‘操舟可學(xué)邪？’曰：‘可。善游者數(shù)能。若乃夫沒(méi)人，則未嘗見(jiàn)舟 而便操之也?！釂?wèn)焉而不吾告，敢問(wèn)何謂也？”仲尼曰：“善游者 數(shù)能，忘水也；若乃夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟而便操之也，彼視淵若陵，視 舟若履，猶其車(chē)卻也。覆卻萬(wàn)方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！ 以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則 重外也。凡外重者內(nèi)拙。”

　　田開(kāi)之見(jiàn)周威公，威公曰：“吾聞祝腎學(xué)生，吾子與祝腎游，亦何 聞焉？”田開(kāi)之曰：“開(kāi)之操拔篲以侍門(mén)庭，亦何聞?dòng)诜蜃樱　蓖?曰：“田子無(wú)讓?zhuān)讶嗽嘎勚??！遍_(kāi)之曰：“聞之夫子曰：‘善養(yǎng)生 者，若牧羊然，視其后者而鞭之。’”威公曰：“何謂也？”田開(kāi)之 曰：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒 之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門(mén)縣薄，無(wú)不走也， 行年四十而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻 其內(nèi)。此二子者，皆不鞭其后者也?！敝倌嵩唬骸盁o(wú)入而藏，無(wú)出而 陽(yáng)，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏涂者，十殺一人，則父 子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽 席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過(guò)也！”

　　祝宗人玄端以臨牢柙說(shuō)彘，曰：“汝奚惡死！吾將三月?汝，十日戒，三日齊，藉白茅， 加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？”為彘謀曰：“不如食以糠糟而 錯(cuò)之牢柙之中?！弊詾橹\，則茍生有軒冕之尊，死得于腞楯之上、聚 僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也！

　　桓公田于澤，管仲御，見(jiàn)鬼焉。公撫管仲之手曰：“仲父何見(jiàn)？” 對(duì)曰：“臣無(wú)所見(jiàn)?！惫?，誒詒為病，數(shù)日不出。齊士有皇子告敖 者，曰：“公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不 足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中 身當(dāng)心，則為病?！被腹唬骸叭粍t有鬼乎？ ”曰：“有。沈有履。灶有髻。戶內(nèi)之煩壤，雷霆處之；東北方之下 者倍阿，鮭蠪躍之；西北方之下 者，則泆陽(yáng)處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇 。”公曰：“請(qǐng)問(wèn)委蛇之伏狀何如？”皇子曰：“委蛇，其大如轂， 其長(zhǎng)如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車(chē)之聲則捧其首而立。見(jiàn) 之者殆乎霸?！被腹t然而笑曰 ：“此寡人之所見(jiàn)者也?！庇谑钦鹿谂c之坐，不終日而不知病之去 也。

　　紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問(wèn)：“雞已乎？”曰：“未也，方虛驕 而恃氣?！笔沼謫?wèn)，曰：“未也，猶應(yīng)向景?！笔沼謫?wèn)，曰： “未也，猶疾視而盛氣?！笔沼謫?wèn)，曰：“幾矣，雞雖有鳴者，已 無(wú)變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走矣?！?/p>

　　孔子觀于呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也 。見(jiàn)一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。數(shù)百步而 出，被發(fā)行歌而游于塘下。孔子從而問(wèn)焉，曰：“吾以子為鬼，察子 則人也。請(qǐng)問(wèn)：蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無(wú)道。吾始乎故，長(zhǎng)乎 性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以 蹈之也?！笨鬃釉唬骸昂沃^始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命？”曰：“吾生 于陵而安于陵，故也；長(zhǎng)于水而安于水，性也；不知吾所以然而然， 命也?！?/p>

　　梓慶削木為鐻，日成，見(jiàn)者驚猶鬼神。魯侯見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：“子何 術(shù)以為焉？”對(duì)曰：“臣，工人，何術(shù)之有！雖然，有一焉：臣將為 鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊 五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時(shí)也， 無(wú)公朝。其巧專(zhuān)而外骨消，然后入山林，觀天性形軀，至矣，然后成鐻， 然后加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！”

　　東野稷以御見(jiàn)莊公，進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)。莊公以為文弗過(guò)也。 使之鉤百而反。顏闔遇之，入見(jiàn)曰：“稷之馬將敗?！惫芏粦?yīng)。 少焉，果敗而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其馬力竭矣而猶求 焉，故曰敗?！?/p>

　　工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎。忘足， 履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從， 事會(huì)之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

　　有孫休者，踵門(mén)而詫子扁慶子曰：“休居鄉(xiāng)不見(jiàn)謂不修，臨難不見(jiàn) 謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓于鄉(xiāng)里，逐于州部，則胡 罪乎天哉？休惡遇此命也？”扁子曰：“子獨(dú)不聞夫至人之自行邪？ 忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)，是謂 為而不恃，長(zhǎng)而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日 月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無(wú)中道夭于聾盲跛蹇而比于人 數(shù)亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”孫子出，扁子入。坐有間， 仰天而嘆。弟子問(wèn)曰：“先生何為嘆乎？”扁子曰∶“向者休來(lái)，吾 告之以至人之德，吾恐其驚而遂至于惑也?！钡茏釉唬骸安蝗?。孫子 之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孫子所言非邪，先生 所言是邪，彼固惑而來(lái)矣，又奚罪焉！”扁子曰：“不然。昔者有鳥(niǎo) 止于魯郊，魯君說(shuō)之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂(lè)之。鳥(niǎo)乃始憂悲 眩視，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。若夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之 深林，浮之江湖，食之以委蛇，則安平陸而已矣。今休，款啟寡聞之 民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車(chē)馬，樂(lè)鴳以鐘鼓也，彼又惡 能無(wú)驚乎哉！”

山木：莊子行于山中，見(jiàn)大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其 故，曰：“無(wú)所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年?！狈蜃?出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸?其一能鳴，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅?，弟子問(wèn)于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之 雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間 。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不 然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為。一上一下，以和 為量，浮游乎萬(wàn)物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng) 、黃帝之法則也。若夫萬(wàn)物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀 ，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉 ！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！”

　　市南宜僚見(jiàn)魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：“君有憂色，何也？” 魯侯曰：“吾學(xué)先王之道，修先君之業(yè)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無(wú) 須臾離居。然不免于患，吾是以憂?！笔心献釉唬骸熬贾g(shù)淺 矣！夫豐狐文豹，棲于山林，伏于巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖 饑渴隱約，猶且胥疏于江湖之上而求食焉，定也。然且不免于罔羅機(jī) 辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災(zāi)也。今魯國(guó)獨(dú)非君之皮邪？吾愿 君刳形去皮，灑心去欲，而游于無(wú)人之野。南越有邑焉，名為建德之 國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知 義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂(lè)，其死 可葬。吾愿君去國(guó)捐俗，與道相輔而行?！本唬骸氨似涞肋h(yuǎn)而險(xiǎn)， 又有江山，我無(wú)舟車(chē)，奈何？”市南子曰：“君無(wú)形倨，無(wú)留居，以 為君車(chē)?！本唬骸氨似涞烙倪h(yuǎn)而無(wú)人，吾誰(shuí)與為鄰？吾無(wú)糧，我無(wú) 食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之費(fèi)，寡君之欲，雖無(wú)糧而乃 足。君其涉于江而浮于海，望之而不見(jiàn)其崖，愈往而不知其所窮。送 君者皆自崖而反。君自此遠(yuǎn)矣！故有人者累，見(jiàn)有于人者憂。故堯非 有人，非見(jiàn)有于人也。吾愿去君之累，除君之憂，而獨(dú)與道游于大莫 之國(guó)。方舟而濟(jì)于河，有虛船來(lái)觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞 ，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒， 向也虛而今也實(shí)。人能虛己以游世，其孰能害之！”

　　北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門(mén)之外。三月而成上下之縣 。王子慶忌見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：“子何術(shù)之設(shè)？”奢曰：“一之間無(wú)敢設(shè) 也。奢聞之：‘既雕既琢，復(fù)歸于樸?！焙跗錈o(wú)識(shí)，儻乎其怠疑。 萃乎芒乎，其送往而迎來(lái)。來(lái)者勿禁，往者勿止。從其強(qiáng)梁，隨其曲 傅，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大涂者乎！”

　　孔子圍于陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子幾死乎 ？”曰：“然?！薄白訍核篮酰俊痹唬骸叭弧！比卧唬骸坝鑷L言不死 之道。東海有鳥(niǎo)焉，其名曰意怠。其為鳥(niǎo)也，翂翂翐翐，而似無(wú)能；引援而飛，迫脅而棲； 進(jìn)不敢為前，退不敢為后；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥 ，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾 知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行 ，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：‘自伐者無(wú)功，功成者墮，名成 者虧。’孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居，得行而不名處； 純純常常，乃比于狂；削跡捐勢(shì)，不為功名。是故無(wú)責(zé)于人，人亦無(wú) 責(zé)焉。至人不聞，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辭其交游，去其 弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥(niǎo)不亂行。鳥(niǎo)獸 不惡，而況人乎！

　　孔子問(wèn)子桑雽曰：“吾再逐于魯， 伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，圍于陳蔡之間。吾犯此數(shù)患，親交 益疏，徒友益散，何與？”子桑雽曰：“子獨(dú)不聞假人之亡與？ 林回棄千金之璧，負(fù)赤子而趨?；蛟唬骸疄槠洳寂c？赤子之布寡矣； 為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負(fù)赤子而趨，何也？’林回 曰：‘彼以利合，此以天屬也?！蛞岳险?，迫窮禍患害相棄也； 以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠(yuǎn)矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無(wú)故以合者 ，則無(wú)故以離?！笨鬃釉唬骸熬绰劽樱　毙煨邢柩鸲鴼w，絕學(xué)捐書(shū) ，弟子無(wú)挹于前，其愛(ài)益加進(jìn)。異日，桑雽又曰：“舜之將死， 真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。’緣則不離，率則不 勞。不離不勞，則不求文以待形。不求文以待形，固不待物?！?/p>

　　莊子衣大布而補(bǔ)之，正絜系履而過(guò)魏王。魏王曰：“何先生之憊邪？”莊子曰：“貧也，非 憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非 遭時(shí)也。王獨(dú)不見(jiàn)夫騰猿乎？其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長(zhǎng)其間 ，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側(cè)視，振動(dòng) 悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢(shì)不便，未足以逞其能也。今處 昏上亂相之間而欲無(wú)憊，奚可得邪？此比干之見(jiàn)剖心，徵也夫！”

　　孔子窮于陳蔡之間，七日不火食。左據(jù)槁木，右擊槁枝，而歌焱氏 之風(fēng)，有其具而無(wú)其數(shù)，有其聲而無(wú)宮角。木聲與人聲，犁然有當(dāng)于 人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛(ài)己而造哀 也，曰：“回，無(wú)受天損易，無(wú)受人益難。無(wú)始而非卒也，人與天一 也。夫今之歌者其誰(shuí)乎！”回曰：“敢問(wèn)無(wú)受天損易。”仲尼曰：“ 饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運(yùn)物之泄也，言與之偕逝之謂也 。為人臣者，不敢去之。執(zhí)臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？”“ 何謂無(wú)受人益難？”仲尼曰：“始用四達(dá)，爵祿并至而不窮。物之所 利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取 之何哉？故曰：鳥(niǎo)莫知于鹢鴯，目之 所不宜處不給視，雖落其實(shí)，棄之而走。其畏人也而襲諸人間。社稷 存焉爾！”“何謂無(wú)始而非卒？”仲尼曰：“化其萬(wàn)物而不知其禪之 者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。”“何謂人與天一 邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也 。圣人晏然體逝而終矣！”

　　莊周游于雕陵之樊，睹一異鵲自南方來(lái)者。翼廣七尺，目大運(yùn)寸， 感周之顙，而集于栗林。莊周曰：“此何鳥(niǎo)哉！翼殷不逝，目大不睹 。”蹇裳躩步，執(zhí)彈而留之。睹一 蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見(jiàn)得而忘形。異鵲從而利之 ，見(jiàn)利而忘其真。莊周怵然曰：“噫！物固相累，二類(lèi)相召也?！本?彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三日不庭。藺且從而問(wèn)之，“ 夫子何為頃間甚不庭乎？”莊周曰：“吾守形而忘身，觀于濁水而迷 于清淵。且吾聞諸夫子曰：‘入其俗，從其令?！裎嵊斡诘窳甓?吾身，異鵲感吾顙，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不 庭也?！?/p>

　　陽(yáng)子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡 者貴而美者賤。陽(yáng)子問(wèn)其故，逆旅小子對(duì)曰：“其美者自美，吾不知 其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也?！标?yáng)子曰：“弟子記之：行賢 而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉！”

田子方：田子方侍坐于魏文侯，數(shù)稱(chēng)谿工。文侯曰：“谿工，子之師邪？” 子方曰：“非也，無(wú)擇之里人也。稱(chēng)道數(shù)當(dāng)故無(wú)擇稱(chēng)之?！蔽暮钤唬?“然則子無(wú)師邪？”子方曰：“有?！痹唬骸白又畮熣l(shuí)邪？”子方曰： “東郭順子?！蔽暮钤唬骸叭粍t夫子何故未嘗稱(chēng)之？”子方曰：“其 為人也真。人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無(wú)道，正容以悟之， 使人之意也消。無(wú)擇何足以稱(chēng)之！”子方出，文侯儻然，終日不言。 召前立臣而語(yǔ)之曰：“遠(yuǎn)矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁義之 行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動(dòng)，口鉗而不欲言。吾所學(xué) 者，直土埂耳！夫魏真為我累耳！”

　　溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請(qǐng)見(jiàn)之者，溫伯雪子曰：“不可。 吾聞中國(guó)之君子，明乎禮義而陋于知人心。吾不欲見(jiàn)也。”至于齊， 反舍于魯，是人也又請(qǐng)見(jiàn)。溫伯雪子曰：“往也蘄見(jiàn)我，今也又蘄見(jiàn) 我，是必有以振我也。”出而見(jiàn)客，入而嘆。明日見(jiàn)客，又入而嘆。 其仆曰：“每見(jiàn)之客也，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：中 國(guó)之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見(jiàn)我者，進(jìn)退一成規(guī)、一成矩 ，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。 ”仲尼見(jiàn)之而不言。子路曰：“吾子欲見(jiàn)溫伯雪子久矣。見(jiàn)之而不言 ，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！ ”

　　顏淵問(wèn)于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子 奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫 子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也；夫子馳 亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子 不言而信，不比而周，無(wú)器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”仲 尼曰：“惡！可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方 而入于西極，萬(wàn)物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出則存 ，是入則亡。萬(wàn)物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形， 而不化以待盡。效物而動(dòng)，日夜無(wú)隙，而不知其所終。薰然其成形， 知命不能規(guī)乎其前。丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀 與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐 肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎 故吾，吾有不忘者存?！?/p>

　　孔子見(jiàn)老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，蟄然似非人?？鬃颖愣?之。少焉見(jiàn)，曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木， 似遺物離人而立于獨(dú)也。”老聃曰：“吾游心于物之初?！笨鬃釉唬?“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗為汝議乎 其將：至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成 和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見(jiàn)其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化 ，日有所為而莫見(jiàn)其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無(wú)端 ，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！”孔子曰：“請(qǐng)問(wèn)游是。 ”老聃曰：“夫得是至美至樂(lè)也。得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人?！?孔子曰：“愿聞其方?！痹唬骸安菔持F，不疾易藪；水生之蟲(chóng)，不 疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)不入于胸次。夫天下也者 ，萬(wàn)物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終 始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥涂 ，知身貴于隸也。貴在于我而不失于變。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰 足以患心！已為道者解乎此?！笨鬃釉唬骸胺蜃拥屡涮斓?，而猶假至 言以修心。古之君子，孰能脫焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋也， 無(wú)為而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能離焉。若天之自高， 地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告顏回曰：“丘之 于道也，其猶醯雞與！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也?！?/p>

　　莊子見(jiàn)魯哀公，哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰： “魯少儒?！卑Ч唬骸芭e魯國(guó)而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周 聞之：儒者冠圜冠者知天時(shí)，履句履者知地形，緩佩玦者事至而斷。 君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為 不然，何不號(hào)于國(guó)中曰：‘無(wú)此道而為此服者，其罪死！’”于是哀 公號(hào)之五日，而魯國(guó)無(wú)敢儒服者。獨(dú)有一丈夫，儒服而立乎公門(mén)。公 即召而問(wèn)以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變而不窮。莊子曰：“以魯國(guó)而儒者一人耳， 可謂多乎？”

　　百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也 。有虞氏死生不入于心，故足以動(dòng)人。

　　宋元君將畫(huà)圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一 史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣磅礴裸。君曰：“可矣，是真畫(huà)者也。”

　　文王觀于臧，見(jiàn)一丈夫釣，而其釣?zāi)?。非持其釣有釣者也，常?也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不 忍百姓之無(wú)天也。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢(mèng)見(jiàn)良人，黑色 而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號(hào)曰：‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎 ！’”諸大夫蹴然曰∶“先君王也?！蔽耐踉唬骸叭粍t卜之?！敝T大 夫曰∶“先君之命，王其無(wú)它，又何卜焉。”遂迎臧丈人而授之政。 典法無(wú)更，偏令無(wú)出。三年，文王觀于國(guó)，則列士壞植散群，長(zhǎng)官者 不成德，斔斛不敢入于四竟。列士壞植散群，則尚同也；長(zhǎng)官者不成 德，則同務(wù)也，斔斛不敢入于四竟，則諸侯無(wú)二心也。文王于是焉以 為大師，北面而問(wèn)曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應(yīng)，泛 然而辭，朝令而夜循，終身無(wú)聞。顏淵問(wèn)于仲尼曰：“文王其猶未邪？ 又何以夢(mèng)為乎？”仲尼曰：“默，汝無(wú)言！夫文王盡之也，而又何論 剌焉！彼直以循斯須也?！?/p>

　　列御寇為伯昏無(wú)人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，適矢復(fù)沓 ，方矢復(fù)寓。當(dāng)是時(shí)，猶象人也。伯昏無(wú)人曰：“是射之射，非不射 之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”于是無(wú) 人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇 而進(jìn)之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無(wú)人曰：“夫至人者，上窺青天 ，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也 殆矣夫！”

　　肩吾問(wèn)于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無(wú)憂色。吾 始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨(dú)奈何？”孫叔敖曰：“ 吾何以過(guò)人哉！吾以其來(lái)不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非 我也，而無(wú)憂色而已矣。我何以過(guò)人哉！且不知其在彼乎？其在我乎 ？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎 人貴人賤哉！”仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說(shuō)，美人不得濫 ，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無(wú)變乎己，況爵 祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無(wú)介，入乎淵泉而不濡，處卑細(xì)而不 憊，充滿天地，既以與人己愈有?！?/p>

　　楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。凡君曰：“凡之 亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存 。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。

知北游：知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無(wú)為謂焉。知謂無(wú)為謂曰：“予欲有問(wèn)乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問(wèn)而無(wú)為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問(wèn)，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問(wèn)乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語(yǔ)若，中欲言而忘其所欲言?！敝坏脝?wèn)，反于帝宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道?！敝獑?wèn)黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！Y者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為也?！褚褳槲镆?，欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬(wàn)物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一?！敝^黃帝曰：“吾問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也；吾問(wèn)狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問(wèn)乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！笨袂勚?，以黃帝為知言。

　　天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬(wàn)物，自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬(wàn)物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！

　　嚙缺問(wèn)道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故?！毖晕醋洌瑖彼?。被衣大說(shuō)，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。彼何人哉！”

　　舜問(wèn)乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也，又胡可得而有邪！”

　　孔子問(wèn)于老聃曰：“今日晏閑，敢問(wèn)至道?！崩像踉唬骸叭挲R戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窨然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道，形本生于精，而萬(wàn)物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者，四肢強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也。運(yùn)量萬(wàn)物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬(wàn)物皆往資焉而不匱。此其道與！

　　“中國(guó)有人焉，非陰非陽(yáng)，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說(shuō)也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過(guò)之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。帝之所興，王之所起也。

　　“人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類(lèi)悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得?！?/p>

　　東郭子問(wèn)于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無(wú)所不在。”東郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦?？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應(yīng)。莊子曰：“夫子之問(wèn)也，固不及質(zhì)。正、獲之問(wèn)于監(jiān)市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必，無(wú)乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也。嘗相與游乎無(wú)有之宮，同合而論，無(wú)所終窮乎！嘗相與無(wú)為乎！澹澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無(wú)往焉而不知其所至，去而來(lái)不知其所止。吾往來(lái)焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”

　　妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓戶而入，曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬(wàn)分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也?！?/p>

　　于是泰清問(wèn)乎無(wú)窮，曰：“子知道乎？”無(wú)窮曰：“吾不知。”又問(wèn)乎無(wú)為，無(wú)為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數(shù)乎？”曰：“有。”曰：“其數(shù)若何？”無(wú)為曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。”泰清以之言也問(wèn)乎無(wú)始，曰：“若是，則無(wú)窮之弗知與無(wú)為之知，孰是而孰非乎？”無(wú)始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣?！庇谑翘┣逖龆鴩@曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無(wú)始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當(dāng)名。”無(wú)始曰：“有問(wèn)道而應(yīng)之者，不知道也；雖問(wèn)道者，亦未聞道。道無(wú)問(wèn)，問(wèn)無(wú)應(yīng)。無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也；無(wú)應(yīng)應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也。以無(wú)內(nèi)待問(wèn)窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初。是以不過(guò)乎昆侖，不游乎太虛?！?/p>

　　光曜問(wèn)乎無(wú)有曰：“夫子有乎？其無(wú)有乎？”光曜不得問(wèn)而孰視其狀貌：窨然空然。終日視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也。及為無(wú)有矣，何從至此哉！”

　　大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無(wú)視也，非鉤無(wú)察也。”是用之者假不用者也，以長(zhǎng)得其用，而況乎無(wú)不用者乎！物孰不資焉！

　　冉求問(wèn)于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也?！比角笫?wèn)而退。明日復(fù)見(jiàn)，曰：“昔者吾問(wèn)‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也?！羧瘴嵴讶唬袢瘴崦寥?。敢問(wèn)何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未對(duì)。仲尼曰：“已矣，末應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無(wú)已！圣人之愛(ài)人也終無(wú)已者，亦乃取于是者也?！?/p>

　　顏淵問(wèn)乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無(wú)有所將，無(wú)有所迎?！馗覇?wèn)其游?！敝倌嵩唬骸肮胖送饣鴥?nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相赍也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無(wú)所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂(lè)與！樂(lè)未畢也，哀又繼之。哀樂(lè)之來(lái)，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無(wú)知無(wú)能者，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之，所知?jiǎng)t淺矣！”

雜篇：

庚桑楚：老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫(huà) 然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三 年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之。 今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而 祝之，社而稷之乎？”

　　庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑 子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春 與秋，豈無(wú)得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百 姓猖狂，不知所如往。今以畏壘之細(xì)民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之 間，我其杓之人邪？吾是以不釋于老聃之言?！钡茏釉唬骸安蝗弧７?尋常之溝，巨魚(yú)無(wú)所還其體，而鯢鰍為之制；步仞之丘陵，巨獸無(wú)所 隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然 ，而況畏壘之民乎！夫子亦聽(tīng)矣！”庚桑子曰：“小子來(lái)！夫函車(chē)之 獸，介而離山，則不免于網(wǎng)罟之患；吞舟之魚(yú)，蕩而失水，則蟻能苦 之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭 深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉！是其于辯也，將妄鑿垣 墻而殖蓬蒿也，簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉！舉賢 則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有殺父，臣有殺君；正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語(yǔ)女：大亂之本，必 生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！?/p>

　　南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪 ？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則 可以及此言矣！”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不 能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾 不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲 相求而不能相得。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)?！?趎勉聞道達(dá)耳矣！”庚桑子曰：“辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞 不能伏鵠卵，魯雞固能矣！雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者 ，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見(jiàn)老子！”南 榮囗贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎？”南 榮囗曰：“唯?！崩献釉唬骸白雍闻c人偕來(lái)之眾也？”南榮囗懼然顧 其后。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮囗俯而慚，仰而嘆，曰： “今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。”老子曰：“何謂也？”南榮囗曰：“ 不知乎人謂我朱愚，知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不 義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。 愿因楚而問(wèn)之?！崩献釉唬骸跋蛭嵋?jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣。今 汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉！惘 惘乎，汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉！”南榮囗請(qǐng)入就舍，召其所 好，去其所惡。十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子 。老子曰：“汝自灑濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫 外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵；外內(nèi)韄者， 道德不能持，而況放道而行者乎！”南榮囗曰：“里人有病，里人問(wèn) 之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥 以加病也。趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣?！崩献釉唬骸靶l(wèi)生之經(jīng)，能抱一 乎！能勿失乎！能無(wú)卜筮而知吉兇乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而 求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄， 和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞬，偏不在外 也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已?！?南榮囗曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍 釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不 相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi) 生之經(jīng)已。”曰：“然則是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能 兒子乎！’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。 若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！”

　　宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物。人有修 者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天 之所助，謂之天子。

　　學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也？行者，行其所不能行也？辯者，辯其所不 能辯也？知止乎其所不能知，至矣！若有不即是者，天鈞敗之。備物 將以形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而 非人也，不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者有持，而不知其所持而 不可持者也。不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)；業(yè)入而不舍，每更為失 。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而 誅之。明乎人、明乎鬼者，然后能獨(dú)行。券內(nèi)者，行乎無(wú)名；券外者 ，志乎期費(fèi)。行乎無(wú)名者，唯庸有光；志乎期費(fèi)者，唯賈人也。人見(jiàn) 其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉 能容人！不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。兵莫慘于志，鏌铘為下；寇 莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之間。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也。

　　道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備 者？其有以備。故出而不反，見(jiàn)其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實(shí) ，鬼之一也。以有形者象無(wú)形者而定矣！出無(wú)本，入無(wú)竅，有實(shí)而無(wú) 乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇 也；有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入 出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能 以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是。

　　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣 ，弗可以加矣！其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以 分已。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死。以無(wú)有為首，以生為體 ，以死為尻。孰知有無(wú)死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公 族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。

　　有生黬也，披然曰“移是”。嘗言“移是”，非所言也。雖然，不 可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周于寢廟，又適 其偃焉！為是舉“移是”。請(qǐng)嘗言“移是”：是以生為本，以知 為師，因以乘是非。果有名實(shí)，因以己為質(zhì)，使人以為己節(jié)，因以死 償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱?！耙?是”，今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也。

　　蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有 不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金。徹志之勃，解心 之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也；容動(dòng)色理 氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也；去就取與知能六者， 塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú) 為而無(wú)不為也。

　　道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)謂之 為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨 也。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。羿工 乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù)；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人 者，唯全人能之。雖蟲(chóng)能蟲(chóng)，雖蟲(chóng)能天。全人惡天，惡人之天，而況 吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無(wú)所 逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦 穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。 介者拸畫(huà)，外非譽(yù)也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復(fù)諧不饋而忘人 ，忘人，因以為天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣！ 欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。不得已之類(lèi) ，圣人之道。