1

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬(wàn)物之始也。有名，萬(wàn)物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所敫。兩者同出，異名同胃。玄之有玄，眾眇之門。

譯：

存在于自然界的“道”，可以作為行為守則來遵守，但不是永遠(yuǎn)不變的。自然界里的事物，是可以被認(rèn)識(shí)的，其狀態(tài)也不是固定不變的。還沒有出現(xiàn)各種事物時(shí)，“道”是處于萬(wàn)物的原始狀態(tài)；有了各種事物，“道”成為誕生和養(yǎng)育萬(wàn)物的母親。因此要拋棄主觀臆念，這樣才能客觀地觀察到事物的微觀世界；在此基礎(chǔ)上，從主觀認(rèn)識(shí)出發(fā)，以觀察事物的宏觀世界。兩者同一個(gè)出發(fā)點(diǎn)，從不同的角度觀察同一個(gè)事物。其中的奧妙又宏大又深邃，這里是打開所有微觀世界的大門?！　?/p>

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2

天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾不善矣。有無之相生也；難易之相成也；長(zhǎng)短之相刑也；高下之相盈也；意聲之相和也；先后之相隋，恒也。是以聲人居無為之事，行不言之教。萬(wàn)物昔而弗始也，為而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。　　

譯：

如果天下所有的人都知道什么樣子是美的，并且都要求變成同一個(gè)模式，這種“完美”的做法是“可惡”的行為；天下所有的人都知道善，就無所謂善了。有、無是相生的，難、易是相成的，長(zhǎng)、短是相形的，高、下是相差的，意、聲是相和的，先、后是相隨的；這是永恒不變的規(guī)律。所以圣人（原文為“聲人”，即導(dǎo)師。）懂得這道理，他是處在務(wù)虛的位置，重視不用語(yǔ)言的教育。萬(wàn)物都像往常一樣繼續(xù)運(yùn)動(dòng)而不重新開始，由于他干的事情是不直接參與的，事業(yè)成功了沒有他的份；如果有了他的份，那就無法擺脫開來客觀地看問題了。

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3

不上賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨；恒使民無知、無欲也；使乎知不敢，弗為而己。則無不治矣。

譯：

不要任意拔高“賢人”并提高其待遇，使老百姓不會(huì)為爭(zhēng)奪利益而爭(zhēng)吵；不要特別看重難以得到的貨物，使老百姓不會(huì)受誘惑而走上偷盜的犯罪道路；不要讓人看到可以產(chǎn)生邪心欲念的東西，使老百姓的思想純樸不致混亂。所以“圣人”提倡的治理社會(huì)辦法是：不要讓老百姓為生計(jì)操心，要讓他們吃飽肚子，要削弱他們巧詐的心思，要讓他們強(qiáng)身健體。要使老百姓始終保持心思平靜、沒有私欲邪念的狀態(tài)；還要讓他們知道不敢胡作非為，不會(huì)去做傷天害理、傷風(fēng)敗俗的事。這樣，社會(huì)就沒有治理不好的了。

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4

道沖，而用之有弗盈也。淵呵！始萬(wàn)物之宗。銼其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知誰(shuí)子也，象帝之先。　　

譯：

“道”具有強(qiáng)大的承載能量，而且在運(yùn)行中永遠(yuǎn)不會(huì)滿足。是非常博大精深的?。〔坏_創(chuàng)了萬(wàn)物的宗派系統(tǒng)，還要消磨它們的銳角，排解它們的紛爭(zhēng)，調(diào)和它們的智光，混同它們的俗塵。是隱沒在大自然萬(wàn)物深處的?。∪藗兯坪跄芨杏X到它的存在。我不知道它是怎么產(chǎn)生的，應(yīng)該是在世界出現(xiàn)之前。

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5

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。聲人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶囊龠與？虛而不淈，踵而俞出。多聞數(shù)窮，不若守于中?！　?/p>

譯：

當(dāng)天與地沒了仁慈的愛心時(shí)，會(huì)把世界萬(wàn)物都當(dāng)成用稻草扎成用于祭祀的“芻狗”，用好就會(huì)被扔進(jìn)火中燒掉。當(dāng)“圣人”沒了仁慈愛心的時(shí)候，也會(huì)把老百姓當(dāng)成“芻狗”。天與地之間就像個(gè)冶煉用的風(fēng)箱一樣，中間雖然是虛空中，但風(fēng)卻源源不斷地吹出來，接連拉的越快，風(fēng)也出得越多。意見聽得太多了，反而沒了應(yīng)對(duì)的招數(shù)，還不如堅(jiān)信自己心中已成熟的意見。

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6

浴神不死，是胃玄牝。玄牝之門，是胃天地之根。綿綿呵若存！用之不堇?！　?/p>

譯：

存在于像深谷一樣空間里的精神是不會(huì)死亡的；這是個(gè)大得看不見的像母性生殖系統(tǒng)一樣的東西，所以叫做“玄牝”。玄牝之門，就是天地的根。她的生育能力綿綿不絕，是會(huì)感覺到她的存在的呵！她所發(fā)揮的作用不停不歇。

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7

天長(zhǎng)，地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存；不以其無私與，故能成其私。

譯：

天含著時(shí)間概念所以是長(zhǎng)的；地含著空間概念所以是久的。天地所以能夠長(zhǎng)且久的原因，在于它們不為了自己而生存，所以能夠長(zhǎng)生。明白了其中的道理，圣人把自己的位置總是排在人家的后面，人家反而覺得他應(yīng)當(dāng)排到最前面；他始終置身于事件的外面，所以本身受不到任何沖擊能得到很好的保存。他不把自己的利益無私地參與進(jìn)去，所以能成功地保護(hù)了自己的私人利益。

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8

上善如水。水善，利萬(wàn)物而有靜，居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善信，正善治，事善能，踵善時(shí)。夫唯不靜，故無尤。

譯：

最好的善行就像水一樣。水最具為善的品德，它為有利萬(wàn)物生長(zhǎng)而默默奉獻(xiàn)，它所處的地方總是比別人家低下惡劣，所以水的品德幾乎與“道”的精神差不多。所處的位置要盡量往下到最低地，所具有的心懷要盡量像深淵一樣能容納，答應(yīng)給人家的要盡力兌現(xiàn)守信用，所領(lǐng)導(dǎo)的政務(wù)要盡力整治不懈怠，所辦理的事務(wù)要盡力表現(xiàn)出色能干，所銜接的任務(wù)要盡力不浪費(fèi)時(shí)間。只會(huì)與世無爭(zhēng)不停地付出，所以也沒有任何怨尤。

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9

植而盈之，不若其已。揣而棁之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功述身芮，天之道也。

譯：

增加進(jìn)去的都滿出來了，還不如就此停止。加工得再怎么尖銳，也不可能一直保持下去。金玉財(cái)寶堆滿房間，也是沒有辦法永遠(yuǎn)守住。有錢有地位就驕傲起來，是給自己遺留下了走向衰落的過失。事業(yè)成功以后就引身自退，才是順應(yīng)自然的“天之道”。

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10

戴營(yíng)魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？修除玄藍(lán)，能毋疵乎？愛民栝國(guó)，能毋以知乎？天門啟闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。

譯：

負(fù)載著青春活力的營(yíng)氣與體魄緊緊地合抱在一起,能夠不分離嗎？環(huán)繞周身運(yùn)行的“氣”使器官、關(guān)節(jié)活動(dòng)柔和，能調(diào)節(jié)得像嬰兒一樣嗎？把面容身體都修整得漂亮干凈并對(duì)著鏡子仔細(xì)檢查過，能夠做到一點(diǎn)瑕疵都沒有嗎？愛護(hù)百姓、治理國(guó)家，能不用去動(dòng)腦筋、想辦法發(fā)揮自己的聰明才智嗎？自然界生育的大門在開合，能夠沒有母性的角色嗎？對(duì)社情民意要看得明白、聽得清楚，能夠不用去調(diào)查了解嗎？萬(wàn)物生的生、長(zhǎng)的長(zhǎng)，生出之后生命是不能一直保有的，長(zhǎng)成之后是不能一直保持最佳的主宰地位。這就是自然界和人類社會(huì)能夠生生不息保持健康、和諧、發(fā)展，稱為“玄德”的道理。

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11

卅輻同一轂，當(dāng)其無有，車之用也。然埴為器，當(dāng)其無有，埴之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

譯：

三十根輻條被裝配在同一個(gè)車轂里，對(duì)單獨(dú)的輻條來說它們已經(jīng)不存在了，對(duì)車子來說從而有了輪子，這樣一無一有，使車子有了使用功能。用陶土燒制器皿，燃燒的木柴沒有了，陶器也燒成了，這樣一無一有，使陶土做的器皿有了使用價(jià)值；鑿掉墻壁的泥土開個(gè)窗戶，墻土被鑿掉了，窗戶出現(xiàn)了，這樣一無一有，對(duì)房間來說起到采光與通風(fēng)的作用。所以說，從有的一方說是得到利益，從無的一方講是發(fā)揮了作用。

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12

五色使人目明，馳騁田臘使人心發(fā)狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聲人之治也，為腹而不為目。故去罷耳此。　　 ???

譯：

五彩繽紛使人眼花繚亂，騎著駿馬奔馳圍獵使人心情發(fā)狂，難以得到的東西使人心生邪念行為不軌，五味雜陳使人口味敗壞，五音嘈雜使人耳聾心慌。所以“圣人”的治國(guó)觀點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是，實(shí)實(shí)在在地解決老百姓的吃飯問題，而不能為上層社會(huì)的表面現(xiàn)象所迷惑，。所以要拚棄上層社會(huì)那些壞的風(fēng)氣，聽到社會(huì)底層真正的呼聲。

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13

龍辱若驚，貴大患若身?？廖庚埲枞趔@? 龍之為下，得之若驚，失之若驚，是胃龍辱若驚。何胃貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故貴為身于為天下，若可以拓天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。

譯：

得寵與受辱都要像受驚一樣警覺，高度關(guān)注隨時(shí)會(huì)有大的災(zāi)難降臨。什么叫“寵辱若驚”？“寵”是上級(jí)給下級(jí)的特殊待遇，得到它時(shí)誠(chéng)惶誠(chéng)恐，失去它時(shí)也誠(chéng)惶誠(chéng)恐，這就叫“寵辱若驚”。什么叫“貴大患若身”？我所以會(huì)有大的災(zāi)難，是由于我有身軀參與其中；如果我沒有身軀參與，還會(huì)有什么災(zāi)難呢？所以說，關(guān)鍵在于能獻(xiàn)身為天下做事，如果這樣就可以盡力為天下拓展事業(yè)了；假若愛惜自己的身軀為天下辦事，你可以用具體責(zé)任寄托給別人的辦法為天下。

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14

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計(jì)，故束而為一。一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵！不可名也，復(fù)歸於無物。是胃無狀之狀，無物之象。是胃忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有。以知古始，是胃道紀(jì)。

譯：

雖然在看卻不認(rèn)識(shí)它的面貌，就稱它為微；雖然在聽卻不懂是什么聲音，就稱它為希；雖然在摸，卻得不出對(duì)它的感覺，就稱它為夷。這三種辦法都不能全面描述對(duì)方的狀態(tài)，所以要把它們結(jié)合在一起形容這個(gè)物體。一件處于初生狀態(tài)的物體，在它之上不知來路，在它之下不知去處，到處查考啊!也沒法認(rèn)識(shí)它。最后還是見不到實(shí)在的物體，只是無形的形狀，不見物體的物象，是能意識(shí)到的叫做“忽恍”的東西；跟著觀察看不見它的后面，迎著觀察看不見它的前頭。我們掌握的是今天得到的規(guī)律，用來解釋今天所存在的事物。以這種辦法來推斷遠(yuǎn)古原始的情景。這就是關(guān)于“道”的歷史記載。

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15

古之善為道者，微眇玄達(dá)，深不可志。夫唯不可志，故強(qiáng)為之容。曰：與呵！其若冬涉水。猶呵！其若畏四鄰。嚴(yán)呵！其若客。渙呵！其若凌澤。沌呵！其若樸。湷呵！其若濁。湛呵！其若浴。濁而情之，余清。女以重之，余生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，所以能敝而不成。

譯：

古代精通如何按照道的規(guī)律做事的人，思想境界微妙玄達(dá)、品德涵養(yǎng)深不可志。就是因?yàn)闆]有辦法具體記述，只好勉強(qiáng)為他作形容。是這樣的：要去幫助人家么，就像在嚴(yán)寒的冬天里涉水，再難他也要過去；對(duì)待自己應(yīng)得的利益卻猶豫不決，好像看到四周的鄰居都會(huì)害怕一樣；嚴(yán)肅的時(shí)候，他就像是客人一樣；放松的時(shí)候，就像冰凌化解了一般；純潔的樣子卻非常樸實(shí)；浪漫的狀態(tài)就如同濁水；深不可測(cè)的涵養(yǎng)就像一條百川匯集的河谷；碰到不干凈的男女調(diào)情，我會(huì)保持自己清白；對(duì)正經(jīng)女性的鄭重求愛，我會(huì)跟她一起生活。他始終抱住這條人生的處世之道，在思想行為上不會(huì)越軌。就是由于不會(huì)越軌，所以能過著十分樸素而又十分平常的安躭生活。

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16

至虛，極也；守情，表也；萬(wàn)物旁作 ，吾以觀其復(fù)也。夫物云云，各復(fù)歸于其根。歸根曰情。情是胃復(fù)命。復(fù)命，常也；知常，明也；不知常，亡亡作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。

譯：

到達(dá)虛靜的境界，才能深入探究極端的奧秘；掌握事物衍變的因緣關(guān)系，才能了解表面的現(xiàn)象。萬(wàn)物在四周發(fā)作，我靜寂地觀察著它們的反復(fù)變化。這些萬(wàn)物就如同飛揚(yáng)的云彩一樣匆匆而過，又各自回歸到了生命誕生的根部。歸根的過程叫做“情”。這個(gè)“情”就是事物回歸又開始重生的意思，稱為“復(fù)命”。復(fù)命是依照運(yùn)動(dòng)規(guī)律變化發(fā)生的正常狀態(tài)。認(rèn)識(shí)了這是正常的狀態(tài)，就能明白運(yùn)動(dòng)規(guī)律的變化。不知道這是運(yùn)動(dòng)規(guī)律的正常變化，沒有了自然的消亡，就會(huì)帶來兇殘的惡果。認(rèn)識(shí)了事物的發(fā)展變化是規(guī)律性的正常狀態(tài)，就能夠以寬容的態(tài)度面對(duì)現(xiàn)實(shí)；做到以寬容的態(tài)度面對(duì)現(xiàn)實(shí)，處理事情才會(huì)公允、公正；做到公允、公正就會(huì)得到群眾擁護(hù)，成為領(lǐng)導(dǎo)他們的首領(lǐng)，成為王；成了王，進(jìn)一步就能取得天下統(tǒng)治權(quán)；掌握天下統(tǒng)治權(quán)就能按照“道”所揭示的規(guī)律處理天下大事；只有按照“道”所揭示的規(guī)律辦事，天下才能長(zhǎng)治久安。即使最后自己的身體也沒有了，所創(chuàng)建的江山社稷還是會(huì)繼續(xù)下去的。

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17

大上，下知有之，其次親譽(yù)之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足, 案有不信。猶呵！其貴言也。成功遂事，而百省胃我自然。

譯：

國(guó)王處于最高的位置，首先對(duì)他下屬辦事情況要有所了解；其次有些問題還得要親自過問；再次要曉以利害使下屬敬畏能認(rèn)真工作；最后還得用刑罰處置失職人員。專門相信有關(guān)材料是不夠的，所提供的材料有些是不可信的。在下結(jié)論之前要三思而后行??！這時(shí)說出來的話是決定性的一定要慎重。事情辦理成功了結(jié)，而且經(jīng)得起百般審查后才會(huì)說我是實(shí)事求是的。

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18

故大道廢，案有仁義。知識(shí)出，案有大偽。六親不和，案有孝茲。邦家昏亂，案有貞臣。

譯：

所以“大道”沒能遵循而被拋棄，原因在于在處理事務(wù)中出現(xiàn)了所謂的“仁義”而不再講究實(shí)事求是了。對(duì)社會(huì)有不同認(rèn)識(shí)的出現(xiàn)，原因在于所依據(jù)的事實(shí)大部分是虛假偽造的東西。六親所以發(fā)生爭(zhēng)吵不和睦，原因在于有人以所謂“孝順”的名義在這里面作怪。諸侯的“邦家”所以出現(xiàn)昏亂，原因在于有了忠于侯王的那些所謂的“貞臣”。

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19

絕聲棄知，民利百負(fù)。絕仁棄義，民復(fù)畜茲。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。

譯：

絕對(duì)不要去相信那些所謂的“聲人”（講學(xué)老師），要棄置他們的奇談怪論，老百姓的利益必須都能全部得到。不要讓所謂的“仁”和“義”掩蓋了事物的真相，要使老百姓恢復(fù)自然的生活環(huán)境。要斷絕耍弄巧詐貪圖私利的壞風(fēng)氣，使得社會(huì)安定不會(huì)再有偷盜事件發(fā)生。這三句話，就作為沒有講到的補(bǔ)充，所以要引起注意。要是做到外貌清清白白、內(nèi)心簡(jiǎn)單純樸，人們都沒有私心雜念，即使都不去學(xué)習(xí)他們講的那一套，也不用擔(dān)心會(huì)發(fā)生什么問題的

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20

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央才！眾人熙熙，若鄉(xiāng)于大牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵！似無所歸。眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也。湷湷呵！鬻人昭昭，我獨(dú)若昏呵！鬻人蔡蔡，我獨(dú)悶悶呵！忽呵！其若海，望呵！其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以悝。吾欲獨(dú)異於人，而貴食母？

譯：

唯唯諾諾與感慨萬(wàn)千，兩者相差多少？美麗與丑惡，兩者相差多大？使你所害怕的東西，不是不可以用來嚇唬別人。惆悵啊！這種矛盾心情遠(yuǎn)遠(yuǎn)無法平靜。大家快快樂樂地聚在一起，就像享受著祭祀典禮的物品，又像春天登上高臺(tái)，我獨(dú)自沉思不知后果，緊張的就像剛出生的嬰兒還沒有發(fā)出第一聲一樣。這樣也太累了，簡(jiǎn)直就像找不到休息的地方。其他所有的人都有寬余的感覺，就是我例外。我是懷一顆愚昧的心才這個(gè)樣子的?？鄲腊?！普通人都清清楚楚，只有我一個(gè)昏昏沉沉呵！普通人都高高興興，只有我一個(gè)悶悶不樂呵！茫然?。【拖袷敲媾R大海不知所向，彷徨呵！，就像是沒完沒了一般。大家都贊成這些做法，只有我獨(dú)自堅(jiān)決表示看不起。難道是我的私心欲念不同于所有的人，而就是我特別依戀鐘愛生養(yǎng)我的母親？

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21

孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵！望呵！中有象呵！望呵，忽呵！中有物呵！幽呵！鳴呵！中有請(qǐng)也。甚請(qǐng)甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。　　

譯：

所見到的“德”的面目，是以“道”為依從的?！暗馈边@個(gè)東西，只能憑想象的，是難以捉摸的。難以捉摸呵！想象得到呵！其中似乎有跡象呵！想象得到呵！難以捉摸呵！當(dāng)中似乎有東西呵！有東西看不見呵！有動(dòng)靜沒法聽呵！其中似乎還有規(guī)則。十分規(guī)則、十分真實(shí)。其中的各種表現(xiàn)都顯得有規(guī)律、守信用。從今天一直到遠(yuǎn)古時(shí)代，對(duì)它的認(rèn)識(shí)始終存在。都以它來尋找各種事物發(fā)生的原因。我怎么知道各種事物發(fā)生的原因呢？就是根據(jù)這個(gè)。

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22

炊者不立，自視不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長(zhǎng)。其在道，曰余食贅行。物或惡之，故有欲者弗居。

譯：

蹲著燒飯的人是不會(huì)站立起來干活的，從自己角度觀察自己是不會(huì)全面的，由自己來發(fā)現(xiàn)自己的問題是看不明白的，靠自己來懲罰自己是不會(huì)成功的。驕傲自滿的人是不會(huì)長(zhǎng)進(jìn)的。這些問題都是“道”已經(jīng)講明白的，叫做剩下的飯食、多余的行為。別人對(duì)你的這些問題也只會(huì)感到厭惡，所以說如果有了這些影響正確思維的弊病，就不應(yīng)當(dāng)讓它保留。

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23

曲則金，枉則定，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聲人執(zhí)一，以為天下牧。不自視故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲全者，幾虛語(yǔ)才？誠(chéng)金歸之?！　?/p>

譯：

受委曲就要恢復(fù)名譽(yù)，被冤枉的就要徹底平反，低漥下去的就要充盈起來，敝舊的就要翻新，少取的就要得到補(bǔ)償，多占的就值得懷疑。所以“圣人”就是堅(jiān)持這一原則，并以此作為教訓(xùn)天下人道理。對(duì)自己評(píng)價(jià)不能由自己個(gè)人來做，所以能夠自明；對(duì)自己缺點(diǎn)不能由自己個(gè)人來找，所以缺點(diǎn)能夠彰顯；對(duì)改正自己錯(cuò)誤不能由自己個(gè)人說了算，所以能夠取得成效；不驕傲自滿，所以能夠有長(zhǎng)足進(jìn)步。只有自己不想爭(zhēng)，才能不與別人爭(zhēng)。古代那些所謂的委曲求全的人，幾乎講的都是不實(shí)的話；所以只有誠(chéng)實(shí)如金才是應(yīng)當(dāng)走的路。

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24

希言自然。飄風(fēng)不冬朝，暴雨不冬日。孰為此？天地，而不能久有，兄于人乎？故從而道者同于道，德者同于德，者者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

譯：

難得說一下自然現(xiàn)象。刮大風(fēng)是不會(huì)整整一個(gè)白天，下暴雨也不會(huì)整整一個(gè)晝夜。什么原因會(huì)這個(gè)樣子呢？這是天與地造成的，而且這些自然現(xiàn)象都不能保持長(zhǎng)久，何況是人的思想行為呢？所以順著“道”所做出的事就會(huì)與“道”一致；有德的人做事同樣有“德”。另行搞一套原有的“德”都會(huì)喪失掉。做事“同于德”的，“道”也能發(fā)揮“德”的作用；做事“同于失”的，“道”也就失去了作用。

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25

有物昆成，先天地生。淵呵，繆呵！獨(dú)立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰筮，筮曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

譯：

有一個(gè)物體渾然而成，比天地還早就產(chǎn)生了。無邊無際?。√摽占帕劝。∷?dú)立而永恒不衰地存在，可以作為孕育天地的母親。我還不知道它的名，就給它取個(gè)字叫做“道”，如果要勉強(qiáng)給它取名就叫做“大”，就是統(tǒng)領(lǐng)的意思?！按蟆钡倪\(yùn)作叫做“筮”就是變化的意思，“筮”的運(yùn)作叫做“遠(yuǎn)”就是運(yùn)動(dòng)的意思，“遠(yuǎn)”的運(yùn)作叫做“反”就是周而復(fù)始的意思。“道”是一個(gè)大統(tǒng)領(lǐng)，天是一個(gè)大統(tǒng)領(lǐng)，地是一個(gè)大統(tǒng)領(lǐng)，王也是一個(gè)大統(tǒng)領(lǐng)。國(guó)中有四個(gè)大統(tǒng)領(lǐng)，而王是其中的一個(gè)。人是依據(jù)地的運(yùn)作變化為法則，地是依據(jù)天的運(yùn)作變化為法則，天是依據(jù)“道”的運(yùn)作變化為法則，“道”是依據(jù)自然的運(yùn)作變化為法則。

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26

重為輕根，清為躁君。是以君子眾日行，不離其甾重。唯有環(huán)官，燕處則昭若。若何萬(wàn)乘之王而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。　　

譯：

重為輕的根本，清為躁的主人。因此君子率隊(duì)多日出行，總是不敢離開隨軍的輜重。只有當(dāng)四周有官員的保衛(wèi)下，吃飯睡覺時(shí)心神才覺得明白安穩(wěn)。為什么貴為萬(wàn)乘之王的國(guó)君，而把自己的身家性命看得比天下還輕？如果把天下看輕了就會(huì)失去一國(guó)之君的根本，煩躁起來就會(huì)失去原來清明的理智。

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27

善行者無轍跡，善言者無瑕適，，善數(shù)者不以籌策。善閉者，無關(guān)籥而不可啟也。善結(jié)者，無繩約而不可解也。是以聲人恒善救人而無棄人，物無棄財(cái)，是胃神明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，唯知乎大瞇。是胃眇要?！　?/p>

譯：

善于駕車的人，不會(huì)留下車轍的痕跡；善于說話的人，不會(huì)留下可能被人抓住的話柄；善于計(jì)算的人，是不必使用籌策的；善于關(guān)門的人，沒有使用關(guān)籥，門照樣無法被打開的；善于打結(jié)的人，沒有看到有繩結(jié)，可是照樣無法被解開。所以“圣人”一直是懷著善心在救人而從來不會(huì)放棄人；在他眼里是沒有可以丟棄的財(cái)物的，這才是賢明的舉動(dòng)。所以說，如果對(duì)方是善人，那么你就是善人的老師；如果對(duì)方不是善人，那么他就是你要教育成為善人的對(duì)象。既不尊貴老師，也不關(guān)愛你要教育的對(duì)象，只知道獲得統(tǒng)治者的青睞，這就是忽視了自己的神圣職責(zé)。

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28

知其雄，守其雌，為天下雞。為天下雞，恒德不雞；恒德不雞，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下?。ü龋?。為天下?。ü龋愕履俗?，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貳。德不貳，復(fù)歸于無極。樸散則為器，圣人用則為官長(zhǎng)，夫大制無割?！　?/p>

譯：

既要知道發(fā)揮雄性的力量，還要能夠保護(hù)雌性的作用，才能為天下的兩性行為提供相互的條件。為天下的兩性行為提供相互的條件，所產(chǎn)生的永恒效果并不在于性行為本身而是反映在繁衍的下一代身上。由于產(chǎn)生的永恒效果反映在所繁衍的下一代身上，新的生命就又復(fù)歸到剛出生時(shí)的嬰兒狀態(tài)。既要認(rèn)識(shí)事物公開的部分，還要重視事物隱沒的部分，才能真正成為容納天下事物的地方。成為容納天下事物的地方，就會(huì)永遠(yuǎn)能夠滿足包容天下事物的需求，就會(huì)復(fù)歸到事物的原始狀態(tài)。既要認(rèn)識(shí)已經(jīng)看見的白的一面，同時(shí)還要關(guān)注沒能看見的黑的一面，這要成為全面、完整認(rèn)識(shí)天下事物的定式。成為全面、完整認(rèn)識(shí)天下事物的定式，就會(huì)始終如一不出現(xiàn)偏差。不出現(xiàn)偏差，天下事物就會(huì)復(fù)歸到永恒運(yùn)動(dòng)發(fā)展的無極狀態(tài)。原始狀態(tài)時(shí)是個(gè)整體的，當(dāng)散開后才能成為各種器用；不同政見的“圣人”，被統(tǒng)治者用到的，才能成為官長(zhǎng)，因?yàn)閲?guó)家統(tǒng)治制度是不允許分割的。

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29

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅或吹，或強(qiáng)或碎，或培或橢。是以聲人去甚，去大，去楮。

譯：

準(zhǔn)備取得天下統(tǒng)治權(quán)而且已經(jīng)在這樣做了，我看他們這樣做是不會(huì)成功的。江山社稷，這是國(guó)家民族精神所依托的地方，不是任何人可以隨便左右的.。有的人想取得統(tǒng)治權(quán)結(jié)果遭到失敗，也有的人統(tǒng)治權(quán)已經(jīng)拿到手了最后又喪失掉。對(duì)待各種事物，有的可以去做，有的只能跟班；有的要日曬，有的要風(fēng)吹；有的要加固，有的要打碎；有的要成長(zhǎng)，有的要衰退。所以“圣人”對(duì)待事物的態(tài)度要避免過激、避免過量、避免過分。

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30

以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還；師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是胃（謂）果而不強(qiáng)。物壯而老，是胃之不道，不道蚤已。

譯：

要用“道”來輔佐國(guó)王，不要以軍事手段在天下橫行霸道。這種事容易遭到報(bào)應(yīng)，軍隊(duì)長(zhǎng)期占領(lǐng)的地方，田地荒蕪荊棘叢生。以民生為重的打完仗就收兵，不要以兵力來強(qiáng)行占領(lǐng)。打完勝仗不要驕橫，打完勝仗不要自大，打完勝仗不能亂搶亂伐，打完勝仗不能繼續(xù)屯兵駐守。這就叫做達(dá)到目的后不再逞強(qiáng)。外界物力過分強(qiáng)壯就會(huì)變老，這叫做“不道”，“不道”就會(huì)提早衰亡。

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31

夫兵者，不祥之器也；物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右；故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也；若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依道涖之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

譯：

作戰(zhàn)的兵力，是不吉祥的機(jī)器；誰(shuí)被犯上都會(huì)憎惡，所以有抱負(fù)的人是不會(huì)去干這事的。君子講究排位都把左邊尊為上位，用兵的人則把右邊尊為上位；所以說，武力不是君子所使用的手段。使用武力是會(huì)給人帶來災(zāi)禍的，只有在不得已的情況下才使用它。以為鋒利的武器就是好，不能這樣夸獎(jiǎng)它；如果這樣夸獎(jiǎng)它，等于是喜好殺人。喜好殺人的人，是不可以得志于天下的。因此，辦喜慶的事以左邊為上位，辦喪事以右邊為上位。同樣道理，職位小的偏將軍排左邊，職位大的上將軍排右邊；這是以喪禮的規(guī)矩對(duì)待的。殺了的人眾，要以悲哀的心情按照人道處理好他們的后事；打了勝仗，就以喪禮的規(guī)矩對(duì)待他們。

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32

道恒無名 。樸唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以俞（渝）甘洛（露）；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小?。ü龋┲c江海也。

譯：

“道”是永恒的無名英雄。它雖然簡(jiǎn)樸、唯小，天下之大不敢以“臣”待之。侯王如能依“道”行事，萬(wàn)物將自行如“賓”。天與地就會(huì)相互配合，普降人間所期盼的甘露；老百姓也不必下命令，而自己會(huì)做到社會(huì)均衡和諧。開始的制度就已經(jīng)排定了名份；名份既然有了，也將會(huì)知道不該干哪些事。因?yàn)橹啦辉摳赡男┦?，所以就不?huì)因失敗而遭殃。你想把自己侯國(guó)的“小道”拿去管理天下，這就像是用小水谷來盛大江海的水一樣。

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33

知人者，知也。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘亡者，壽也。

譯：

善于了解別人的人，是有智慧的；能夠正確認(rèn)識(shí)自己的人，是明智的。戰(zhàn)勝別人的人，是有力量的；戰(zhàn)勝自己的人，是強(qiáng)大的。知道滿足的人，是富有的；堅(jiān)持到底的人，是有志氣的；不會(huì)喪失所有的人，是長(zhǎng)久的；死不忘記與死亡對(duì)抗的人，是長(zhǎng)壽的。

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34

道，汎呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。萬(wàn)物歸焉而弗為上，可名于大。是以聲人之能成其大也，以其不為大也，故能成大。

譯：

道的存在，是寬泛無際的呵！它是伴隨左右服務(wù)的。事情成功了結(jié)了而沒留下名份，萬(wàn)物歸根復(fù)命而沒有成為主體，它是永遠(yuǎn)沒有私心的，可稱之為小。萬(wàn)物都?xì)w根于它而沒有擺出凌駕于其上的架勢(shì)，可以稱之為大。因此 “圣人”所以能夠成就他的“大”，就是由于他不擺大的架子，所以能夠成就大的形象。

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35

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：“淡呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也?！?/p>

譯：

掌握了“大道”的發(fā)展趨勢(shì)，天下就會(huì)歸順向往。依照“大道”的趨勢(shì)發(fā)展就不會(huì)受到損害，而且必然會(huì)安穩(wěn)、平坦、順利。音樂與美食，超過了規(guī)格就要被禁止。所以對(duì)“道”的評(píng)價(jià)也就出來了，說是：“平淡呵！這樣沒有味道。要看，看不夠；要聽，聽不足；可是用起來，卻是無窮無盡的?！?/p>

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36

將欲拾之，必古張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲去之，必古與之。將欲奪之，必古予之。是胃微明。友弱勝?gòu)?qiáng)。魚不可脫于淵，邦利器不可以視人?！　?/p>

譯：

將要收拾起來，必須故意鋪張開來；準(zhǔn)備削弱它，必須故意增強(qiáng)它；要想去掉它，必須故意再要它；準(zhǔn)備奪回它，必須故意給予它。這叫著耍弄小聰明。采取“友弱”的花招勝過直接強(qiáng)行的手段。魚不可以脫離淵里的水，護(hù)邦的利器不可以用來對(duì)付自己的人民。

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37

道恒無名，侯王若守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫?qū)⒉蝗?。不辱以情，天地將自正?/p>

譯：

“道”既是永恒的又是沒有自己名份的，侯王如果能夠依“道”行事，萬(wàn)物將會(huì)自行順從歸化；順從歸化而當(dāng)私欲再發(fā)作時(shí)，我將要以不爭(zhēng)名利的樸實(shí)精神來規(guī)范它。以不爭(zhēng)名利的樸實(shí)精神來規(guī)范它，是為了將來不會(huì)受到懲罰；不受到懲罰就能順利地按自然規(guī)律發(fā)展，天地將會(huì)在正軌上運(yùn)行。

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38

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也；下德為之而有以為。上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應(yīng)也則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄也，而亂之首也。前識(shí)者道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實(shí)而不居其華，故去彼而取此。

譯：

上德的人，并無“德”的人為概念， 合道乃真德；下德的人，追求形式化的德行，實(shí)則無德。上德的人，清靜無為而無所不可為；下德的人，貪德妄為卻認(rèn)為大有所為。上仁的人，施行仁愛，有所作為，不自認(rèn)有功；上義的人，施行仁義，有所作為，而自詡有功；上禮的人，設(shè)置種種繁瑣形式的禮法，若無人響應(yīng)，便揮舞手臂極力推行。所以，失道后才有德，失德后才有仁，失仁后才有義，失義后才有禮。獨(dú)崇禮法，標(biāo)志著忠信的薄弱和禍亂的開始。將禮法認(rèn)為是最首要的并極力推行，可那只是浮華的花葉，但不是道之根本啊，這種獨(dú)崇禮法的觀念和行為是最愚昧的。所以，大丈夫正道厚德，從不被形式化的浮華所蒙蔽。因此，應(yīng)舍去浮華而遵循大道。

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39

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐廢，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂萬(wàn)物毋已生將恐滅，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高而以下為基，夫是以侯王自謂孤、寡、不谷，此其賤之本輿？非也，故致數(shù)，輿無輿。是故不欲，祿祿若玉，珞珞若石。

譯：

過去的得道者：天得之而清明，地得之而安寧，神得之而靈妙，川谷得之而充盈，萬(wàn)物得之而生長(zhǎng)，侯王得之而天下正定。推演得出：天不得清明，將會(huì)崩裂；地不得安寧，將會(huì)廢棄；神不得靈妙，將會(huì)停滯；川谷不得充盈，將會(huì)枯竭；萬(wàn)物不得生長(zhǎng)，將會(huì)消亡；侯王不能使天下安定，將被推翻。所以，貴以賤作為根本，高以下作為根基。侯王們自稱為孤、寡、不轂，不就是以謙卑作為根本嗎？最高的贊譽(yù)并無贊譽(yù)可言。難道不是么？

因此，得道智者不愿像晶瑩的美玉和雄偉的山石（那樣被人贊譽(yù)）。

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40

上士聞道，堇而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質(zhì)真如渝。大方無隅，大器免成，大音希聲。大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。

譯：

上士聞得真道，謹(jǐn)慎踐行，不敢懈怠；中士聞得真道，時(shí)而重視，時(shí)而忽視；下士聞得真道，嘲諷大笑。真道玄妙，而世人愚昧，真道若不被愚昧之人嘲笑，就不足以成為道了。因此，老子建言：光明的道路看似幽暗，前進(jìn)的道路看似后退，平坦的道路看似崎嶇。崇高的德行看似深谷，高潔的德行看似污濁，廣博的德行看似不足，剛健的德行看似懈怠，純真的德行看似混濁。大方者沒有棱角，大器者似無雕琢，大音者難聞其聲。大象者無固定形態(tài)，大道褒揚(yáng)而無言語(yǔ)。

也只有大道，善于化生且善于成就萬(wàn)物。

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41

返也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。

譯：

循環(huán)往復(fù)，是大道運(yùn)行的根本規(guī)律。柔弱自然，是大道妙用的基本特征。天下萬(wàn)物生于太極（“有”），而太極生于無極（“無”）。

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42

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，中氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教兮，議而教人，故強(qiáng)梁者不得死，我將以為學(xué)父。

譯：

無極而太極，太極化生陰陽(yáng)二元，陰陽(yáng)交合而生三（生命），三再交合則萬(wàn)物生。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)（即太極圖），并調(diào)和陰陽(yáng)以平衡。人們厭惡孤、寡、不轂，但侯王卻以此自稱（以謙卑之德恩澤天下）。一切的事物，有時(shí)減損它，反而令它增益，增益它，反而令它減損。因此，上述的這些智慧，在人傳我我傳人的過程中，要保持無損、不失真。智慧精華就像橋梁樞紐一樣重要，不可或缺。我時(shí)時(shí)學(xué)習(xí)領(lǐng)悟，并置于最崇高的地位。

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43.

天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。無有入于無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

譯：

天下最柔善（的道），可以駕馭天下最堅(jiān)固的事物。（道的）無形的力量能穿透沒有間隙的事物，我因此認(rèn)識(shí)到“無為”的益處。

無言的教誨，無為的益處，普天之下少有人能領(lǐng)悟到。（無為，絕不是懶惰不做事，而是抱元守一，保持睿智通明的心境，從不亂作妄為。因?yàn)闊o為，才無所不善為。）

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44

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

譯：

聲名與性命相比，哪樣更重要？性命與財(cái)富相比，哪樣更貴重？獲得與亡失相比，哪樣更有害？過度寵愛，必有重大耗費(fèi)；過多聚藏，必有重大損失。因此，深諳滿足之道，便能免于受辱。明了適可而止之理，便能避開潛在危險(xiǎn)，這樣才能長(zhǎng)久平安。

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45

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如溶。躁勝寒，靜勝炅，清靜可以為天下正。

譯：

（到了至臻境界）完美的東西會(huì)看似有缺陷，但它的運(yùn)用卻永不衰竭。充盈的東西會(huì)看似有空余，但它的作用卻永不窮盡。正直的東西會(huì)看似彎曲；靈巧的東西會(huì)看似笨拙；豐足的東西會(huì)看似匱乏。沉靜能克服浮躁，寒冷能戰(zhàn)勝炎熱，清靜，可以匡正天下。

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46

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。

譯：

天下有道，戰(zhàn)馬就無需作戰(zhàn)，可以退還到田間用于耕種；天下無道，連懷孕的母馬也會(huì)被征用作戰(zhàn)，只能在荒郊生產(chǎn)。罪大莫過于放縱欲望；禍大莫過于不知滿足；過失莫大于貪得無厭。所以，因深諳知足之奧義而獲得的內(nèi)心滿足，才是恒久的真正的滿足。

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47

不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出也彌遠(yuǎn)，其知也彌少。是以圣人不行而知，不見而明，弗為而成。

譯：

不出門戶，便能推知天下事理；不望窗外，便能明了天道規(guī)律。（靜能生慧）。向外奔逐得越遠(yuǎn)，所能領(lǐng)悟的道理反而越少。所以，有道的圣人，不出行而能推知事理， 不遠(yuǎn)望而能明了天道，不妄為而能有所成就。

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48

為學(xué)者日益，聞道者日損。損之有損，以至于無為。無為而無不為，將欲取天下也，恒無事。及其有事也，不足以取天下矣。

譯：

研究刻板的無意義的后天學(xué)問，長(zhǎng)年累月，清靜道心會(huì)逐漸減損。減少對(duì)后天學(xué)問的執(zhí)著（去除所知障），返璞歸真，終將證得清靜無為之道。無為而無不為，欲贏得天下，必恒守中道，不妄自作為。若失道失德胡作妄為，就不足以贏得天下了。（無為、無不為，實(shí)乃兩位一體。）

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49

圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之。

譯：

圣人無私無我，他們將百姓之心作為己心。良善的人，我善待他，非善的人，我也妥善應(yīng)對(duì)他，此乃“德善”。守信的人，我隨順?biāo)皇匦诺娜?，我也隨順?biāo)四恕暗滦拧?。圣人治理天下，始終謹(jǐn)慎收斂不妄為，力使天下人心歸于質(zhì)樸。百姓之心多因執(zhí)著于耳聞目見等外緣而被染濁，而圣人致力于將百姓之心恢復(fù)到嬰兒般純真。

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50

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

譯：

出世為生，入土為死。長(zhǎng)壽的人，占十分之三；短命早亡的人，占十分之三；本可活著卻自戕的人，又占十分之三。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)檫^度地養(yǎng)護(hù)生命了（攝身不得法，過猶不及）。聽聞那些善于攝生之人，在路途上不會(huì)遇到惡獸，在戰(zhàn)爭(zhēng)中也不會(huì)受到武器的傷害。（善攝生者），犀牛的尖角頂不到他，老虎的利爪抓不到他，武器的利刃刺不到他。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗ㄇ屐o合道）沒有橫死的因緣。

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51

道生之而德畜之，物刑之而器成之。是以萬(wàn)物尊道而貴德。道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道，生之、畜之，長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也，此之謂玄德。

譯：

道化生萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物。物為形，器為用。物之形和器之用，是道與德的外化表現(xiàn)。（所以）萬(wàn)物都以道為尊，以德為貴。道之尊、德之貴，并不是被加爵授予的，而是恒久以來自然如此。道生萬(wàn)物，德養(yǎng)萬(wàn)物。萬(wàn)物賴之以生長(zhǎng)、含育、自立、成熟、潤(rùn)養(yǎng)和庇護(hù)。化生萬(wàn)物而不為保有，成就萬(wàn)物而不自恃其功，統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物而不自尊自大，這就是玄德。

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52

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不堇。啟其兌，濟(jì)其事，終身不救。見常曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。

譯：

天下萬(wàn)物有其初始，這是天下萬(wàn)物的本源（這個(gè)本源就是“道”）。倘若證得大道，便能通曉萬(wàn)物（了解其初始和緣由，掌握其規(guī)律）；

倘若通曉萬(wàn)物，（遵循其規(guī)律來做人做事），便有利于道心的持保。（如此）則終身不會(huì)有禍患危險(xiǎn)。塞堵感官之竅，嚴(yán)閉欲念之門，則終身沒有勞憂。若欲念之門敞開，紛擾之事纏身，則終身難以開慧。能證得真常之道，叫做通明；能正守柔弱和順，叫做堅(jiān)強(qiáng)。運(yùn)用智慧之光，回歸內(nèi)心的通明，就不會(huì)留下禍患，稱得上承襲真道。

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53

使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文采，帶利劍，厭食而財(cái)貨有余，是謂盜夸，盜夸非道也。

譯：

若因聞道使我略有智慧，行于大道，最害怕的是誤入歧途。大道坦途，但人們卻喜歡走邪路。朝政腐敗、農(nóng)田荒蕪、倉(cāng)庫(kù)空虛，（這些情況已經(jīng)到了非常嚴(yán)重的程度，侯王）卻著華美的服飾，佩帶鋒利的寶劍，享用明顯過于豐盛的美食，占有豐余的財(cái)貨，這是強(qiáng)盜般的行徑，此等強(qiáng)盜實(shí)為無道。

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54

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然？茲以此。

譯：

善于建德的人，堅(jiān)毅不拔；善于守道的人，自性不迷。始終保持建德守道的優(yōu)良傳統(tǒng)，則家國(guó)基業(yè)會(huì)子子孫孫傳承不絕。以此來修身，他的德就純真；以此來齊家，他的德就充裕；以此來建鄉(xiāng)，他的德就崇高；以此來治國(guó)，他的德就豐??；以此安天下，他的德就廣博。以自身的狀況觀照推及他人，以自家的狀況觀照推及他家，以自鄉(xiāng)的狀況觀照推及他鄉(xiāng)，以本國(guó)的狀況觀照推及他國(guó)，以天下的狀況觀照推及寰宇。我是如何知曉天下狀況的呢？就是以此方法和道理推斷的。

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55

含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗蜇，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號(hào)而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早亡。

譯：

道德深厚的人，狀態(tài)猶如天真無邪的嬰兒。毒蛇惡蟲不會(huì)蟄咬他，飛禽猛獸亦不會(huì)搏擊他。他的筋骨柔弱，但握拳卻很牢固。不知男女交合卻能挺勃，這是精氣充足的緣故。終日號(hào)哭卻能嗓音不啞，這是和氣充盈的緣故。秉持淳和中正，稱為恒常。明了恒常之理，稱為圣明。有益攝生養(yǎng)性，稱為吉祥。欲念主使精氣，稱為逞強(qiáng)。萬(wàn)物過度壯盛便會(huì)走向衰老敗亡，這種過度乃不合道。不合道，就會(huì)早亡。

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56

知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

譯：

對(duì)于一件事物，真正懂得的人，不會(huì)隨意發(fā)表言論；隨意發(fā)表言論的人，往往不是真懂。 （合道無為，不言是真言；搖唇鼓舌，多不契合大道）。若能塞堵嗜欲的孔竅，關(guān)閉嗜欲的門徑，融合光明，混同塵世，便能銼磨銳氣，解除紛擾，（達(dá)到清靜無為的合道狀態(tài)，）稱為玄妙大同。所以，（合道的智者）不會(huì)因?yàn)閷?duì)某事物的了解，而偏心地親近它，也不會(huì)故意疏遠(yuǎn)它； 不會(huì)偏心地利益它，也不會(huì)故意損害它； 不會(huì)偏心地抬高它，也不會(huì)刻意貶低它。不分親疏、利害、貴賤，不偏不倚，公正無私。所以，此等智慧被天下所尊崇。

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57

以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國(guó)家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲無欲而民自樸。

譯：

（侯王應(yīng)）以正道治理國(guó)家，以智慧奇謀指揮戰(zhàn)事，以“無為”治理天下。我怎么知道是這樣的呢？（是從這些事看出：）天下越多禁忌，百姓越發(fā)貧窮；人們?cè)蕉辔淦?，?guó)家越發(fā)混亂；民眾越多技巧，怪事越發(fā)滋生；法令越多頒布，盜賊越發(fā)頻出。

所以，圣人教化說：我無為而治，則百姓自化自育；我喜好清靜，則百姓自正其行；我無所妄作，則百姓自富自足。我沒有私欲，則百姓自然淳樸。

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58

其政閔閔，其民屯屯；其正察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不曜。

譯：

施政寬厚，則民眾淳樸知足；施政嚴(yán)苛，則民眾不安若缺。禍中伴隨著福；福中潛藏著禍。有誰(shuí)知道物極必反的道理？沒有什么是固定不變的，陰陽(yáng)會(huì)互相轉(zhuǎn)化。本來看起來按常規(guī)發(fā)展的事物，也可以變得反常；本來看起來善良的事物，也可以變得邪惡。人們對(duì)此早已悉知。故此，（圣人施政，）權(quán)責(zé)分明，而不完全割裂；兼容并蓄，而不互相妨害；耿直公正，而不逾矩肆意；光明和熙，而不外顯耀威。

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59

治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國(guó)，有國(guó)之母可以長(zhǎng)久。是謂根深固氐長(zhǎng)生久視之道也。

譯：

（侯王）治理百姓、尊奉天道，（在所有的方法中）沒有比惜德儉樸更重要的了。惜德儉樸，就會(huì)及早積累儲(chǔ)備（德）；及早積累儲(chǔ)備，就是重視積德；重視積德，就遇到難題攻無不克；攻無不克，就說明其厚德已深不可測(cè)；具備了深不可測(cè)的厚德，就穩(wěn)固了治國(guó)的根基；穩(wěn)固了治國(guó)的根基，就可以長(zhǎng)治久安。這就是扎根深厚穩(wěn)固、能夠長(zhǎng)治久安的治國(guó)之道。

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60

治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，圣人弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

譯：

治理大國(guó)（要依道無為而治），就像煎烹小魚（火候要適當(dāng)，各步驟的先后緩急也要合理，不可胡亂翻動(dòng)。烹魚之法與治國(guó)之道，其事雖異，其理卻同）。圣人遵循大道治理天下（以道德持身，陰陽(yáng)鬼神感于圣人的正道，皆會(huì)處其正而不邪。所以）鬼神看著不靈驗(yàn)了。其實(shí)也不是鬼神不靈驗(yàn)，而是祂們不妄為傷人了。不僅鬼神不妄為傷人，圣人也不妄作侵?jǐn)_祂們。鬼神和圣人雙方互不侵?jǐn)_，因此，陰陽(yáng)交泰，天下安定，民眾沐浴天地德之恩澤。

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61

大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交。牝，恒以靜勝牡，為其靜也。故大邦以下小邦則取小國(guó)，小邦以下大邦則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

譯：

大國(guó)如河流的下游，居天下雌柔的位置，是天下河流的交匯之處。雌柔，常常以靜定勝過雄強(qiáng)，這是因?yàn)樗佑谥t卑的緣故。所以，大國(guó)對(duì)小國(guó)謙忍，就能獲得小國(guó)的信賴；小國(guó)對(duì)大國(guó)謙忍，就能得到大國(guó)的包容。所以，因謙忍，大國(guó)得到了小國(guó)的依附，小國(guó)得到了大國(guó)的庇護(hù)。所以，大國(guó)不去過度地統(tǒng)轄小國(guó)，小國(guó)不去過度地依附大國(guó)。于是，雙方都各得其所，而（在兩國(guó)關(guān)系中）大國(guó)更應(yīng)謙忍。

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62

道者萬(wàn)物之主也，善人之寶也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三卿。雖有拱之璧以先駟馬，不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此道者，何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。

譯：

道乃萬(wàn)物之主，是乃善人之寶藏，而未達(dá)到善的人亦因道得到蔭護(hù)。虛偽的贊美之言，可以用來交換利益；虛偽的高尚之行，可以用來獲取嘉獎(jiǎng)。（未達(dá)到善的人以此使自己得以生存）。人人皆有不善之處，但不要因此而拋棄他們。（正因?yàn)槿藗冇兄T多不善之處，）所以擁立天子，設(shè)置三卿百官（以大道教化天下）。（天子即位，大臣就職時(shí)，）雖有拱壁在先、駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，卻也不如以“守道”作為獻(xiàn)禮。古人為何都重視道？（重視道）并不是說想要得到什么，而是當(dāng)自己犯下過錯(cuò)時(shí)，有辦法進(jìn)行挽救，或者自己即將犯錯(cuò)時(shí)，有辦法進(jìn)行避免。所以體悟大道并遵循，是天底下最值得尊崇的事情。

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63

為無為，事無事，味無味。大小多少。圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猷難之，故終于無難。

譯：

行無為之為，作無事之事，品無味之味。以小觀大，以少見多。解決困難，要趁它容易的時(shí)候；處理大事，要趁它微小的時(shí)候。（因?yàn)椋┨煜碌碾y事都是從容易的時(shí)候逐漸發(fā)展起來的；天下的大事都是從微小的狀態(tài)逐步形成壯大的。所以，圣人始終不認(rèn)為自己在做大事，故此反而能最終成就他的偉大事業(yè)。輕易承諾，不甚謹(jǐn)慎的，必然少有信譽(yù)，難以兌現(xiàn)；過于樂觀，低估難度的，必然遭遇困難，陷入失敗。所以，圣人把所遇之事都當(dāng)做難事來對(duì)待，謹(jǐn)慎周全地處理應(yīng)對(duì)，因此（反而）始終沒有難事可以難住他。

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64

其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木作于毫末，九尺之臺(tái)起于蔂土，百仞之高始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無為也，故無敗也，無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于幾成而敗之。慎終若始則無敗事矣。是以，圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過；能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為。

譯：

局面安定時(shí)，容易持守。征兆未顯時(shí)，容易謀劃。質(zhì)地脆弱時(shí)，容易碎裂，形狀微小時(shí)，容易散失。在事情還未開始時(shí)早做打算，在禍亂尚未發(fā)生時(shí)及早預(yù)防。合抱之樹的長(zhǎng)成，起始于細(xì)小萌芽；九尺高臺(tái)的筑起，起始于一堆碎土；百仞高山的登頂，起始于自己腳下。過度作為，必將失?。挥兴鶊?zhí)著，更易失去。因此，圣人清靜無為，便立于不敗之地；無所執(zhí)著，因而無所失去。百姓謀求諸事，常常在接近成功之時(shí)反轉(zhuǎn)失敗。若慎始慎終，則不會(huì)有敗事。因此，圣人要眾人之所不要，而非眾人看重的珍稀財(cái)貨（不使珍稀物資的供應(yīng)更加緊張）；圣人學(xué)眾人之所不學(xué)，以糾正眾人的偏激過失。圣人輔助萬(wàn)物遵循自然，不妄加干預(yù)。

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65

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。

譯：

為道之人不是教百姓智巧心機(jī)，而是使百姓質(zhì)樸敦厚。百姓之所以難以治理，是因?yàn)樗麄兌嘀乔尚臋C(jī)。所以，用智巧治理國(guó)家，是國(guó)家的禍害；不用智巧治理國(guó)家，才是國(guó)家的福祉。知道了這兩種方式，也就明白了重要的法則。始終明白和善用這個(gè)法則，稱之為玄德。玄德深邃博遠(yuǎn)，它與物的具象特性剛好相反（它無形無相），其所順應(yīng)的是無限永恒的道。

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66

江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。

其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。以其無爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

譯：

江海之所以能讓百川匯往歸附，是因?yàn)樗凭拥臀唬虼四軌虺蔀榘俅ǖ慕y(tǒng)領(lǐng)。所以，圣人想要統(tǒng)領(lǐng)百姓，必須言辭懇切，心存謙下。圣人想要領(lǐng)導(dǎo)百姓，必須把自身利益放在百姓利益之后。所以，圣人位置雖居于人前，百姓卻不覺有危機(jī)。圣人地位雖高于百姓，百姓卻不覺有威壓；天下人都樂于推舉擁戴他，而不厭惡他。正因?yàn)槭ト酥t下不爭(zhēng)，所以天下便無人能與之爭(zhēng)。

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67

小邦寡民。使有什佰之器而毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬相聞，民至老死不相往來。

譯：

（周王室衰落，諸侯紛紛發(fā)起兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。若此舉初衷是為了通過統(tǒng)一國(guó)家讓人民生活更加幸福，則其具有合理性。但若是僅僅出于欲望：想要更多的地盤，想要更多的百姓為己勞作，想要變成大國(guó)后把自己的地位抬高……因這些欲望驅(qū)使而發(fā)起兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，導(dǎo)致殺戮，民不聊生，就不合道了。與其這樣，不如）讓國(guó)家小一點(diǎn)，百姓少一點(diǎn)。（雖然國(guó)家小、百姓少，但侯王治理有方，使得百姓生活幸福，這樣不也挺好嗎？）盡管擁有武器（作為防御保衛(wèi)的底氣），但不要妄用（不要為了滿足私欲而隨意發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)）。讓百姓珍重生死，遠(yuǎn)離遷徙之事（侯王以道治國(guó)，為百姓提供優(yōu)于其它地方的良好生活環(huán)境，讓百姓安定踏實(shí)地在本國(guó)生活，不會(huì)想著遷徙。因戰(zhàn)亂等導(dǎo)致生活環(huán)境惡劣，百姓被迫遷移他鄉(xiāng)，這會(huì)讓百姓憂傷難過）。雖有船只車輛，卻不需要用來乘坐遷徙；雖有武器裝備，卻不需要拿去布陣打仗。讓百姓回歸到古時(shí)候結(jié)繩記事那般自然怡得的狀態(tài)之中。使百姓飲食甘甜、衣著美麗、樂尚良俗、起居安適。國(guó)與國(guó)之間可以相互望見，雞犬的叫聲可以相互聽聞，民眾至死也不需要互相往來（因?yàn)楸舜四茏越o自足）。

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68

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。

譯：

真實(shí)的言語(yǔ)不華美，華美的言語(yǔ)往往不可信。有大智慧的人未必知識(shí)淵博，知識(shí)淵博的人未必有大智慧。善德豐厚的人未必財(cái)物充裕，財(cái)物充裕的人未必有善德。圣人不囤積財(cái)物，他盡力幫助他人，自己反而收獲更豐。合理無私地給予他人，自己反而擁有更多。所以，天之道，利益萬(wàn)物而不害；人之道，行善謙和而不爭(zhēng)。

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69

天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細(xì)也。夫我恒有三寶，持而保之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成事長(zhǎng)。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，則必死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將健之，如以慈垣之。

譯：

天下人都說，“道”廣袤無邊，不像任何具體的事物。正因?yàn)樗鼜V袤無邊，所以無法用任何事物來形容或比擬。若能比擬，久而久之，“道”就被局限變狹隘了。我有三寶，一直持有：第一個(gè)是慈柔；第二個(gè)是儉約；第三個(gè)是謙忍恭敬，不敢居于天下人之上。有了慈柔，所以生勇心；有了儉約，所以生厚德；謙卑不居他人之上，所以能統(tǒng)領(lǐng)他人。舍棄慈柔而追求勇武，舍棄儉約而追求擴(kuò)張，舍棄謙忍恭敬而爭(zhēng)先恐后，終將走向衰亡。以一顆慈愛柔善的心來征戰(zhàn)，便能勝利；以一顆慈愛柔善的心來防守，便能穩(wěn)固，如果上天想要救度誰(shuí)，一定會(huì)以慈柔庇佑他。

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70

善為士者不武；善戰(zhàn)者不怒；善勝敵者弗與；善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

譯：

善當(dāng)武士的人，不逞強(qiáng)嗜武；善于作戰(zhàn)的人，不輕易動(dòng)怒；善于勝敵的人，不貿(mào)然沖突作戰(zhàn)；善于用人的人，持守謙恭卑下。這是謙恭不爭(zhēng)的美德，這是善于用人的智慧，這是符合天道的行為，是從古至今至高的境界。

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71

用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵矣。禍莫大于無敵，無敵近亡吾葆矣。故乘兵相若，則哀者勝矣。

譯：

善于用兵的人說：“我不愿主動(dòng)進(jìn)犯，寧可被動(dòng)防守；我不愿前進(jìn)一寸，寧可后退一尺。”這就是，雖布陣作戰(zhàn)，卻像沒有布陣；雖御敵動(dòng)員，卻不振臂揮舞；雖手執(zhí)兵器，卻不妄自傷人。如此（秉持“三寶”的德行），便達(dá)到真正的無敵境界了。若說禍患，沒有比“自認(rèn)天下無敵”更大的了，（因?yàn)椋白哉J(rèn)天下無敵”就幾乎丟失了“三寶”。所以，若兩軍實(shí)力相當(dāng)，那么仁慈悲憫的一方更易獲勝。

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72

吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

譯：

我講的道理很容易理解，也容易踐行。但天下的人卻不能理解，也不去踐行。言論必有主旨，行事定有根據(jù)。人們不懂得這個(gè)道理，因此也就無法了解我的智慧。了解我智慧的人已經(jīng)很稀有了，而能取法于我去踐行的人更是難得。所以，圣人就像身穿粗布麻衣而懷藏?zé)o暇美玉（難以被人賞識(shí)）。

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73

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。

譯：

意識(shí)到自己的無知，是謂高明；不醒悟自身的愚昧，是謂弊病。合道圣人通常沒有弊病，因?yàn)樯朴诎驯撞〉亩四呒皶r(shí)修治完善，所以他才沒有弊病。

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74

民之不畏畏，則大畏將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。

譯：

民眾如果（被逼迫）到了（鋌而走險(xiǎn)）不怕死的地步，侯王也就大禍臨頭了。侯王不要壓迫民眾使其不得安居，不要壓榨盤剝民眾的生活生計(jì)。只有不壓迫民眾，民眾才不會(huì)感到壓迫（不會(huì)起來造反）。所以，圣人自知自明，而不自我彰顯；自尊自愛，而不自恃高人一等。故此，去彼而取此。

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75

勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀，天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

譯：

強(qiáng)橫妄為（違背天道），則自取滅亡；慈柔謙忍（順應(yīng)天道），則安然存活。這兩種結(jié)果，一個(gè)有利，一個(gè)有害。“妄為”為什么會(huì)被天道所厭惡，誰(shuí)知道其中的緣故？天道之理。天道無為，從不爭(zhēng)強(qiáng)好勝，卻能無往不勝（萬(wàn)物都受天道統(tǒng)領(lǐng)制約，沒有什么事物能逆于天勝于天）。天道從不用言語(yǔ)（命令萬(wàn)物），但萬(wàn)物卻都自然響應(yīng)（萬(wàn)物都順時(shí)而生，感時(shí)而變，從不違逆天令）。天道從不刻意召請(qǐng)，萬(wàn)物卻自然而來（自然而去）。天道舒緩慈柔，卻善于籌謀（它造化萬(wàn)物，各肖其形，各成其象，千品萬(wàn)類，各各不同，從來沒有全此而缺彼的情況）。天道如大網(wǎng)，廣袤無邊，雖稀疏，卻從不漏失（它司察善惡，功過分明，毫厘不差，果報(bào)不爽，公正無私，無人能逃）。

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76

若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恒且畏死，而為畸者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。

譯：

倘若百姓向來都不畏懼死亡，那么我們用殺戮又如何能震懾他們呢？倘若百姓向來都畏懼死亡，那么對(duì)于那些心術(shù)不正為非作歹的人，我們可以將他們拘捕并殺死。這樣誰(shuí)還敢作惡呢？倘若百姓向來都畏懼死亡，那么應(yīng)該向來就有專管刑罰的機(jī)構(gòu)，而這個(gè)機(jī)構(gòu)就是天道。如果代替專管刑罰的天道去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭。這些代替木匠的人，很少有不傷及其手的。

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77

民之饑也，以其上食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。

譯：

民眾遭受饑荒，是因?yàn)楹钔跽鞫愡^多，所以造成饑荒。百姓難以治理，是因?yàn)楹蛲跽吆魍秊?，所以治理困難。民眾不畏死亡，是因?yàn)楹钔酰ㄋ压蚊裰窀嘁源耍┖耩B(yǎng)奢華，所民眾（不堪壓迫）冒死犯上。持守儉樸生活清靜無為，遠(yuǎn)比追求厚養(yǎng)奢華要賢明通達(dá)啊。

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78

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰，堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)者，生之徒也。是以，兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則梗。恒強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。

譯：

人生時(shí)身體柔軟，死后堅(jiān)硬僵直；草木長(zhǎng)時(shí)柔弱舒展，死后枯萎干硬。所以說，僵硬剛強(qiáng)，接近于死亡；柔弱微細(xì)，伴隨著生機(jī)。因此，用兵逞強(qiáng)輕敵，易遭折戟敗亡；樹木茂盛壯大，易被砍伐摧折；剛強(qiáng)好大者，常處下位；柔弱微細(xì)者，常居上位。

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79

天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。故天之道，損有余而益不足。人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯又道者乎。是以圣人為而不恃，功成而不居也。若此，其不欲見賢也。

譯：

大道統(tǒng)御天下萬(wàn)事萬(wàn)物，就像人們張弓射箭一樣。引弓的時(shí)候，把弓的頂端高處壓低了，同時(shí)弓的下端低處也被抬高了。大道總是將天下有余的事物削減一些，對(duì)不足的事物彌補(bǔ)一些。所以，天道規(guī)律就是：削減有余的，彌補(bǔ)不足的。但是，現(xiàn)在世間的情況卻不是這樣，而是削減不足的來彌補(bǔ)有余的（如剝削貧窮的民眾來奉養(yǎng)財(cái)貨有余的權(quán)貴）。誰(shuí)能將自己的有余取出來奉獻(xiàn)給天下呢？難道不是只有得道的圣人才能做到嗎？因此，圣人有所作為，創(chuàng)造價(jià)值，利益他人，物成而不據(jù)為己有，事成而不自傲居功（事了拂衣去）。就像這樣（默默奉獻(xiàn)），圣人都不欲彰顯自己的賢能。

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80

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也，以其無以易之也，水之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言曰：“受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不祥，是為天下之王?！闭匀舴础?/p>

譯：

天下最柔弱之物莫過于水，但若要攻克堅(jiān)固之物，沒有什么能勝過水，因?yàn)樗畵碛胁豢商娲哪芰?，（它能）以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔勝剛。天下無人不知此理，但卻無人依此行事。所以圣人說：“能夠承受國(guó)人的詬病羞辱（謙忍卑下、寬容大度），才是合格的社稷之主；能夠承擔(dān)國(guó)家的苦難災(zāi)禍（吃苦受累、無怨無悔），才是合格的天下之王?！闭月犉饋砗孟穹丛挕?/p>

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81

和大怨，報(bào)怨以德，必有余怨，焉可以為善？是以圣人右介而不以責(zé)于人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恒與善人。

譯：

調(diào)解深重的怨仇時(shí)，若對(duì)怨仇報(bào)之以德，必會(huì)留有余怨，這哪里算是妥當(dāng)合理呢？所以（在處理債務(wù)糾紛時(shí)），得道的圣人一方面保存借據(jù)（展現(xiàn)一定的威勢(shì)），但同時(shí)又不強(qiáng)迫對(duì)方償還債務(wù)（給予一定的寬容，恩威并施）。所以，有德之人就像保存借據(jù)的圣人那樣仁慈；無德之人就像掌管收稅的官員那樣苛刻。天道無私，沒有偏愛，卻恒常護(hù)佑合道慈悲之人。