關(guān)于up視頻中韓非子思想與黃老道家的關(guān)聯(lián)

一、黃老與荀韓“性惡論”

up分析韓非此處“趨利避害→不評(píng)善惡→自利自為”，恰有一條明顯的黃老政治路線。

首先，荀子師從宋榮子。故在人性觀點(diǎn)上其延襲了黃老對(duì)“性”有自私自欲成分的理念，但黃老并未對(duì)此評(píng)判出善惡。荀子指出人性本惡顯然是在此基礎(chǔ)上的再發(fā)展，而韓非子則回歸了這條主線。

1、性“惡？”

黃老的人性論和老莊只關(guān)注人的本性淳樸不同，認(rèn)為除了與生俱來(lái)的自然情感，還當(dāng)考慮人“趨利避害”的私心“自為”（人都是在為了自己而為的），承認(rèn)人生而有“欲”“利”“爭(zhēng)”之性?！叭诵浴焙椭贫鹊年P(guān)系，始終是黃老治國(guó)論的干線之一。老莊著力于將“性”與“情”與“欲”以否定的方式對(duì)立起來(lái)，而黃老則更關(guān)注人性中更幽暗隱晦的層面，大多時(shí)候并不刻意區(qū)別“性”與“欲”，但他們同樣都不及簡(jiǎn)單的善惡來(lái)議論人性，這是兩家一以貫之的。

2、自為

在此前提下，道家對(duì)自驅(qū)型成長(zhǎng)頗有重視，從黃老“自然”即“自為”的角度看來(lái)，這種天性使然的自驅(qū)力是人與生俱來(lái)的行動(dòng)發(fā)泄。黃老一面推法治以去私情，一面又“因人之情”，指出“人莫不自為”，即都是為了自己而為。慎子一語(yǔ)中的（當(dāng)然，這段話是襲自《黃帝四經(jīng)》）：“天有明。不憂人之暗也。地有財(cái)。不憂人之貧也?！碧焓亲顬楣饷鞯?，卻從不擔(dān)憂人間存在的黑暗，地具有無(wú)窮無(wú)盡財(cái)富，你毫不關(guān)心人間所存在的貧窮與苦難。然而，“天雖不憂人之暗。辟戶牖必取己明焉。則天無(wú)事也。地雖不憂人之貧。伐木刈草必取己富焉。則地?zé)o事也?！敝灰嗽敢馊ゴ蜷_(kāi)門(mén)窗，就總能見(jiàn)到光明，只要人愿意去自力更生地割草伐木，就總能與萬(wàn)物共享這份財(cái)富。關(guān)鍵是人是否愿意真正去發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性，去合理地?fù)碛泻褪褂眠@些資源。

3、君之“無(wú)為”

萬(wàn)物自然自為的背后必然存在一個(gè)“無(wú)為”之主。大道“毋代馬走，毋替鳥(niǎo)飛”，是一種無(wú)情的無(wú)為，但是正因?yàn)檫@種無(wú)為，才能發(fā)揮其自驅(qū)力而自力更生。于是，這便產(chǎn)生了黃老學(xué)上一段著名的言論：“天道因則大，化則細(xì)。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。是故先王見(jiàn)不受祿者不臣，祿不厚者，不與入難。人不得其所以自為也，則上不取用焉。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因?！?/p>

無(wú)為，所以用人之自為，不用人之為我。

二、乘勢(shì)vs造勢(shì)

up提及韓非子批判并吸納了慎子的學(xué)說(shuō)。而問(wèn)題正在于，兩人對(duì)“勢(shì)”的觀念有所不同。

1、黃老（慎子）的“乘勢(shì)”

齊文化（黃老思想）的內(nèi)核，即是“乘勢(shì)”，《孟子》記載當(dāng)時(shí)有聞齊地民語(yǔ)“雖有智慧，不如乘勢(shì)，雖有镃基，不如待時(shí)”，正是黃老思想的題中之意，莊子所引《齊諧》，亦齊國(guó)俳諧之書(shū)，其中鵬鳥(niǎo)典故也表達(dá)的是“乘勢(shì)（六月之息）”的主題。慎子游于稷下，也作為黃老之學(xué)的重要代表，明確提出“飛龍乘云，騰蛇游霧。云罷霧霽，而龍蛇與螾、螘同矣，則失其所乘也?！?/p>

繼而把這種自然的大勢(shì)導(dǎo)向人主的權(quán)勢(shì)：“尚法不尚賢，君無(wú)事臣有事，不用忠臣，空言忠心?！卑牙献拥摹安簧匈t”理解為“尚法”，用法治取代人治，人無(wú)為而法無(wú)不為，這是黃老，也即道法家的基理之所在。又認(rèn)為“君之功莫大于使民不爭(zhēng)”，如若“尊賢”，則“賢與君爭(zhēng)，其亂甚于無(wú)君”。是因?yàn)樯鞯街鳌皠?shì)”，強(qiáng)調(diào)君主個(gè)人的權(quán)勢(shì)不容質(zhì)疑。

他說(shuō)，即便是暴虐如商紂，如果順應(yīng)天道而有了權(quán)勢(shì)，天下百姓無(wú)不歸從，即便是圣賢如堯舜，如果違逆天道而失去權(quán)勢(shì)，天下百姓也都會(huì)棄之而走。順應(yīng)就能天下大治，違逆便會(huì)國(guó)家滅亡。

但錯(cuò)就錯(cuò)在，黃老把“勢(shì)”等同于了“道”。這一點(diǎn)莊子在《逍遙游》也隱晦的批判了宋榮子，簡(jiǎn)而言之，在莊子看來(lái)，黃老學(xué)者無(wú)一不是“尤有所待者”。

2、經(jīng)荀子改造后黃老思想影響韓非子的“造勢(shì)”觀（？）

荀子既延續(xù)了黃老道家對(duì)于“時(shí)”的關(guān)注，又對(duì)這些人“待時(shí)而望”的索取態(tài)度頗為不滿，提出應(yīng)當(dāng)“應(yīng)時(shí)而使”。道家明顯傾重于自然規(guī)律，認(rèn)為“先動(dòng)必兇，后動(dòng)必吉”，所以要待時(shí)而行，不鳴則已，一鳴驚人。荀子則認(rèn)為，人應(yīng)主動(dòng)出擊，在順應(yīng)“時(shí)”的基礎(chǔ)上，對(duì)之進(jìn)行大刀闊斧的人為改造。我想，這影響了韓非子對(duì)于黃老“乘勢(shì)”思想的看法，從而提出了人可以主動(dòng)“造勢(shì)”的觀點(diǎn)。

三、小結(jié)：老莊與黃老之不同略說(shuō)

老莊說(shuō)不爭(zhēng)，黃老說(shuō)“夫作爭(zhēng)者兇，不爭(zhēng)者亦無(wú)成功”，老莊說(shuō)不任法，黃老說(shuō)“法雖不善，猶善于無(wú)法”，老莊說(shuō)天地間自有其規(guī)律，當(dāng)輔自然而不敢為，黃老說(shuō)“天地有恒?！?，然“夫人事則無(wú)?！?，故制刑賞，立法度，又須以“道”作為根本的依據(jù)，而有“道生法”（《黃帝四經(jīng)·道法》）“以道統(tǒng)法”（《文子》）“因道全法”（《韓非子》）“以道變法”（《慎子》）等諸多命題。