仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。?

　　孔子在家中閑坐著，子貢進(jìn)來侍奉他，見他面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。?

　　顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：“若奚獨(dú)樂？”?

　　顏回便彈琴邊唱歌?？鬃勇牭搅饲俾?，果然把顏回叫了進(jìn)去，問道：“你為什么獨(dú)自快樂？”?

　　回曰：“夫子奚獨(dú)憂？”?

　　顏回說：“老師為什么獨(dú)自憂愁？”?

　　孔子曰：“先言爾志?！?

　　孔子說：“先說說你的想法?！?

　　曰：“吾昔聞之夫子曰‘樂天知命故不憂’，回所以樂也?！?

　　顏回說：”我過去聽老師說：‘樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)規(guī)律，所以就沒有優(yōu)愁?！@就是我快樂的原因?！?

　　孔子愀然有間曰：“有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實(shí)：修一身，任窮達(dá)，知去來之非我，亡變亂于心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》、《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當(dāng)年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》、《書》、禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》、《書》、禮樂，何棄之有？革之何為？”?

　　孔子的臉色變得凄然，過了一會說：“有這話嗎？你理解錯了。這是我過去的話，讓我現(xiàn)在來為你糾正吧。你只知道樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)而沒有憂愁的一面，卻不知道樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)有很多憂愁的另一面。現(xiàn)在告訴你關(guān)于這個問題的正確看法：修養(yǎng)自身，聽任命運(yùn)的窮困與富貴，懂得生死都不由我自己，因而心慮不會被外界改變和擾亂，這就是你所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)而沒有憂愁的一面。過去我整理《詩經(jīng)》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準(zhǔn)備以此治理天下，流傳后世，并不是只修養(yǎng)自身、治理魯國就滿足了。而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。這個學(xué)說在一個國家的今天還行不通，又能對整個天下與后世怎樣呢？我這才知道《詩經(jīng)》、《尚書》、禮制樂律對于治理亂世沒有什么作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)的人所憂愁的事情。雖然如此，但我還是明白了一些。我們所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)，并不是古人所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)。沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知，所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事。《詩經(jīng)》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什么呢？又為什么要改革它呢？”?

　　顏回北面拜手，曰：“回亦得之矣?！?

　　顏回面向北拱手作揖說：“我也明白了?！?

　　出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。?

　　他出來告訴了子貢。子貢茫然不知所措，回家深思了七天，不睡不吃，弄得自己瘦骨嶙峋。顏回又去開導(dǎo)他，然后才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩書，一生都不曾停止過。?

　　陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：“吾國有圣人?！痹唬骸胺强浊鹦埃俊痹唬骸笆且??！薄昂我灾涫ズ?？”叔孫氏曰：“吾常聞之顏回，曰：‘孔丘能廢心而用形?！标惔蠓蛟唬骸拔釃嘤惺ト?，子弗知乎？”曰：“圣人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽?！濒敽盥勚篌@，使上卿厚禮而致之。亢倉子應(yīng)聘而至。魯侯卑辭請問之?？簜}子曰：“傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。”魯侯曰：“此增異矣。其道奈何？寡人終愿聞之?！笨簜}子曰：“我體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無。其有介然之有，唯然之音，雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣?！濒敽畲髳?。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。?

　　陳國的一名大夫被派到魯國去訪問，私下去會見了叔孫氏。”叔孫氏：“我國有一位圣人?！标悋蠓騿枺骸安痪褪强浊饐?？”叔孫氏說：“是的?！标悋蠓騿枺骸霸趺粗浪鞘ト四兀俊笔鍖O氏說：“我經(jīng)常聽顏回說：‘孔丘能放棄心靈而只用形體?！标悋蠓蛘f：“我國也有一位圣人，您不知道嗎？”叔孫氏問：“圣人是誰？”陳國大夫說：“老聃的弟子中有個叫亢倉子的人，學(xué)到了老聃的道術(shù)，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音?！濒敽盥牭酱耸麓鬄轶@異，派遣上卿用豐厚的禮物去邀請他?？簜}子應(yīng)邀來到魯國。魯侯謙虛地向他請教?？簜}子說：“傳話的人說錯了。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但卻不能變換耳朵眼睛原來的功能?！濒敽钫f：“這就更奇怪了。那么你的道術(shù)是什么樣的呢？我很想聽聽?！笨簜}子說：“我的形體與心相合，心智契合于元?dú)?，元?dú)馄鹾嫌诰?，精神契合于虛空。那些極細(xì)微的形物，極輕微的音響，即使遠(yuǎn)在八方荒蠻之地以外，或是近迫于眉睫之內(nèi)，凡是來干擾我的，我必定都明了。竟不知道是我的七竅、四肢察覺到它們，還是心腹六臟感知到它們，自然而然地知道罷了。”魯侯十分高興。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑而不答。?

　　商太宰見孔子，曰：“丘圣者歟？”孔子曰：“圣則丘何敢，然則丘博學(xué)多識者也?！鄙烫自唬骸叭跏フ邭e？”孔子曰：“三王善任智勇者，圣則丘弗知?！痹唬骸拔宓凼フ邭e？”孔子曰：“五帝善任仁義者，圣則丘弗知?！痹唬骸叭适フ邭e？”孔子曰：“三皇善任因時者，圣則丘弗知?！鄙烫状篑?，曰：“然則孰者為圣？”孔子動容有間，曰：“西方之人有圣者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為圣。弗知真為圣歟？真不圣歟？”商太宰嘿然心計(jì)曰：“孔丘欺我哉！”?

　　（商：即宋國。宋人為商人后裔，相傳商人始祖契居于商丘，而周朝時，商丘為宋國都城。故有將宋稱為商的。太宰：古官名，職責(zé)為輔助國君處理政事。此“商太宰”為何人，已不可考。）

? ? ? ? 宋國的太宰去見孔子，問：“你是圣人嗎？”孔子說：“我哪敢當(dāng)圣人，我不過是個博學(xué)多識的人?！彼螄讍枺骸叭跏鞘ト藛幔俊笨鬃诱f：“三王是善于使用智力和勇力的人，至于是不是圣人我就不知道了?！庇謫枺骸拔宓凼鞘ト藛?？”孔子說：“五帝是善于推行仁義道德的人，至于是不是圣人我也不知道?！庇謫枺骸叭适鞘ト藛幔俊笨鬃诱f：“三皇是善于順應(yīng)時勢的人，是不是圣人我不知道?！彼螄状鬄轶@駭，說：“那么誰是圣人呢？”孔子的臉色一時有些變化，然后說：“西方的人中有一位圣人，不治理國家而國家不亂，不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實(shí)行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎么稱贊他才好。我懷疑他是圣人，不知道真的是圣人呢？真的不是圣人呢？”宋國太宰默默地在心中計(jì)議說：“孔子在欺哄我啊！”?

　　子夏問孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢于丘也?！痹唬骸白迂曋疄槿宿扇?？”子曰：“賜之辯賢于丘也?！痹唬骸白勇分疄槿宿扇?？”子曰：“由之勇賢于丘也。”曰：“子張之為人奚若？”子曰：“師之莊賢于丘也?！弊酉谋芟鴨栐唬骸叭粍t四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也?！?

　　子夏問孔子說：“顏回的為人怎樣？”孔子說：“顏回的仁慈之心勝過我。”又問：“子貢的為人怎樣？”孔子說：“端木賜的辯才勝過我?！庇謫枺骸白勇返臑槿嗽鯓樱俊笨鬃诱f：“仲由的英勇勝過我?！庇謫枺骸白訌埖臑槿嗽趺礃?？”孔子說：“顓孫師的莊重嚴(yán)肅勝過我?！弊酉碾x開座位問道：“那么這四個人為什么要來做您的學(xué)生呢？”孔子說：“坐下！我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不干的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因?！?

　　子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數(shù)而不及。雖然，子列子亦微焉。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連墻二十年，不相謁請；相遇于道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。?

　　列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然后居住在城南邊上，跟列子相交往的，數(shù)也數(shù)不過來。即使這樣，列子也不夸耀自大。他們天天地一起討論問題，遠(yuǎn)近沒有不知道的。而與南郭子隔墻為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時，也像沒有看見對方一樣。門下的弟子和仆役都以為列子與南郭子有仇，一點(diǎn)不懷疑。?

　　有自楚來者，問子列子曰：“先生與南郭子奚敵？”?

　　有一個從楚國來的人，問列子說：“先生與南郭子為什么互相敵視？”?

　　子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往?！?

　　列子說：“南郭子形貌充實(shí)而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口無所言，心靈沒有知覺，形體沒有變動，去拜訪他又能干什么呢？盡管如此，我姑且和你一起去一趟看看吧?！?/span>?

　　閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，咸有疑色。?

　　于是列子選了四十個弟子同行。見到南郭子，果然像泥塑的土雕，無法與他交流。他回頭看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談?wù)摿?。沒有一會兒，南郭子指著列子弟子末行一人，和他談話，從容果斷仿佛專為辯論求勝一般。列子的門徒們對此感到十分驚駭?；氐搅凶蛹遥樕隙歼€掛著疑懼的神色。?

　　子列子曰：“得意者無言，進(jìn)知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？”?

　　列子說：“領(lǐng)會真意的人無須言說，什么都知道的人也無須言說。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應(yīng)當(dāng)以無言為不言，以無知為不知。這樣，也說了，也知了，也是無所不說，也是無所不知，也是什么都沒有說，也是什么都不知道。像這樣就行了，你們?yōu)槭裁匆鷣y驚訝呢？”?

　　子列子學(xué)也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內(nèi)進(jìn)矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。?

　　列子在學(xué)習(xí)道術(shù)的時候，三年之后，心中不敢計(jì)較是與非，嘴上不敢談?wù)摾?，然后才得到老商的斜看一眼。五年之后，心中比學(xué)道前更多地計(jì)較是與非，嘴上更多地談?wù)摾c害，然后老商才開始放松臉面笑了笑。七年之后，順從心靈去計(jì)較，反而覺得沒有什么是與非；順從口舌去談?wù)?，反而覺得沒有什么利與害；老師這才叫我和他坐在一塊席子上。九年之后，放縱心靈去計(jì)較，放縱口舌去談?wù)?，但所?jì)較與談?wù)摰囊膊恢朗俏业氖欠抢?/span>呢，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內(nèi)都忘得一干二凈了。從此以后，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什么不同了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了；感覺不到身體倚靠著什么，兩腳踩著什么，心靈想著什么，言論包藏著什么。不過如此而已，于是一切道理也就不能對他隱瞞了。?

　　初，子列子好游。壺丘子曰：“御寇好游，游何所好？”列子曰：“游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎！未有能辨其游者?！?

　　早些時候，列子很喜歡外出游覽。壺丘子說：“御寇喜歡游覽，游覽有什么可喜歡的呢？”列子說：“游覽的快樂，是因?yàn)樗蕾p的東西沒有陳舊的。別人游覽，欣賞的是所見到的東西；我游覽，欣賞的是事物的變化。游覽啊游覽??！沒有人能分辨不同的游覽方法。”?

　　壺丘子曰：“御寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務(wù)外游，不知務(wù)內(nèi)觀。外游者，求備于物；內(nèi)觀者，取足于身。取足于身，游之至也；求備于物，游之不至也?！?

　　壺丘子說：“御寇的游覽本來就與別人一樣，為什么卻說與人不同嗎？凡是見到的東西，也常常能從中見到它們的變化。你只知道欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。你只知道賞玩外物的更新變化，卻不知道自身也在更新變化。致力于游覽外部世界，卻不懂得觀察自己的內(nèi)心。向外游覽，就會要求外物的完備；反觀內(nèi)心，則能從自身獲取充實(shí)完美。從自身獲取完美，是游的最高境界；向外物要求完備，是不夠理想的游覽境界。”?

　　于是列子終身不出，自以為不知游。?

　　從此列子終身不再外出，自己認(rèn)為不懂得游覽。?

　　壺丘子曰：“游其至乎！至游者，不知所適；至觀者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”?

　　壺丘子說：“這才是游覽的最高境界??！最高境界的游覽就是不知道去往何處，最高的觀賞就是不知道觀看的是什么。任何地方都游覽了，任何事物都欣賞了，這才是我所謂的游覽，才是我所謂的觀賞。所以我說：這樣的游覽才到達(dá)最高境界了?。∵@樣的游覽才到達(dá)最高境界了?。　?

　　龍叔謂文摯曰：“子之術(shù)微矣。吾有疾，子能已乎？”文摯曰：“唯命所聽。然先言子所病之證?！?

　　龍叔對文摯說：“您的醫(yī)術(shù)十分精湛了。我有病，您能治好嗎？”文摯說：“一切聽從您的命令。不過請先講講您的病癥吧?！?

　　龍叔曰：“吾鄉(xiāng)譽(yù)不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉(xiāng)，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制仆隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？”?

　　龍叔說：“全鄉(xiāng)人贊譽(yù)我，我不以為光榮，全國人毀謗我，我不以為恥辱；得到了并不喜歡，喪失了也不覺得憂愁；看待生存如同死亡；看待富貴如同貧賤；看待人如同豬；看待自己如同別人。住在自己家中，像是住在旅館；看自己的家鄉(xiāng)，像是西戎南蠻之國。所有這些病，爵位賞賜不能勸慰，嚴(yán)刑懲罰不能威脅，盛衰利害不能改變，悲哀快樂不能動搖，我這樣做自然不能輔佐國君，交結(jié)親友，管教妻子兒女，控制奴仆臣隸，這是什么病呢？什么藥方能治好它呢？”?

　　文摯乃命龍叔背明而立，文摯自后向明而望之，既而曰：“嘻！吾見子之心矣：方寸之地虛矣。幾圣人也！子心六孔流通，一孔不達(dá)。今以圣智為疾者，或由此乎！非吾淺術(shù)所能已也?！?

　　文摯于是叫龍叔背著光站著，文摯從暗處向明處看他。過了一會兒說：“唉！我看到你的心了，你的心已經(jīng)空虛了，差不多已是圣人了！您的心竅中，六竅流通，只有一竅尚未通達(dá)。現(xiàn)在您把圣人的心智當(dāng)作疾病，大約就是這個原因吧！并不是我淺薄的醫(yī)術(shù)所能治愈的。”?

　　無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。?

　　無所憑借而永遠(yuǎn)存在的，是道。依照生存之道而生存，所以即使生命終結(jié)了，為生之道也不會滅亡，這是常理。依照生存之道應(yīng)該活著卻死去的，是不幸。有所憑借而最終死去，也是道。依照死亡之道而死去，所以即使生命沒有終結(jié)而自行消亡的，也是常理。依照死亡之道應(yīng)當(dāng)死去卻活著的，是僥幸。所以無所依憑而生存的稱作道，依照大道而生命得以終結(jié)的稱作常理；有所憑借而死去的也稱作道，依照大道而得以死去的也稱為常理。?

　　季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。?

　　季梁去世，楊朱望其門而歌。隨梧去世，楊朱撫摩著他的尸體哭泣。普通人出生了，大家便唱歌，普通人死亡了，大家便哭泣。?

　　目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄、澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟犇佚；心將迷者，先識是非：故物不至者則不反。?

　　眼睛即將失明的人，反而能看清細(xì)微的毫毛；耳朵將要聾的人，反而能先聽見蚊子飛舞的聲音；口舌將要失去味覺的人，反而能先辨出淄澠兩水滋味的差別；鼻子將要失去嗅覺的人，反而能先聞到燒焦的氣味；身體將要僵硬的人，反而能輕快地奔逸；心靈將要糊涂的人，反而先識別是非：所以事物不發(fā)展到極點(diǎn)，是不會走向反面的。?

　　鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：“為若舞彼來者，奚若？”其徒曰：“所愿知也?！?

　　鄭國的圃澤有很多賢能之人，東里有很多才智之士。圃澤有個學(xué)者叫伯豐子的，路過東里，碰到了鄧析。鄧析回頭對自己的弟子笑了笑說：“我為你們戲弄他一下，看那個過來的人怎么辦？”鄧析的弟子們說：“我們希望能看到?！?

　　鄧析謂伯豐子曰：“汝知養(yǎng)養(yǎng)之義乎？受人養(yǎng)而不能自養(yǎng)者，犬豕之類也；養(yǎng)物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執(zhí)政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？”伯豐子不應(yīng)。?

　　鄧析對伯豐子說：“你知道被養(yǎng)育與養(yǎng)育的區(qū)別嗎？被別人養(yǎng)活而不能自己養(yǎng)活自己的，是狗與豬一類的動物；養(yǎng)育萬物而使萬物為自己所用的，是人的能力。讓你們這些人吃得飽，穿上衣服并得到休息的，都是我們這些掌握政權(quán)的人的功勞。而你們只會男女老少群居聚集在一起，為的是吃到牛牢豬圈和廚房里的食物，這與狗豬一類動物有什么區(qū)別？”伯豐子不加理會。?

　　伯豐子之從者越次而進(jìn)曰：“大夫不聞齊魯之多機(jī)乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數(shù)者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執(zhí)政者，乃吾之所使，子奚矜焉？”鄧析無以應(yīng)，目其徒而退。?

　　伯豐子的隨從從后面上來插話說：“大夫沒有聽說過齊國和魯國有許多很有才能的人嗎？有的擅長于蓋房子，有的檀長于五金皮革制品，有的擅長于彈奏樂器，有的擅長于讀書計(jì)數(shù)，有的擅長于帶兵作戰(zhàn)，有的擅長于宗廟祭祀活動，各種各樣的人才都具備了。但卻沒有宰相，沒有能管理和使用他們的人。管理他們的不需要專門的知識，使用他們的人不需要專門的技能，而有專門知識和技能的只能被管理和使用。你們這些掌握政權(quán)的人，都是我們所管理和使用的，你有什么值得傲慢的呢？”鄧析沒有話可說，示意他的弟子離開。?

　　公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之于周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：“女之力何如？”公儀伯曰：“臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼?！蓖踝魃唬骸拔嶂δ芰严钪?，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？”?

　　公儀伯以力氣大而聞名于各諸侯國，堂谿公將這件事告訴了周宣王。周宣王準(zhǔn)備了厚禮去聘請他。公儀伯來了后，宣王看他的樣子，像是個懦弱無力的人。宣王心中疑惑，問道：“你的力氣怎樣？”公儀伯說：“我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀。”宣王變了臉色，說：“我的力氣能撕開犀兕牛的皮革，拖住九頭牛的尾巴，我還遺憾自己力氣太小。你只能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀，卻以力氣大而聞名于天下，這是為什么呢？”?

　　公儀伯長息退席，曰：“善哉王之問也！臣敢以實(shí)對。臣之師有商丘子者，力無敵于天下，而六親不知；以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：‘人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學(xué)視者先見輿薪，學(xué)聽者先聞撞鐘。夫有易于內(nèi)者無難于外。于外無難，故名不出其一家?！癯贾動谥T侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負(fù)其力者也，以能用其力者也；不猶愈于負(fù)其力者乎？”?

　　公儀伯長長地嘆了一口氣，離開了坐席，說：“大王問得好??！我大膽地把實(shí)際情況告訴您。我的老師中有個叫商丘子的，力氣之大，天下都沒有敵手，而他的至親密友卻不知道，這是因?yàn)樗麖膩頉]有運(yùn)用他的力量。我死心塌地去侍候他，他才告訴我說：‘一個人要看見別人看不見的事物，觀察別人沒有察覺到的地方；要得到別人得不到的東西，修習(xí)別人做不到的事情。所以練習(xí)眼力的總是先看裝滿車子的木柴，練習(xí)聽聽力的總是先聽撞鐘的聲音。內(nèi)心覺得容易，做起來便不會困難。做起來沒有困難，因而名聲也就出不了家庭。’現(xiàn)在我的名聲傳遍了各諸侯國，是我違背了老師的教導(dǎo)，顯示了自己能力的緣故。那就是說，我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的，而是由我運(yùn)用自己的力氣得到的，這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎？”?

　　中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：“子何笑牟之悅公孫龍也？”子輿曰：“公孫龍之為人也，行無師，學(xué)無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。”公子牟變?nèi)菰唬骸昂巫訝罟珜O龍之過歟？請聞其實(shí)?！?

　　中山公子牟這個人，是魏國賢能的公子。喜歡與賢人交游，不關(guān)心國家政事，卻欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿這班人為此而笑話他。公子牟說：“你為什么要笑話我欣賞公孫龍呢？”子輿說：“公孫龍的為人，言行沒有師承，為學(xué)沒有朋友，好猾善辯卻沒有道理，知識雜亂而不成一家之言，喜歡奇談怪論而胡說八道，企圖迷惑別人的心，折服別人的口，與韓檀研習(xí)的那一套一樣?！惫幽沧兞四樕?，說：“你憑什么這樣指責(zé)公孫龍的過錯呢？請說出具體事實(shí)?！?

　　子輿曰：“吾笑龍之詒孔穿，言‘善射者能令后鏃中前括，發(fā)發(fā)相及，矢矢相屬；前矢造準(zhǔn)而無絕落，后矢之括猶銜弦，視之若一焉。’孔穿駭之。龍?jiān)唬骸宋雌涿钫?。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛(wèi)之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚(yáng)?！秦M智者之言與？”?

　　子輿說：“我是笑話公孫龍欺騙孔穿的情形，他說：‘善于射箭的人能夠讓后面一支箭的箭頭射中前面一支箭的箭尾，每一發(fā)都緊跟著，每一支都相連接；最前面的箭射中靶心，中間的箭也不曾跌落，最后面那支箭的箭尾正好搭在弓弦上，望過去就好像一支長箭似的。’孔穿驚異不已。公孫龍說：‘這還不是最奇妙的。逢蒙的弟子名叫鴻超，對妻子發(fā)怒的時候就恐嚇?biāo)＠_黃帝的烏號良弓，搭上綦衛(wèi)的利箭，直射她的眼睛。箭飛到眼前，她連眼皮都不曾眨一下，箭落到地上，也不揚(yáng)起一丁點(diǎn)兒塵土。’這些難道是智者應(yīng)當(dāng)說的話么？”?

　　公子牟曰：“智者之言固非愚者之所曉。后鏃中前括，鈞后于前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？”樂正子輿曰：“子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：‘有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。發(fā)引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母?！湄?fù)類反倫，不可勝言也。”公子牟曰：“子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同。無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。發(fā)引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也?！睒氛虞浽唬骸白右怨珜O龍之鳴皆條也。設(shè)令發(fā)于馀竅，子亦將承之?！惫幽材涣季茫嫱?，曰：“請待馀日，更謁子論。”?

　　公子牟說：“聰明人說的話本來就不是愚蠢的人所能明白的。后箭的箭頭射中前箭的箭尾，是因?yàn)橛昧?，瞄?zhǔn)無誤，前后一致。箭射到眼睛而眼皮不眨一下，是因?yàn)榧齽輨偤猛耆谋M。你還懷疑什么呢？”樂正子輿說：“你和公孫龍是同一類人，怎么會不掩飾他的缺陷與錯誤？我再說說他更荒謬的言論。公孫龍欺哄魏王說：‘意念不是本心。指稱得不到本質(zhì)。物體永遠(yuǎn)分割不盡。影子是不會移動的。頭發(fā)絲能懸起千鈞重物。白馬不是馬。孤牛犢不曾有過母親。’他背離類比的常規(guī)，違反公認(rèn)的常理，這樣的例子舉不勝舉?！惫幽舱f：“你不懂得這些至理名言，反而認(rèn)為是謬論，其實(shí)錯誤的是你。沒有意念，心的作用與本體才能同一。沒有具體概念，才能包括所有的事物。能包括所有事物的，只能是永恒的‘存在’。說影子不會移動，是因?yàn)槿艘苿雍?，原來的影子消失了，又產(chǎn)生了新的影子，新影子并不是舊影子的移動。頭發(fā)能牽引三千斤重的物體，是因?yàn)椤畡荨搅四軤恳Ы锏某潭?。白馬不是馬，是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的。孤牛犢不曾有過母親，是因?yàn)槟赣H健在的時候，它還不能稱作孤牛犢?！睒氛虞浾f：“你認(rèn)為公孫龍的言論都是有道理的。假如他放個屁，你也會把他吃掉?！惫幽渤聊撕镁茫孓o說：“請過些時候，再邀你來辯論?！?

　　堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之愿戴己歟，不愿戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游于康衢，聞兒童謠曰：“立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則?！眻蛳矄栐唬骸罢l教爾為此言？”童兒曰：“我聞之大夫?！眴柎蠓?。大夫曰：“古詩也?！眻蜻€宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。?

　　堯治理天下五十年，不知道天下治理好了還是沒有治理好？不知廣大百姓愿意擁戴自己，還是不愿意擁戴自己？環(huán)顧詢問左右大臣，大臣都不知道。問宮外朝廷上的百官，他們也不知道。問不做官的長者，他們又不知道。堯于是穿上百姓的衣服在四通八達(dá)的大路上游覽打聽，聽到有兒童唱的歌謠說：“您養(yǎng)育我們百姓，沒有不合您的準(zhǔn)則。大家全都不知不覺，遵循著天帝的法則?！眻蚋吲d地問道：“誰教你唱這首歌的？”兒童答道：“我們是從大夫那里聽來的?！庇謫柎蠓颉４蠓蛘f，“這是一首古詩?！眻蚧氐綄m中，召見舜，便把帝位讓給了他。舜沒有推辭便接受了。?

　　關(guān)尹喜曰：“在己無居，形物其箸。其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當(dāng)矣。瞻之在前，忽焉在后；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠(yuǎn)，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發(fā)無知，何能情？發(fā)不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也?！?/p>

　　關(guān)尹喜說：“自己內(nèi)心無所偏執(zhí)，外界的事理就自然顯明。它動如流水，靜如明鏡，回應(yīng)著一切如同回音。所以說道是順從事物的。只有物違背了道，道卻從不違背物。善于體悟道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用力氣，也不用心智。想要體悟道而又用視覺、聽力、形軀、心智去追求它，是不恰當(dāng)?shù)?。看見它在前方，倏忽間它又在后面；它發(fā)生作用時充盈四方，不起作用時又不知去向何處。也不是有心求道的人所能夠疏遠(yuǎn)，也不是無心求道的人所能夠親近。唯有虛靜默然地體察本性的人才能夠得到它。通理而無情，能干而無為，這才是真正的智識真正的能干。從無知出發(fā)，如何還能動情？從無能出發(fā)，如何還能作為？那聚集的土塊，堆積的灰塵，雖然無所作為，卻并非是至道的體現(xiàn)?！?/span>

文章來自古詩文網(wǎng)