《貓的搖籃》（Cat's cradle）是庫爾特·馮內(nèi)古特創(chuàng)作的長篇小說。

講述了一位對現(xiàn)實生活和人類命運漠不關(guān)心的物理學(xué)家，他完全沉浸于自己的科學(xué)研究，在他眼里，人類就是一種生物。當(dāng)原子彈投向日本廣島的那一刻，他像一名天真的兒童，在手中玩弄一種翻繩游戲。

在參與制造了原子彈之后，又研制出一種叫做冰-9的水同位素，能夠在常溫下讓水分瞬間凝固?；裟峥藸柌┦吭谌ナ酪郧?，沒有來得及把這個發(fā)明交給軍隊或政府。在他死后，他的三個孩子竟私分了這種危險的物質(zhì)。

大女兒用它換取了一個在美國兵工廠工作的青年作丈夫；大兒子用它換取了一個殖民地島國總統(tǒng)的信任，得到了這個島國第二把手的高位；小兒子是個侏儒，也用它換取了蘇聯(lián)女間諜與他一個月的同居生活。

在全書的開頭，作者明確地說：“貓的搖籃”其實既不是貓，也不是搖籃，它只是小兒玩的“翻繩戲”中的一個小小花樣。

主題思想

揭露和批判科技理性至上導(dǎo)致的科學(xué)技術(shù)的盲目發(fā)展

費利克斯·霍尼克爾博士，他對自己的研究成果可能給人類帶來的災(zāi)難熟視無睹、毫不關(guān)心。他所關(guān)心的只是試驗成功與否。

他不懂生活，沒有感情，討厭與人溝通，更無視他人，包括自己家人的存在和感受。一次，在吃完妻子為他準(zhǔn)備的早餐后，他竟然在桌子上留下二角五分錢的小費。

而費利克斯·霍尼克爾博士的三個孩子從小失去母愛、又缺乏父愛，不但長相滑稽而且性格也都非常古怪，而且身體上多少有些缺陷，既有身體上的殘疾又有心靈上的創(chuàng)傷。

科技理性至上成為被神化的信條，造成人們對科學(xué)技術(shù)的盲目崇拜，使人們被科學(xué)技術(shù)掌控，在科學(xué)技術(shù)的影響下人性變得極其冷漠，人與社會、科技與道德相分離。

在《貓的搖籃》中，無論是霍尼克爾博士一家，還是通用鍛鑄公司的科學(xué)家，在公司實驗室地下層打字間工作的姑娘們，還有圣洛倫佐共和國的“老爹”等人，到處可以看到科技理性對人類的控制。

他們眼中只有科學(xué)技術(shù)，對于上帝、愛以及罪惡等漠然視之，這種思維是人類被科技理性控制的一個表現(xiàn)，它自然地演變成一種漠然的態(tài)度：忽視自己與他人之間的聯(lián)系，缺乏友愛、同情以及社會責(zé)任感。

馮內(nèi)古特在訪談中談到霍尼克爾這個人物時曾經(jīng)指出，“他太專業(yè)化，以至于不具有任何道德意識。如果音樂家完全沉浸于自己的世界，倒也沒什么。但如果科學(xué)家也如此，他會無意中帶來毀滅性的災(zāi)難”。

這讓我想起奧本海默（美國原子彈之父）在晚年運用印度教經(jīng)文《薄迦梵歌》中的一句話“我現(xiàn)在成為了死神，世界的毀滅者”。值得注意的是《貓的搖籃》中的費利克斯·霍尼克爾博士也被稱為原子彈之父，這似乎是在嘲諷年輕時代奧本海默。

本書中還有一個值得注意的點——博克農(nóng)教。本書直接將宗教置于其視線之中。小說的大部分內(nèi)容都發(fā)生在加勒比海的一個虛構(gòu)島嶼圣洛倫索，那里的居民信奉博克農(nóng)主義的非法宗教。

通過這個宗教，馮內(nèi)古特探索了宗教為人類提供的虛假和真實的希望，同時得出了最終的結(jié)論，即宗教并沒有抵消人類愚蠢的潛力，而只是一種人為的、暫時的安慰。利用博克儂主義的虛構(gòu)宗教傳統(tǒng)，馮內(nèi)古特揭示了宗教在廣義上來說是虛構(gòu)的。通過博克農(nóng)主義，馮內(nèi)古特強調(diào)宗教是人類構(gòu)建的，是暫時的、虛幻的香膏，可以緩解生活的痛苦。

這本書的開頭有一個題詞，邀請讀者“靠讓你勇敢、善良、健康和快樂的生活”。福馬是博克儂主義的術(shù)語，意為“無害的謊言”。因此，宗教被描述為人類的一種舒適毯（盡管“無害”當(dāng)然具有深刻的諷刺意味，因為宗教已經(jīng)并將繼續(xù)發(fā)生大量沖突）。

對于讀者而言，博克農(nóng)主義宗教本身是基于謊言的，其展現(xiàn)出來的一切最終都是假的。博克農(nóng)主義是馮內(nèi)古特諷刺人類與宗教（而不是特定宗教本身）關(guān)系的一種方式。最終，島上的居民在博克農(nóng)的指示下集體自殺，這本書可以被視為將宗教視為對人類愚蠢的暫時和虛假的救贖。

馮內(nèi)古特概述了人類渴望其存在意義的方式。馮內(nèi)古特認為，這是人類的天性，努力尋求理解，讓人類告訴自己宏大敘事，以便賦予存在意義。但是，對于馮內(nèi)古特來說，鑒于20世紀(jì)的暴行，特別是他親眼目睹第二次世界大戰(zhàn)德累斯頓爆炸案的經(jīng)歷，這些敘述變得毫無價值和荒謬。

這只是人類告訴自己的宏大敘事之一：知識的增加等于人類的改善。馮內(nèi)古特認為這是一種虛假的安慰——人類告訴自己高大上的故事，以使生活更宜居。

在書中有這么一段，費利克斯·霍尼克爾博士難得的想要與自己的小兒子牛頓玩耍，于是費利克斯·霍尼克爾博士拿出翻花繩（Cat's cradle）一邊玩弄著手上的花繩，一邊說道“搖呵搖，小貓咪，樹梢高又高。大風(fēng)吹，搖籃搖。樹枝刮斷了，搖籃往下掉。搖籃往下掉，貓咪往下掉，通通往下掉?！苯Y(jié)果小兒子牛頓因為這段話，被嚇哭并跑走了

后來費利克斯·霍尼克爾博士對自己的小兒子牛頓說：“其實既沒有該死的貓，也沒有該死的搖籃。”

貓的搖籃代表了人類的復(fù)雜性，模仿人類理解存在的努力。但是，正如霍尼克博士的小兒子牛頓所指出的那樣，沒有貓，也沒有搖籃——它只是繩子。也就是說，人類可以用繩子或原子彈制作游戲;它們可以使世界變得更加復(fù)雜，但這并不等同于一個宏偉的進步弧線。就像把繩子想象成貓的搖籃一樣，相信人類處于上升的軌道上，代表了一種思維的把戲。

而在戰(zhàn)雙的劇情中，剛開始，惑砂便看似毫無預(yù)兆、毫無邏輯且毫無意義地拿出了貓的搖籃（翻花繩），這其實就是在告訴我們，在這個“子宮”中的一切都是假的（克隆體），包括此時的首席，戰(zhàn)雙中的這種方式和馮內(nèi)古特的《貓的搖籃》有著異曲同工之妙，在劇情的開頭點明：“貓的搖籃”其實既不是貓，也不是搖籃，它只是小兒玩的“翻繩戲”中的一個小小花樣。

惑砂拿出“貓的搖籃”這一段其實就是暗示這里一切的虛假性，后面惑砂也有運用《貓的搖籃》中的一句話“其實既沒有該死的貓，也沒有該死的搖籃。”這也在說明著這里的虛假。

同時，似乎還在暗示一點，就是這里面的所有人似乎都在追尋一個意義，但是到最終都會是徒勞無功：首席想要活著逃出海底，但是最后他死了；諾安想要阻止惑砂，以及讓這個首席逃出這里（即便他剛開始就知道這個首席是克隆體），但是這個惑砂也是克隆體，首席也沒有逃出這里（諾安這段總感覺有點怪）；惑砂始終沒有喜歡上自己，他造出的這個搖籃終將被毀掉；對于拉彌亞極其重要且保護了一路的卵，最終她還是失去了，親自交給了空中花園。

這時，有些人可能會說：“拉彌亞不是克隆體啊”沒錯，拉彌亞不是克隆體，這個“貓的搖籃”指的是屬于這個搖籃（子宮）中的一切，除了克希拉本身，都是假的，而拉彌亞是被露娜派過來的，拉彌亞本不屬于這個搖籃（子宮）的一部分，因此“貓的搖籃”的虛偽性并不包括拉彌亞。

那么，為什么要如此糾結(jié)于海底首席和空花中的首席誰真誰家呢？我個人認為在不考慮倫理的情況下，僅從首席的在戰(zhàn)雙的世界中的意義和在與帕彌什作戰(zhàn)的作用來看，討論誰真誰假沒有意義，但是就像馮內(nèi)古特認為的：人類渴望其存在意義的方式，這是一種虛假的安慰——人類告訴自己高大上的故事，以使生活更宜居。難道沒有意義就不配去做了嗎？

就算我們從價值論來看，辨別誰真誰假，相對于玩家是有價值的。玩家將自己代入到首席這一人物設(shè)定中，通過真正的首席了解戰(zhàn)雙帕彌什中的世界，通過真正的首席了解那些人、物和故事，

“首席”已經(jīng)不單單是戰(zhàn)雙帕彌什中的一個人物角色，真正的首席承載著玩家對首席和對戰(zhàn)雙中其他角色的感情，正因為這些不同的感情，填充在“首席”這一角色中，并成為玩家與游戲中其他角色的感情橋梁，“首席”才因此變得獨一無二，也因此，在海底的首席死去的時候，會有那么多的玩家難過、流淚，甚至到現(xiàn)在還沒有緩過來，首席不僅僅是首席，ta同時也是每一位玩家。所以才需要辨別出真正的首席，這也是我們?yōu)槭裁匆鎰e世界的真假、黑白、是非、對錯。