觀象授時(shí)制度的建立與文字的創(chuàng)造不僅是中華文明誕生的重要標(biāo)誌，而且也成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的智慧之源。史料顯示，夏王朝建立之前的上古文明呈現(xiàn)為夷夏東西的形勢(shì)[1]。然而根據(jù)對(duì)直接史料的分析，夷夏兩域文化的發(fā)展卻似乎並不平衡，分佈於太行山以東的東夷文化，其知識(shí)體系的創(chuàng)立及文字誕生的年代都可以追溯到距今八千年前甚至更早，但位於太行山以西的前華夏文明，其文字的創(chuàng)造與天象觀測(cè)的歷史卻要晚近得多，確切可考的華夏系統(tǒng)文字，其歷史尚不足五千年，至於其觀象授時(shí)的水準(zhǔn)與成就，似乎也遠(yuǎn)不及東夷文明。誠(chéng)然，如果事實(shí)果真如此，那麼夷夏東西交勝的形勢(shì)就將很難形成並長(zhǎng)期維持。顯然，這種表面看上去的夷強(qiáng)夏弱的現(xiàn)象是不可理解的。湖北秭歸柳林溪新石器時(shí)代遺址的發(fā)現(xiàn)完全改變了這種認(rèn)識(shí)，其將華夏系文明史的形成時(shí)間大為提前，終於使夏夷兩域文明之間近三千年的文化落差徹底得到了彌補(bǔ)。

柳林溪新石器時(shí)代文化遺存分為三期五段，其中第一、二段屬第一期，第三段屬第二期，第四、五段屬第三期，年代則介於城背溪文化晚期和大溪文化早期之間，相當(dāng)於距今7000—6000年[2]。如果參考大溪文化的年代上限為距今6500年左右的測(cè)年結(jié)果[3]，那麼柳林溪文化的年代就應(yīng)在此前的距今七千年上下。顯然，這為追溯華夏文明的形成建立了明確的年代背景。

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一、日廷九宮考

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中國(guó)傳統(tǒng)的空間思想經(jīng)歷了從四方五位到八方九宮的發(fā)展，有關(guān)問(wèn)題，我已有文詳細(xì)討論[4]。五位即是日廷，其是在二繩的基礎(chǔ)上通過(guò)積累二繩所建立的具有面積意義的五方空間，而九宮則是以二繩與四維所表現(xiàn)的九方空間。這些觀念構(gòu)成了傳統(tǒng)宇宙觀的核心內(nèi)涵。

圖一 ? ?日廷圖

圖二????漢簡(jiǎn)日廷圖（湖北隨州孔家坡出土）

文獻(xiàn)有關(guān)日廷的記載，《論衡?詰術(shù)》所述最詳，文云：“日廷圖甲乙有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營(yíng)衛(wèi)，常居不動(dòng)?！比胀D實(shí)際是以十干和十二支所標(biāo)注的五位圖（圖一）。秦漢簡(jiǎn)牘所見(jiàn)之日廷圖即作二繩四鉤的五位結(jié)構(gòu)（圖二）[5]，不僅如此，相同的圖像其實(shí)早已設(shè)計(jì)于商周青銅器的底部（圖三）[6]，而漢字的“亞”字即取形於此（圖四）。事實(shí)上，儘管商代的日廷圖已較王充的時(shí)代提早了一千多年，但這顯然並不能反映日廷觀念的起源年代，更早的日廷圖像已經(jīng)出現(xiàn)於七千年前屬於東夷文明的雙墩文化遺存（圖五，1）[7]。

圖三? ? 商周青銅器底部所鑄日廷圖1.銅壺（殷墟侯家莊1400號(hào)墓出土）2.銅盤（殷墟侯家莊1400號(hào)墓出土）3.銅簋（山西絳縣橫水西周2022號(hào)墓出土）

圖四? ? 商代甲骨文“亞雀”

日廷發(fā)展為九宮，表現(xiàn)了包括中央及四正、四維的九方，其基本特徵便是在二繩的基礎(chǔ)上添加四維。二繩當(dāng)然只能表現(xiàn)五方空間，如果人們需要認(rèn)識(shí)比五方更複雜的方位，那就必須認(rèn)識(shí)四維，從而最終完成對(duì)九宮空間的認(rèn)識(shí)?！饵S帝九宮經(jīng)》所記陰陽(yáng)數(shù)與九宮的配伍是：“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央，總御得失。”具有這種配數(shù)形式的九宮圖已見(jiàn)於安徽阜陽(yáng)雙古堆西漢早期汝陰侯墓所出太一九宮式盤的天盤（圖六，1）[8]，其由二繩與四維的四條直線交午而成，而相同的圖形則同樣可以上溯到七千年前東夷文明的雙墩文化遺存（圖五，2）[9]。

圖五????雙墩文化日廷、九宮圖像

圖六????西漢太一九宮式盤（安徽阜陽(yáng)雙古堆墓葬出土）1.天盤?2.地盤正面?3.地盤背面?4.地盤剖面

日廷與九宮的合璧形式構(gòu)成了綜合體現(xiàn)成熟空間思想的完整圖式，《淮南子?天文》對(duì)此有著詳細(xì)記載：

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子午、卯酉為二繩，丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤，東北為報(bào)德之維，西南為背陽(yáng)之維，東南為常羊之維，西北為蹏通之維。

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這個(gè)空間知識(shí)體系的基礎(chǔ)無(wú)疑就是居中交午的二繩圖像“+”，東周青銅器紋樣仍然可見(jiàn)形象逼真的二繩（圖七）。二繩通過(guò)其不斷的積累績(jī)緝，必然逐漸擴(kuò)張，從而於四角出現(xiàn)曲尺形的四鉤，最終形成日廷圖像（圖五，1）。而從中央引出並穿過(guò)四鉤的四條直線，即為四維。事實(shí)很清楚，《淮南子·天文》所描繪的圖式其實(shí)就是日廷圖與九宮圖交疊重合的結(jié)果。九宮圖為日廷圖所覆蓋的四維部分雖然在晚期圖式中已隱略不見(jiàn)，但在其早期圖形中卻忠實(shí)地得到了表現(xiàn)。阜陽(yáng)雙古堆西漢汝陰侯墓太一九宮式盤的地盤背面布有這種隱略形式的圖形（圖六，3），而其完整形式則早已出現(xiàn)於七千年前的雙墩新石器時(shí)代文化遺存（圖五，3、4）。

圖七????東周青銅器二繩圖

五位日廷、九宮以及日廷九宮合璧圖這三種圖形系統(tǒng)地表現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)的空間觀念，其形成時(shí)代，在東夷文化區(qū)域已至少可以上溯到距今七千年前，相較而言，前華夏文明表現(xiàn)這種空間思想的早期材料在以往的發(fā)現(xiàn)中卻很缺乏。秭歸柳林溪新石器時(shí)代遺存的發(fā)現(xiàn)徹底填補(bǔ)了這一空白，其為重建前華夏文明的早期知識(shí)體系提供了堅(jiān)實(shí)的物證。

柳林溪新石器時(shí)代遺址出土了數(shù)量可觀的陶支座，數(shù)量逾千。其中相當(dāng)一部分支座的形制呈上下垂直的柱狀（圖八），柱首頂部則或呈穹窿形覆蓋（圖八，1、2），或演變近平（圖八，3、4）。這些柱式支座，其造型極似天柱，即擎天之柱。準(zhǔn)確地說(shuō)，如果認(rèn)為圓蓋形的穹窿柱首可以表現(xiàn)天蓋的話，那麼支撐天蓋的柱體所象徵的就只能是天柱。

圖八????柳林溪遺址出土陶支座1.T1609⑦:22???2.T1016⑧:50???3.T0815⑦:164??4.T0916⑦:104??5.T1216⑦:111??6.T1016⑦:299??7.T1016⑦:303

中國(guó)傳統(tǒng)的蓋天宇宙論認(rèn)為，圓形的天蓋是由天柱擎起的?！冻o?天問(wèn)》：“斡維焉繫？天極焉加？八柱何當(dāng)？東南何虧？九天之際，安放安屬？”說(shuō)的就是這類立於天極與八方的天柱。事實(shí)上根據(jù)蓋天家的理解，不僅天蓋之邊際立有擎天的八柱，而且中央的天極下方也立有一柱。這種以九柱支撐九天的觀念至遲在新石器時(shí)代就已經(jīng)形成，安徽蚌埠雙墩遺址出土的屬於距今7300年的陶器底部刻繪了九宮圖像（圖五，2），即于八方之極的位置刻劃出弧形的形埒，而弧形形埒的形象實(shí)際正明顯取象於圓形天柱的輪廓，其所表現(xiàn)的當(dāng)然就是擎天八柱。除此之外，位於九宮中央的位置還同時(shí)繪有圓形圖像，其表現(xiàn)中央天柱是毫無(wú)疑問(wèn)的。顯然，九宮圖中這種以九個(gè)天柱立於九天的邊際和中央以支撐天蓋的事實(shí)，便是《天問(wèn)》命題的答案。

中央天柱的思想來(lái)源於先民以極星為天柱的古老認(rèn)識(shí)[10]。由於歲差的緣故，數(shù)千年前北斗七星的位置較今日更接近北天極，其作為極星而繞極旋轉(zhuǎn)，於天極區(qū)域規(guī)劃出了圓形的璿璣，並成為升天成仙的通道，這便是“斡”字所要表達(dá)的意義。《說(shuō)文?斗部》：“斡，蠡柄也。從斗，倝聲?！倍斡癫谩蹲ⅰ罚骸按梭环窍x(chóng)齧木中，乃本無(wú)其字依聲叚借之字，見(jiàn)瓢字下。又見(jiàn)字下。《方言》則從瓜作?矣。楊雄曰：‘瓢也?！疲骸滓病！叙瓰槠耙詾樯祝貓?zhí)其柄而後可以挹物。執(zhí)其柄則運(yùn)旋在我，故謂之斡。引申之，凡執(zhí)柄樞轉(zhuǎn)運(yùn)皆謂之斡。”《說(shuō)文?瓠部》：“瓢，蠡也?！倍斡癫谩蹲ⅰ罚骸耙砸火瓌盀槎黄?，亦曰蠡，亦曰?！薄墩f(shuō)文?豆部》：“，蠡也。”《玉篇?豆部》：“，合瓢也?！敝浣匀《飞锥⒘x，故“斡”字從“斗”表意，正應(yīng)合了北斗建極之制，是北斗圍繞北天極的旋轉(zhuǎn)為斡。

王逸《楚辭章句》解“斡維焉繫”?云：“斡，一作筦?！焙榕d祖《補(bǔ)注》：“顏師古《匡謬正俗》云：《聲類》、《字林》並音管。賈誼《服鳥(niǎo)賦》云：斡流而遷。張華《勵(lì)志詩(shī)》云：大儀斡運(yùn)。皆為轉(zhuǎn)也?！冻o》云：筦維焉繫？此義與幹同字，即為筦。故知斡、管二音不殊。近代流俗音烏活切，非也。”“斡”或作“筦”，其並為旋轉(zhuǎn)之義，顯然取自北斗繞極運(yùn)動(dòng)的特點(diǎn)?！妒酚?屈原賈生列傳》：“斡棄周鼎兮寶康瓠?！迸狁棥都狻芬龖?yīng)劭曰：“斡音筦。筦，轉(zhuǎn)也。”是為其證。“筦”又通作“管”。《莊子?秋水》：“是直用管窺天。”《漢書(shū)?東方朔傳》：“以筦闚天?！睅煿拧蹲ⅰ罚骸肮`，古管字?！惫湃艘怨芨Q天，其首要目的就是利用窺管觀測(cè)北斗的繞極旋轉(zhuǎn)以確定天極，而凸聳的天極璿璣對(duì)應(yīng)著地中的昆侖天柱，這或許就是天極具有天柱意義的本質(zhì)。故“斡”或可讀為“榦”。戰(zhàn)國(guó)《楚帛書(shū)?創(chuàng)世》以承天之青木名“青榦”，墨木名“墨榦”，是榦即天柱之證。洪興祖《楚辭補(bǔ)注》引《神異經(jīng)》云：“崑崙有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也?！睄媿憺槲痪犹斓刂械纳熘鵞11]，其直通天庭，而天柱相為連屬?！冻瘯?shū)?創(chuàng)世》以黃木為中央天柱，此黃色木與銅柱之色暗合，其實(shí)都體現(xiàn)的是五方之中央的顏色，此正是崑崙銅柱之說(shuō)的來(lái)源。與此可以比較的是，納西文《延壽經(jīng)》記天地的中央立有鐵柱[12]，又由銅柱而改變其質(zhì)，而其他民族則也普遍存有將天柱與北極星加以聯(lián)繫的傳說(shuō)[13]，甚至在中國(guó)新石器時(shí)代陶器圖像中，也可以見(jiàn)到刻畫(huà)的中央天柱直立於天極之下的形象，這些圖像完全有理由視為一種古老天柱觀的表現(xiàn)[14]。毋庸置疑，相關(guān)史料完整地建構(gòu)了天極與八方分別立有承天之柱的蓋天宇宙觀。
? 古以中央天柱名曰空同，或作空桐，其位置正居北斗之下，亦即天極之下?！稜栄?釋地》：“北戴斗極為空桐?！惫薄蹲ⅰ罚骸按?，值?！焙萝残小读x疏》：“斗極者，北斗中也。”《莊子?在宥》陸德明《釋文》引司馬云：“當(dāng)北斗下山也?！薄痘茨献?氾論》高誘《注》：“空同，戴勝極下之地?！泵髯C天極北斗之下的中央本即立有擎天之柱。

圖九????柳林溪陶支座二繩圖像拓本1.T1116⑦ ?2.T1016⑧:301??3.T1115⑦ ?4.T0817⑥

圖十????柳林溪陶支座二繩隈隅天蓋1.T0815⑨:159??2.T0815⑧:14??3.T0915⑨:50???4.T0815⑧:13??5.T1116⑦:200??6.T1116⑧:27??7.T1016⑧:301??8.T1216⑦:19

九天柱承載九天，這種觀念在柳林溪陶支座圖像中早已有著清晰的反映。支座在象徵天柱的柱首頂部表現(xiàn)天蓋，其上則普遍繪有中國(guó)傳統(tǒng)的空間圖形，或具二繩（圖八，3、5；圖九；圖十），或積緝二繩而形成日廷（圖十一），或並之四維而成就九宮（圖八，1、2；圖十二；圖十三；圖十四；圖十五），其中很多圖像都清晰地標(biāo)示出四鉤（圖八，4、6、9；圖十六；圖十七）。這些表現(xiàn)空間觀念的圖形不僅構(gòu)圖十分嚴(yán)整，而且與東周青銅器的二繩圖像以及西漢汝陰侯太一九宮式盤九宮及日廷九宮合璧的圖像完全相同（圖六，1、3；圖七），其為性質(zhì)相同的圖形是毫無(wú)疑問(wèn)的。

圖十一????柳林溪陶支座日廷圖拓本1.T1016⑥ ?2.T1317⑥

圖十二????柳林溪陶支座九宮圖拓本1.T1016⑧ ?2.T0916⑧ ???3.T1116⑧4.T1116⑧ ?5.T0816⑧:37??6.T0915⑧

將柳林溪陶支座覆頂繪製的空間圖形與蚌埠雙墩陶器所見(jiàn)的同類圖像相比，無(wú)論日廷圖還是九宮圖，都顯得更為嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)範(fàn)，其所表達(dá)的空間意義也更為準(zhǔn)確。同時(shí)就這些空間圖像的表現(xiàn)形式而言，不僅手法多樣，而且圖案豐富。其由二繩與四鉤組成的日廷圖或以繩紋定形，或以雙線定形，即使繩紋，也有著不同的表現(xiàn)形式（圖九；圖十）；而九宮圖則多將二繩與四維的表現(xiàn)形式刻意加以區(qū)別，二繩或布單線（圖十二，1），或布細(xì)繩（圖十二，2），或布雙線或三線（圖十二，3—6；圖十三），四維則多以維繩表現(xiàn)（圖十二），當(dāng)然也可以借直線表現(xiàn)（圖十三；圖十四）；至於日廷與九宮合璧的圖像，設(shè)計(jì)則更趨精緻（圖十六；圖十七），鮮明地顯示出其較雙墩陶刻圖形的進(jìn)步特點(diǎn)。很明顯，這些圖像所反映的完整空間思想完全可以納入至少在公元前六千紀(jì)就已形成的知識(shí)體系之中，構(gòu)成了中華文明早期知識(shí)體系的核心內(nèi)涵。

圖十三????柳林溪陶支座九宮圖拓本?1.T0916⑧ ?2.T1015⑧

?柳林溪先民繪製的九宮圖普遍表現(xiàn)出特別強(qiáng)調(diào)四維的做法，其對(duì)四維的表現(xiàn)除了追求與二繩的不同之外，甚至還出現(xiàn)了以文字的形式表現(xiàn)四維的設(shè)計(jì)（圖十八，2；圖十九，3、4），反映了前華夏先民對(duì)四維空間的獨(dú)特理解。當(dāng)然，通過(guò)文字“五”作為二繩而構(gòu)建五方的做法也同樣極具特徵（圖十九，1、2；圖二十，4、5），這不僅奠定了空間觀念的基礎(chǔ)，而且也使對(duì)四維的認(rèn)識(shí)成為可能。

圖十四????柳林溪陶支座九宮圖拓本1.T0915⑦:47??2.T0815⑦ ?3.T0916⑦:104

?空間觀念之所以能從五位發(fā)展到九宮，對(duì)四維的認(rèn)識(shí)乃是其中最關(guān)鍵的一步。換句話說(shuō)，如果人們認(rèn)識(shí)不到四維，那麼先民對(duì)於空間的認(rèn)知就只能永遠(yuǎn)停留在五方五位的水準(zhǔn)。顯然，四維事實(shí)上具有著完善空間知識(shí)的特殊意義，故而常常需要得到特別的強(qiáng)調(diào)。安徽含山淩家灘出土距今約5300年的龜書(shū)玉版（圖二一），中央的八角圖像即為九宮，其外圓則等分為八區(qū)，每區(qū)之內(nèi)各刻一枚矢狀標(biāo)，指明該區(qū)所屬的四正或四維的方位，從而使此八區(qū)與中央八角圓區(qū)構(gòu)成了新的九宮圖。而在這個(gè)新九宮的週邊，先民更於四維的位置特別刻注了四枚矢狀標(biāo)，指向四維，明確表現(xiàn)出對(duì)於四維的強(qiáng)調(diào)，反映了原始空間觀從五方到九宮的發(fā)展過(guò)程?！妒酚?龜策列傳》：“四維已定，八卦相望?！焙苊黠@，只有確定了四維，八方九宮的空間體系才可能最終得以建立。古人占卜演式恪守四維定局的原則，即是這種空間思想的體現(xiàn)。

圖十五????柳林溪陶支座九宮隈隅天蓋1.T0815⑦:165??2.T0915⑧:169??3.T1216⑧:112??4.T1016⑧:197 ?5.T1016⑧:49?6.T1016⑧:291??7.T0815⑧:12???8.T1016⑧:293?9.T0816⑧:37???10.T0816⑧:41

?柳林溪先民於象徵天柱的柱首繪刻九宮圖像，其意義當(dāng)然在於以九宮表現(xiàn)九天。《天問(wèn)》所言之九天，王逸《章句》解云：“九天，東方暤天，東南方陽(yáng)天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北方幽天，北方玄天，東北方變天，中央鈞天?！闭手醒雭K之以四正四維的九宮分佈?！秴问洗呵?有始》：“天有九野，地有九州。何謂九野？中央曰鈞天，東方曰蒼天，東北曰變天，北方曰玄天，西北曰幽天，西方曰顥天，西南曰朱天，南方曰炎天，東南曰陽(yáng)天?！比詫偻挥钪嬗^體系?！冻鯇W(xué)記?地部上》引《淮南子?墬形》謂：“天有九部八紀(jì)，地有九州八柱?！币裁鞔_講到天之九部九野實(shí)際呈現(xiàn)的就是九宮的分佈，其以四正四維合之以中央的形式，體現(xiàn)了古人對(duì)於空間的完整認(rèn)識(shí)。柳林溪史料證明，這種宇宙觀已經(jīng)具有了至少七千年的歷史，其傳統(tǒng)根深蒂固。

圖十六????柳林溪陶支座九宮圖拓本1.T0916⑧:14??2.T1016⑦:304

?與九天對(duì)應(yīng)的當(dāng)然就是地理九州的規(guī)劃，這種觀念的形成同樣可以追溯到距今七千年前。雙墩文化先民將九宮圖像布刻於陶器的外底部位（圖五），即體現(xiàn)了九州地理觀的雛形。這種在器物外底表現(xiàn)空間思想的做法甚至晚在商周時(shí)代仍然很流行，其時(shí)之先民或?qū)⒈憩F(xiàn)基本空間觀的日廷圖布刻於青銅器的外底（圖三），顯然即是對(duì)早期傳統(tǒng)的繼承。這種九州地理觀最終具有了指導(dǎo)王庭規(guī)劃的理論意義，並逐步形成了中國(guó)古代都城佈局的固有制度。

圖十七????柳林溪陶支座九宮圖1.T0916⑧:14??2.T0916⑦:63??3.T1116⑦:201??4.T1216⑦:110

?禹定九州的事蹟廣見(jiàn)於先秦文獻(xiàn)的記載[15]。《尚書(shū)?禹貢序》：“禹別九州，隨山濬川，任土作貢?！蔽髦?/span>公盨銘記其事云：“天命禹敷土，墮山濬川，廼辨方藝征。”《詩(shī)?商頌?長(zhǎng)發(fā)》：“洪水芒芒，禹敷下土方。外大國(guó)是疆，幅隕既長(zhǎng)。”王先謙《集疏》：“言禹外畫(huà)九州境界也。”又《玄鳥(niǎo)》：“奄有九有。”毛《傳》：“九有，九州也。”韓詩(shī)作“九域”，韓說(shuō)曰：“九域，九州也。”也作“九圍”，都指禹所劃定的九州。九州的空間規(guī)劃就是九宮。而禹作為夏王朝的始祖[16]，其以敷布九州成就功烈，所定之天下格局必將為夏之後人所繼承，於是九宮便理所當(dāng)然地成為規(guī)劃夏王庭的制度藍(lán)本。今已探明作為夏代晚期王邑的二里頭遺址即呈九宮佈局[17]，已充分印證了這一事實(shí)。很明顯，以九宮規(guī)劃王庭的思想直接影響著《考工記》關(guān)於九經(jīng)九緯規(guī)制的形成，成為中國(guó)傳統(tǒng)都城佈局的理想制度。

圖十八????柳林溪陶支座契刻文字拓本?1.T1016⑧:300???2.T0916⑧:120

事實(shí)很清楚，夷夏早期文明無(wú)不建立在先民對(duì)於空間和時(shí)間有意識(shí)地規(guī)劃這一基本的認(rèn)知之上。如果說(shuō)以雙墩新石器時(shí)代遺存為代表的東夷文明在七千年前就已完成了這種創(chuàng)造文明的活動(dòng)的話，那麼作為前華夏文明的柳林溪新石器時(shí)代遺存則同樣反映出其在相同時(shí)代也早已建立起了自己的文明體系。這種夷夏交勝的事實(shí)證明，中華文明至遲在公元前六千紀(jì)即已形成。

二、華夏文字考

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華夏文字作為漢字的祖先，是與東夷文字並行產(chǎn)生的古老文字。通過(guò)對(duì)夷夏不同體系文字的釋讀，可以對(duì)上古文明夷夏東西的歷史有著更清晰的認(rèn)識(shí)。
? ? 儘管東夷文字的起源年代已可上溯到距今八千年前[18]，但華夏文字的歷史卻似乎遠(yuǎn)不及其悠久。然而，柳林溪新石器時(shí)代遺存的發(fā)現(xiàn)徹底顛覆了這種看法，其為客觀認(rèn)識(shí)漢字的起源問(wèn)題提供了可信據(jù)的史料。

圖十九????柳林溪陶支座二繩九宮圖拓本?1.T1016⑦ 2.T1216⑦:20??3.T1016⑦:43??4.T0815⑧:47

?早期文字材料的發(fā)現(xiàn)和積累已使建立殷商甲骨文之前古老漢字體系的文脈並非沒(méi)有可能。河南鄭州小雙橋遺址發(fā)現(xiàn)商代中期朱書(shū)文字[19]，山西襄汾陶寺遺址發(fā)現(xiàn)夏代早期朱書(shū)“文邑”[20]，河南汝州洪山廟遺址發(fā)現(xiàn)陶器契刻文字[21]，這些線索已足以建構(gòu)起早期漢字的發(fā)展脈絡(luò)，據(jù)此可將漢字的歷史從殷商甲骨文向前延伸到公元前三千紀(jì)甚至更早。而柳林溪新石器時(shí)代遺存發(fā)現(xiàn)的文字資料，更將漢字的起源年代上溯到了距今七千年前，這對(duì)於完整建構(gòu)中華文明的歷史是非常重要的。

圖二十????柳林溪陶支座契刻文字?1.T1016⑧:300??2.T0916⑧:199??3.T1016⑦:295??4.T1115⑦:16??5.T1216⑦:20

?柳林溪遺址出土的陶支座，有些則於柱體或柱首契刻文字，這些文字普遍表現(xiàn)出了與以殷商甲骨文為代表的漢字屬於同一體系文字的特點(diǎn)，可以認(rèn)為是目前所見(jiàn)時(shí)代最早的漢字，其作為漢字的祖先是毋庸置疑的。更為重要的是，柳林溪文字非止一個(gè)，而是成組出現(xiàn)，這為正確解讀柳林溪文字的含義提供了可能。

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（一）天柱考

柳林溪遺址出土的陶支座意在表現(xiàn)天柱，這一內(nèi)涵不僅通過(guò)柱首刻繪的九宮圖像得到了說(shuō)明，而且某些支座上契刻的文字更可以直接證明其所象徵的天柱性質(zhì)。其中編號(hào)為T1116⑧:196的支座，其契刻文字值得首先討論。

圖二一????安徽含山凌家灘出土洛龜書(shū)玉版

?該支座柱首方緣，頂面以小圓窩為中心標(biāo)繪二繩圖像，柱體以抹槽等分為四區(qū)，每區(qū)的上部刻寫(xiě)八個(gè)“隈”字，下部中央的位置則刻寫(xiě)一“朱”字（圖二二，1）。柱首徑9.6釐米，底徑12釐米，高17.2釐米（圖二三）。
? ? 柱體契刻的“朱”呈現(xiàn)為漢字的原始形構(gòu)。《說(shuō)文?木部》：“朱，赤心木。松柏屬。從木，一在其中?！痹S慎以赤心之木為“朱”字的本義，甚確。段玉裁則以為“朱”字廁於表示樹(shù)根的諸字之間，蓋淺人篡亂所致[22]，說(shuō)不可據(jù)。學(xué)者或以“朱”即“株”之本字[23]，也未逮本訓(xùn)。一個(gè)簡(jiǎn)單的道理是，赤色的木心于完整的樹(shù)木是無(wú)法看到的，只有待整木斬?cái)嘀?，木心才可能顯現(xiàn)出來(lái)。事實(shí)上，伐木所殘留的木樁是使人瞭解木心顏色的唯一機(jī)會(huì)，這當(dāng)然使“朱”字自然引申出了斷木或木根的意義，因此到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們又新造了從“木”的“株”字，以其與本字“朱”相區(qū)別。而《說(shuō)文》將二者與“本”、“柢”、“根”等具有木根意義的文字並列[24]，正客觀地反映了“朱”字意義的演變。

圖二二????柳林溪陶支座契刻文字拓本?1.T1116⑧:196??2.T0916⑧:199

?商周甲骨文、金文的“朱”字本取樹(shù)木之形，樹(shù)木有幹有枝，而“朱”字則明顯是通過(guò)在樹(shù)幹部位標(biāo)注指事符號(hào)的做法特別強(qiáng)調(diào)了樹(shù)木的主幹。儘管指事符號(hào)的標(biāo)注方法可以是一個(gè)圓圈，或於圓圈之中特別標(biāo)注一點(diǎn)，意在指明木心之色，從而表現(xiàn)了“朱”為赤心木的本義，這在甲骨文“?”所從的“朱”字之上看得很清楚（圖二四，7、8）。同時(shí)代的“朱”字又以一個(gè)圓點(diǎn)或一個(gè)橫畫(huà)標(biāo)注於樹(shù)幹（圖二四，1—3），同樣是借助指事符號(hào)表意。與此不同的是，“朱”字的指事符號(hào)還可以通過(guò)在樹(shù)幹部位標(biāo)注兩個(gè)圓點(diǎn)或兩道橫畫(huà)表意（圖二四，4—6，9、10），其指明的部分顯然是由上下兩點(diǎn)或兩橫所截取的樹(shù)幹中段的主幹。這些表意手法雖有差異，但其體現(xiàn)的對(duì)主幹而非枝條的強(qiáng)調(diào)卻顯而易見(jiàn)?？梢钥隙ǖ氖牵爸臁弊值娜N表意手法所傳達(dá)的字義並不會(huì)存在任何不同，而都是在借樹(shù)木的主幹以表現(xiàn)赤色木心的本義。今以柳林溪文字與甲骨文、金文“朱”字比較，可以明顯看出其與標(biāo)注兩橫畫(huà)的字形別無(wú)二致（圖二四，4—6、10），體現(xiàn)的應(yīng)是“朱”字的原始形體。

圖二三????柳林溪陶支座（T1116⑧:196）

?契刻于陶支座的“朱”應(yīng)讀為“柱”，其意顯在說(shuō)明支座所表現(xiàn)的天柱性質(zhì)，從而與柳林溪先民以柱形支座表現(xiàn)天柱的觀念相契合?！爸臁迸c“柱”字相通，文獻(xiàn)不乏其證。《呂氏春秋?恃君》：“柱厲叔事莒敖公。”《說(shuō)苑?立節(jié)》“柱厲叔”作“朱厲附”?！妒酚?天官書(shū)》：“柳為鳥(niǎo)注?！薄稜栄?釋天》：“咮謂之柳?！薄妒酚?律書(shū)》“咮”作“注”?！对?shī)?陳風(fēng)?株林》：“胡為乎株林?！薄赌?非攻中》：“次注林出於冥隘之徑?！敝爸炅帧币布础白⒘帧薄ｏ@然，柳林溪陶支座因具九宮圖像與文字的雙重證據(jù)，不僅呈九天之象，更直以天柱的文字加以說(shuō)明，其表現(xiàn)天柱的意義毋庸置疑。

圖二四????古文字“朱”與“?”1—6.甲骨文、金文“朱”（《珠》121、衛(wèi)簋、吳方彝、王臣簋、公朱左鼎、《貨系》2463）7—10.甲骨文、金文“?”字（《合集》27380、《史購(gòu)》334、妊爵、中山王壺）

?編號(hào)T0916⑧:199的陶支座，其柱體刻繪的柱狀圖像通乎上下（圖二十，2；圖二二，2），顯然表現(xiàn)的就是天柱的形像。相較196號(hào)支座“朱”字的字形而言，199號(hào)支座刻寫(xiě)的文字更像是將三個(gè)“朱”字合併的結(jié)果，從而使“朱”字與天柱呈現(xiàn)出了完全相同的形象特徵，這不僅為以“朱”字表現(xiàn)天柱建立了合理的象徵基礎(chǔ)，而且通過(guò)將多個(gè)“朱”字所表現(xiàn)的多個(gè)樹(shù)木主幹捆綁的做法，似乎也更強(qiáng)化了天柱擎天的穩(wěn)定性。
? ? 如果柱頂上方所支撐的圓蓋象徵天蓋的話，那麼居中直托天蓋的柱體就顯然表現(xiàn)的是中央天柱，而並非位於邊際的天柱。事實(shí)上，邊際矗立天柱的事實(shí)通過(guò)於柱體刻寫(xiě)的八個(gè)“隈”字已經(jīng)得到了明確暗示，這種做法當(dāng)然是借助對(duì)邊際的表現(xiàn)突顯了中央天柱的意義。

圖二五????青銅觚1.安陽(yáng)苗圃北地M80:2???2.鄭州銘功路M2:8??3.《錄遺》189尊銘文

?中央天柱名為空同，今本《爾雅》則作“空桐”。《說(shuō)文?穴部》：“空，竅也?！倍斡癫谩蹲ⅰ罚骸翱?、孔古今字。今俗語(yǔ)所謂孔也。天地之間亦一孔耳。”又《說(shuō)文?部》：“同，合會(huì)也?！毙煦C則釋“同”為爵名，並引《尚書(shū)?顧命》“太保受同，祭嚌”以證之。偽孔《傳》：“同，爵名。”今見(jiàn)西周康王世之青銅器自名為“同”者實(shí)即宋人所定之觚（圖二五，1）[25]，器形與“同”字的字形絕似，即呈柱狀而上下兩端外侈，所象為中央天柱甚明，知其本取中央天柱之形以作為通神之禮器，故初以“空同”為名。後因先民多以天柱比之以樹(shù)木，遂以“空同”別作“空桐”。空同位在天地之中，地中則為君王所居之地，而殷同之禮必會(huì)於中央君位，故許慎又以“同”訓(xùn)合會(huì)，已是引申之意。顯然，在這樣的思想背景下考察柳林溪陶支座，其表現(xiàn)中央天柱的意義便非常清楚了。支座的柱體多與青銅觚及青銅尊相同（圖二五），且中通空竅（圖八，4—6），展示了空同天柱的原始形象。加之於柱體契刻的“柱”字，更明確顯示出其作為中央天柱的象徵意義。史載顓頊絕地天通[26]，進(jìn)行了偉大的宗教改革，其所絕者即應(yīng)為空同天柱的這條通天孔道。而其中支座之上下不通者（圖八，1—3），或即反映了絕地天通的原始宗教觀念?。

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（二）隈隅考

天柱承覆九天，中央的天柱立於天極之下，那麼八方天柱就應(yīng)該立於天地的邊際，也即八隈。196號(hào)支座的柱體刻有八個(gè)“隈”字（圖二二，1；圖二三），其所表現(xiàn)的顯然即是八隈立有八柱的意義。

圖二六????古文字“甶”與“囟”1—3.甲骨文、金文“甶”（《珠》437、《周甲》1、長(zhǎng)甶盉）4.戰(zhàn)國(guó)文字“囟”（望山M2簡(jiǎn)）

?柳林溪文字的“隈”本作“”，其以中間交叉的四維圖像為表意的重點(diǎn)，外加?“囗”字以圍之?？梢钥紤]與此字比較的文字有商周甲骨文、金文及戰(zhàn)國(guó)文字的“甶”、“囟”二字（圖二六）。學(xué)者或以為二字同源[27]，《說(shuō)文》訓(xùn)“甶”為鬼頭，訓(xùn)“囟”為頭會(huì)匘蓋，確實(shí)都與人頭相關(guān)。據(jù)字形分析，柳林溪文字的“隈”與“囟”字形更為接近，幾無(wú)分別，這為柳林溪文字的考釋提供了重要線索。

古人素以顛訓(xùn)“天”。《說(shuō)文?一部》：“天，顛也。至高無(wú)上?！鄙讨芙鹞牡摹疤臁弊?/span>，象人直立而獨(dú)圓其顛頂，這是先民以圓形的顛頂象徵圓形天蓋的蓋天宇宙觀的反映。顛頂位於人體的最高處，這個(gè)特點(diǎn)又與天所具有的至高無(wú)上的特點(diǎn)相吻合，因此頭頂成為了人們表現(xiàn)天的可比附的形象?！墩f(shuō)文?頁(yè)部》：“顛，頂也?！庇郑骸绊敚嵰?。”頂?shù)谋玖x是人的圓形頭頂，古文字“丁”本作圓形，即取象於人的頭頂，為“頂”之本字。而人的頭頂布有“+”形骨縫，其與表現(xiàn)五方的二繩圖像酷肖。事實(shí)上，柳林溪日廷圖所反映的二繩的積累過(guò)程非常清楚，這當(dāng)然體現(xiàn)了從五方到五位的空間平面化觀念的發(fā)展，而經(jīng)繩與緯繩的交織便成為了經(jīng)天緯地思想的來(lái)源（圖五，1）。這種交織經(jīng)緯的圖像如果從四正的方向觀察，其經(jīng)線緯線都是平直的（圖十一），然而若從四鉤四維的方向看去，卻呈現(xiàn)為斜置的網(wǎng)格形狀（圖十三；圖十四，1、3），而“”字應(yīng)該就體現(xiàn)了這個(gè)網(wǎng)格圖像的簡(jiǎn)化形式。換句話說(shuō)，以顛頂擬比天蓋的宇宙觀很自然地會(huì)使古人將顛頂?shù)募y樣比作天蓋的紋樣，反之亦然，從而使天蓋的圖形成為漢字“甶”與“囟”字的取象來(lái)源。許慎所說(shuō)的頭會(huì)匘蓋，即以頭頂?shù)募y樣擬比天蓋所規(guī)劃的四正四維的紋樣，其正位是為“甶”字的形象，而側(cè)位則為“囟”字的形象，故“囟”、“甶”古本一字?！肮怼弊謴摹爱i”為頭，其象天蓋，以喻人之靈魂升天，而下從“兒”或“卩”，則象形骸入地（圖二七，1—6）?！墩f(shuō)文?鬼部》：“鬼，人所歸為鬼。”《論衡?論死》：“人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼?！庇纱丝梢?jiàn)，以“囟”、“甶”表現(xiàn)天蓋正符合古人以頭頂象天的傳統(tǒng)認(rèn)知。

圖二七????古文字“鬼”、“畏”諸字1—4.甲骨文、金文“鬼”（《甲》3343、《合集》21092、鬼壺、小盂鼎）5.金文“聭”（聭尊）6.金文“”（父卣）7—9.金文“畏”（大盂鼎、毛公鼎、鎛）

“畏”字從“鬼”，實(shí)際是以“甶”為字根的文字（圖二七，7—9），如果認(rèn)為“甶”與“囟”古本同字，那麼“畏”也就完全可以視為與“囟”字有關(guān)，其屬同一系統(tǒng)的文字是非常清楚的。基於這樣的認(rèn)識(shí)，則從“畏”而形成的?“隈”之所以具有廉角的意義就不難理解了。
? ? 先民以人之顛頂象徵天蓋，這意味著會(huì)於顛頂?shù)墓强p由於與天地經(jīng)緯的圖像相同，也就自然具有了象徵四正或四維的方位意義。準(zhǔn)確地說(shuō)，如果正形的“甶”可以表現(xiàn)四正，那麼側(cè)形的“囟”就應(yīng)該表現(xiàn)四維，這使取象於此的文字必然具有了方位或廉角的含義。事實(shí)上，“隈”字從“畏”得聲，實(shí)於音中見(jiàn)義，其具有的廉角本義正源於“甶”與“囟”所體現(xiàn)的含義。

《說(shuō)文?阜部》：“隈，水曲隩也?！薄豆茏?形勢(shì)》：“大山之隈?！币隆蹲ⅰ罚骸摆?，山曲也。” 知“隈”義重在其曲，其或與“隅”字相通，則言邊隈。《楚辭?九章?思美人》：“指嶓塚之西隈兮，與纁黃以為期?！蓖跻荨墩戮洹罚骸摆?，一作隅?！焙榕d祖《補(bǔ)注》：“指嶓塚之西隈，言日薄於西山也。”《列子?黃帝》：“因復(fù)指河曲之淫隈。”殷敬順《釋文》：“隈，一本作隅?！薄段倪x?左太沖魏都賦》：“考之四隈，則八埏之中。”李善《注》：“隈，猶隅也?！笔勤裱赃呞?，又言隅角，實(shí)即天地之邊際，亦即天柱矗立的天際邊緣。柳林溪支座柱首所象徵的圓形天蓋，其中的相當(dāng)一部分並不作標(biāo)準(zhǔn)的圓形，而於其邊緣呈現(xiàn)曲隈的形狀（圖十；圖十七，3、4；圖二十，1—4），其所表現(xiàn)的應(yīng)該正是形象的邊隈。
? 《楚辭?天問(wèn)》：“九天之際，安放安屬？隅隈多有，誰(shuí)知其數(shù)？”洪興祖《補(bǔ)注》：“際，邊也。隅，角也?！稜栄拧罚簠儍?nèi)為隩，外為隈?！痘茨稀吩唬禾煊芯乓?，九千九百九十九隅，去地五億萬(wàn)里。注云：九野，九天之野。一野，千一百一十一隅。”《爾雅?釋丘》以厓內(nèi)為隩即隅，也即形埒；外為隈，則為天蓋之邊隈。事實(shí)上，天之所以隅角眾多，那是由於天之邊際曲隈眾多的緣故，所以九千九百九十九隅實(shí)際應(yīng)是指天蓋的九千九百九十九隈，其言天蓋邊緣的曲隈形狀，而天柱所立的位置其實(shí)僅在於八維九隅。

圖二八????古文字“蟲(chóng)”、“禹”、“禺”諸字1—4.甲骨文、金文“蟲(chóng)”（《鐵》46.2、甲蟲(chóng)爵、蟲(chóng)?鼎、《乙》8718）5—7.金文“禹”（禹方鼎、禹方鼎、禹鼎）8—11.甲骨文、金文“湡”（《屯南》2232、《屯南》2212、小臣缶鼎、小子湡卣）

?“隈”為邊隈，其或通“隅”而為隈隅廉角?！坝纭睆摹柏甭?，而“禺”與“禹”固為一字，本象龍蟲(chóng)之形，繁省字形有別（圖二八，1—7），而金文“禹”字之繁形即象龍蟲(chóng)（圖二八，5、6），正與“禺”字相同（圖二八，8—11）。且西周史牆盤銘文有字，鐘銘文作“?”，《說(shuō)文》以為“宇”之籀文，然史牆盤銘自有“宇”字，故、“?”實(shí)即“寓”之本字。柳宗元《天對(duì)》：“民仇焉?。”蔣之翹《輯注》：“?，一作寓?！本擅鳌柏?、“禹”同字。朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》：“禺，叚借又為隅?！薄渡胶＝?jīng)?大荒北經(jīng)》：“夸父不量力，欲追日影，逮之于禺谷?！焙萝残小豆{疏》：“《列子?湯問(wèn)篇》禺谷作隅谷?！薄读凶?湯問(wèn)》：“乃命禺彊使巨鼇十五舉首而戴之?！币缶错槨夺屛摹罚骸柏c隅同?！惫省柏敝x為“隅”，其所具有邊際、廉角的意義正應(yīng)源于禹別九州而規(guī)劃大地的作為。

禹別九州，九州自有其邊際廉角，致“禺”有區(qū)域、區(qū)劃之義?！豆茏印こ廾摇罚骸笆菫槭！币隆蹲ⅰ罚骸柏q區(qū)也。”《文選·張平子?xùn)|京賦》：“區(qū)宇乂寧。”薛綜《注》：“天地之內(nèi)稱??！敝渑c“宇”同義。大地作為生民之所寄處，乃寓居之所。《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》：“民生於地上，寓也?！表f昭《注》：“寓，寄也?！倍木颖赜形菔?，故“禺”又具“寓”、“宇”之義?！墩f(shuō)文·宀部》：“寓，寄也?！庇郑骸坝?，屋邊也。從宀，于聲?！兑住吩唬荷蠗澫掠?。?，籀文宇，從禹?！倍霸ⅰ?、“宇”相通，自是必然?！秳e雅》卷三：“寓宙，宇宙也。”《文選·張子平東京賦》：“旁震八鄙?！庇衷疲骸巴癜??！毖C《注》：“八鄙，四方與四角也?！崩钌啤蹲ⅰ芬渡n頡篇》：“?，邊也?！敝?既言邊際，實(shí)含邊角。故從“禺”之“隅”也即具有了邊際或廉角之本義。

《說(shuō)文?阜部》：“隅，陬也。”又：“陬，阪隅也?！倍斡癫谩蹲ⅰ罚骸埃ㄚ睿┲^阪之角也。正月為陬，亦謂寅方在東北隅也。引申為凡隅之稱。陬與隅疊韻為訓(xùn)。隅與陬為轉(zhuǎn)注?！稄V雅》曰：陬，角也。《小雅箋》曰：丘隅，丘角也。上言阪此不言阪者，不主謂阪之隅也?！犊脊び洝穼m隅、城隅，謂角浮思也?！洞笱拧罚何┑轮纭！秱鳌吩唬河?，廉也。今人謂邊為廉，角為隅，古不別其字。亦作嵎，作湡?！敝坝纭庇辛侵x其實(shí)更強(qiáng)調(diào)的是四維。《詩(shī)?唐風(fēng)?綢繆》：“三星在隅。”毛《傳》：“隅，東南隅也?！薄蹲髠?昭公二十五年》：“陷西北隅以入?！睎|南、西北皆屬四維?！痘哿找袅x》卷十九“四隅”注引《考聲》曰：“四角曰隅。”四角當(dāng)然就是四維?！稜栄?釋天》以正月名陬，即因正月建寅之位適居四鉤之廉角。故《楚辭?離騷》云“攝提貞于孟陬兮”，朱熹《集注》：“陬，隅也?！薄渡胶＝?jīng)?海外南經(jīng)》云“海外自西南陬至東南陬者”，郭璞《注》：“陬，猶隅也?！薄段倪x?左太沖吳都賦》云“其荒陬譎詭”，劉淵林《注》：“陬，四隅，謂邊遠(yuǎn)也?！敝坝纭?、“陬”同義，皆指四維?！段倪x?王延壽魯靈光殿賦》：“八維九隅。”張銑《注》：“隅，亦角也?！彼你^八出，是為八維，也即八隅，合之中央則為九隅。此八維九隅之處當(dāng)然都是矗立天柱的地方。

以此觀念審視柳林溪陶支座的形制與文字，答案一目了然。中央天柱已通過(guò)支座得到了表現(xiàn)，那麼天柱之上刻寫(xiě)的八個(gè)“隈”字顯然意在說(shuō)明大地之八維邊際尚立有擎天八柱，而天蓋的邊緣呈現(xiàn)曲隈的形狀，又顯示出隈隅多有的宇宙觀。這種於八維九隅安放九天柱的蓋天宇宙模式，其創(chuàng)立年代至少可以一直上溯到雙墩新石器時(shí)代文化，其九宮形埒圖像以平面的形式準(zhǔn)確地反映了這種思想（圖五，2），而與其同時(shí)代的柳林溪先民則以形象的天柱甚至文字，更直觀地表現(xiàn)了相同的宇宙觀。

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（三）文明考

有鑒於先民在文字初創(chuàng)時(shí)期只能通過(guò)象形的方法創(chuàng)造名詞，當(dāng)然部分名詞可以借用為動(dòng)詞，這決定了其時(shí)的書(shū)面語(yǔ)形式只可能呈現(xiàn)為若干名詞的簡(jiǎn)單堆砌，且文字的次序也不求合乎語(yǔ)言邏輯，商周青銅器常見(jiàn)的由氏名與祖先廟號(hào)組合的銘文即是這一傳統(tǒng)的孑遺[28]。很明顯，如果文字是通過(guò)名詞的非固定組合傳達(dá)語(yǔ)意的話，那麼對(duì)於原始文字的解讀就不可避免地需要我們根據(jù)相關(guān)史料鉤沈其中隱含的內(nèi)容，這當(dāng)然意味著對(duì)早期文字的解讀工作必須非常謹(jǐn)慎。
??柳林溪遺址出土的編號(hào)為T1016⑧:300和T0916⑧:120的兩件陶支座（圖十八；圖二十，1），其不僅於柱首頂端刻有九宮圖像，而且於二繩與四維間契刻文字。其中300號(hào)支座先以形象的二繩表現(xiàn)五方，後以單線作結(jié)的手法補(bǔ)列四維，形成九宮。而120號(hào)支座也以形象的二繩表現(xiàn)五方，再以“文”字和“隈”字接續(xù)為繩的方式表現(xiàn)四維，同樣形成九宮。兩件遺物皆在二繩與四維所分割的空間內(nèi)契刻文字，並以二繩所規(guī)劃的四維兩側(cè)的文字為一組，作為一個(gè)完整的表意單元。其中300號(hào)支座文字可釋讀為漢字的“爻”、“龍”和“隈”（圖十八，1；圖二十，1），而120號(hào)支座文字則可釋讀為漢字的“五”、“田”和“文”（圖十八，2），兩銘合讀，即為“爻龍隈”和“五田文”。究其內(nèi)在聯(lián)繫，銘文所闡釋的文明內(nèi)蘊(yùn)昭然若揭。

圖二九????金文“展”、“旜”與“蜀”1—5.展（左鉦、亞展父丁鼎、亞展父己鼎、亞展父辛尊、剌卣）6.旜（番生簋）7.蜀（班簋）

300號(hào)支座文字的核心當(dāng)然就是“龍”字，其獨(dú)刻於四維一側(cè)的設(shè)計(jì)已突顯了內(nèi)容的重要?！褒垺弊秩∠箪抖怂迻|宮之角、亢、氐、房、心、尾六宿所組成的形象，有關(guān)問(wèn)題，筆者已有詳盡論述[29]。然而梳理商周甲骨文、金文有關(guān)龍的形象，實(shí)際則可見(jiàn)兩種表現(xiàn)形式。一種出於對(duì)六宿龍星形象的寫(xiě)實(shí)，成為古文字“龍”字的取象原型；而另一種則呈現(xiàn)為龍的藝術(shù)造型，不僅廣見(jiàn)於青銅器及各種遺物的紋樣裝飾，同時(shí)也見(jiàn)於表現(xiàn)龍星運(yùn)動(dòng)的部分文字，唯常與“蟲(chóng)”字相混淆。如王旗太常以升龍為章畫(huà)，故金文“展”、“旜”二字即作展旗之後龍章盡現(xiàn)之形（圖二九，1—6）[30]，而表現(xiàn)御龍升天的“蜀”字，其所從之“蟲(chóng)”其實(shí)也正作升龍的形象（圖二九，7）[31]，這類龍形與柳林溪“龍”字的形象完全相同。

圖三十????甲骨文“爻”1.《鐵》100.2??2.《中大》52??3.《後下》41.1??4.《餘》7.2?5.《拾》10.6???6.《摭續(xù)》341

??位於四維另側(cè)的“爻”字與商周甲骨文、金文的“爻”字同形（圖三十），唯兩“乂”形並列。相同的文字還見(jiàn)於柳林溪編號(hào)為T0915⑧:48的所謂法器（圖三一），法器於四正的位置契刻了四個(gè)“爻”字，其中東西橫列的兩個(gè)“爻”字，其所從的“乂”形左右並列，而南北縱置的兩個(gè)“爻”字，所從的“乂”形則上下安排，證明兩個(gè)“乂”形的縱橫變化於字義並沒(méi)有影響，而甲骨文、金文“爻”正可以視為是對(duì)其中縱列字形的直接繼承，故為“爻”字無(wú)疑。其他支座間也契刻有“爻”字（圖二十，3）。因此，300號(hào)支座文字的“爻”似可與“龍”字連讀為“爻龍”，意即交龍。

圖三一????柳林溪陶法器（T0915⑧:48）

《說(shuō)文?爻部》：“爻，交也?！薄柏场?、“交”通假，文獻(xiàn)不乏其證?！兑?繫辭上》：“效法之謂坤?！标懙旅鳌夺屛摹贰靶А弊鳌柏场??！兑?說(shuō)卦》：“為駁馬?！崩疃瘛都狻贰榜g”作“駮”?！对?shī)?衛(wèi)風(fēng)?淇奧》：“倚重較兮?！薄墩f(shuō)文繫傳》引“較”作“?”。《爾雅?釋樂(lè)》：“小者謂之筊?！标懙旅鳌夺屛摹罚骸肮R，本或作笅字。”皆其明證。交龍之意乃謂龍星回天運(yùn)行的位置變化?！吨芏Y?春官?司?！罚骸敖积垶閿?。”鄭玄《注》：“一象其升朝，一象其下復(fù)也。”賈公彥《疏》：“龍有升龍降龍。”升龍即為東方升起之龍星，《易?乾》所謂“見(jiàn)龍?jiān)谔铩奔啊盎蜍S在淵”是也。降龍則是西方降下之龍星，《易?乾》所謂“亢龍”及“見(jiàn)群龍無(wú)首”是也。是交龍即言龍星的東升與西落，這種對(duì)於龍星位置變化的樸素描述就是“爻龍”?！柏场绷x為變化?！兑?繫辭》：“爻者，言乎變者也”，“道有變動(dòng)，故曰爻”?！吨芤茁岳?明卦適變通爻》：“爻者，適時(shí)之變者也?！饼埿侵鰸撾x隱是為變，東升西降也為變?！兑?賁?彖》：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也?！贝恕敖诲e(cuò)”即謂星宿的位置無(wú)時(shí)不變，故龍星交錯(cuò)顯即“爻龍”，意即交龍，其謂龍星之升降變化明矣。
? ? 無(wú)論降龍漸至隱沒(méi)，抑或升龍出潛離隱，都是以地平作為參照標(biāo)準(zhǔn)的。古又有“?”字，從二“爻”?！墩f(shuō)文??部》：“?，二爻也?！倍斡癫谩蹲ⅰ罚骸岸痴?，交之廣也?！笔恰?”從二“爻”，或?yàn)楸憩F(xiàn)東升與西落之交龍。降龍由見(jiàn)而藏，升龍出潛離隱，變化鮮明。故《廣韻?紙韻》云：“?，?爾布明白?！薄都?紙韻》云：“?，希明皃?！闭?jiàn)其義。
? ? 300號(hào)支座的“隈”字，其意義顯然在於說(shuō)明龍星出潛或入隱的相對(duì)位置，也就是天地之際的邊隈，故可與“爻龍”連讀為“爻龍隈”。形成於上古時(shí)代的觀象授時(shí)制度，其目的是為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供準(zhǔn)確的時(shí)間服務(wù)，這意味著龍星作為觀象授時(shí)的重要星象，必然受到古人持續(xù)不斷的精心觀測(cè)，並對(duì)升龍和降龍的位置變化給予極大的關(guān)注。事實(shí)上，交龍之或升或降皆需以地平作為參照，這便是“隈”字所表達(dá)的意義。隈為邊隈，也就是天地交際之位。龍星時(shí)見(jiàn)時(shí)伏，出潛入隱，唯以天地邊際之隈隅作為判斷的標(biāo)準(zhǔn)，此正猶《楚辭》所謂之日薄“西隈”。相同制度見(jiàn)載于《易?乾》九二爻辭之“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保嵭蹲ⅰ罚骸暗厣霞刺??！蓖蹂觥蹲ⅰ罚骸俺鰸撾x隱，故曰見(jiàn)龍。處?kù)兜厣希试辉谔?。”將《易》之思想與柳林溪文字對(duì)觀，可知對(duì)於說(shuō)明龍星的位置變化而言，“見(jiàn)龍?jiān)谔铩钡拿枋銎鋵?shí)並不及“爻龍隈”準(zhǔn)確。“爻龍隈”意謂龍星之升降交變於天地之隈隅，明確闡釋了龍星於天地邊際的見(jiàn)伏情況，其對(duì)地平邊隈位置的強(qiáng)調(diào)則是說(shuō)明龍星出沒(méi)變化的關(guān)鍵，這一觀象記述相當(dāng)精確。當(dāng)然，如果從龍星為授時(shí)主星，且觀象授時(shí)服務(wù)於農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的角度考慮，最可能將地平概念賦予農(nóng)作意義的就是可耕作的農(nóng)田，這便是後世之《易》所體現(xiàn)的“見(jiàn)龍?jiān)谔铩钡乃枷??！墩f(shuō)文?田部》：“田，陳也，樹(shù)穀曰田。象四口，十，阡陌之制也?！薄秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)下》：“田疇荒蕪。”韋昭《注》：“穀地為田?！薄豆騻?哀公十二年》：“譏始用田賦也。”何休《注》：“凡言田者，指墾土之處?！薄夺屆?釋地》：“已耕者曰田。田，填也，五稼填滿其中也?！薄稜栄?釋言》：“土，田也。”郝懿行《義疏》：“土為田之大名，田為已耕之土。”古來(lái)素以開(kāi)墾為可植穀物的土地稱田，故《易》旨在強(qiáng)調(diào)觀象授時(shí)與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的聯(lián)繫。而柳林溪文字契刻的“隈”字，其與交龍合而表意，則重在表現(xiàn)龍星于地平邊隈的見(jiàn)伏變化，體現(xiàn)的則是樸素而純粹的觀象制度。
? ? 誠(chéng)然，龍星出潛離隱的位置變化完全可以理解為交龍，其由不見(jiàn)之潛龍到龍角初見(jiàn)之見(jiàn)龍?jiān)谮瘢@種天象與龍星由見(jiàn)而漸至不見(jiàn)的變化同樣明顯，甚至從一個(gè)特定農(nóng)作週期的起點(diǎn)考慮，出潛離隱的變化更具有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的指導(dǎo)意義。因此，“爻龍隈”所表達(dá)的人文意義應(yīng)該更強(qiáng)調(diào)了《易》所言之“見(jiàn)龍?jiān)谔铩薄?/span>

圖三二????《殷契粹編》所錄“田”字卜辭1.1545 2.1224 ???3.727

?120號(hào)支座契刻於四維兩側(cè)的文字相同，可以釋讀為“五田”（圖十八，2）。殷商甲骨文的“田”字有兩種寫(xiě)法，一種寫(xiě)作阡陌縱橫分割數(shù)塊土田之形（圖三二，1、2），卜辭用為土田字；另一種寫(xiě)作阡陌交叉分割四塊土田之形（圖三二，3），卜辭用為田獵字。以此比較柳林溪文字的“田”字，可以明顯看出其與甲骨文土田之“田”別無(wú)二致，其為土田之“田”字甚明。

圖三三????甲骨文、金文“五”1.《後上》31.5??2.《寧》1.217??3.宰椃角??4.《合集》28054

“五”字的寫(xiě)法與商周常見(jiàn)的古文字形稍有區(qū)別（圖三三），顯示出一種更為古老的形體，應(yīng)該體現(xiàn)了“五”字造字之初的原始結(jié)構(gòu)，這為正確理解“五”字的含義提供了重要線索。

中國(guó)傳統(tǒng)的獨(dú)立數(shù)字體系于人類數(shù)學(xué)史上獨(dú)樹(shù)一幟，體現(xiàn)了頗具智慧的數(shù)學(xué)思想。而五作為最原始的進(jìn)制單位，則成為早期數(shù)字體系中的第一個(gè)獨(dú)立數(shù)字。不僅如此，中國(guó)傳統(tǒng)的數(shù)字體系並非僅具有單純的計(jì)量作用，特別是對(duì)於一至五及六至十這些基本生成數(shù)而言，其在用於計(jì)量的同時(shí)，更被賦予了先賢對(duì)空間和時(shí)間的認(rèn)知意義。準(zhǔn)確地說(shuō)，一、二、三、四、五與其說(shuō)是五個(gè)生數(shù)，還不如說(shuō)是在借五個(gè)生數(shù)表達(dá)的五方空間。顯然，中國(guó)傳統(tǒng)的數(shù)字思想具有著較計(jì)量數(shù)目更為豐富的文化內(nèi)涵。
? 《說(shuō)文?五部》：“五，五行也。從二，陰陽(yáng)在天地間交午也。，古文五省?！痹S慎的解釋並未觸及問(wèn)題的本質(zhì)，況且以“二”象天地的說(shuō)法也並不正確。根據(jù)對(duì)柳林溪所見(jiàn)“五”字的分析，可知其明顯是在交午的四維符號(hào)的上下分別刻寫(xiě)了兩橫，其本義實(shí)際是將“四”字分成了上下兩組，而將表現(xiàn)四維的“”形符號(hào)居於其中。事實(shí)上，如果將“五”字連續(xù)刻寫(xiě)，那麼相鄰的兩個(gè)“五”字，其居上和居下的兩橫便會(huì)積為四橫而成為“四”字（圖三四），因此，“五”字分於上下的兩橫本為“四”字應(yīng)該很清楚。當(dāng)然，省略的情況也不是沒(méi)有，有時(shí)居中的“五”字分佈於上下的兩橫可以為相鄰的“五”字所借用（圖十九，1、2；圖二十，4、5）。但無(wú)論如何，“五”字從“四”而成的事實(shí)卻非常清楚。眾所周知，商周古文字?jǐn)?shù)字的寫(xiě)法，“一”至“四”都是積橫畫(huà)而成，其中的“四”字，原始的形體本寫(xiě)作“”（圖三五，1、2），至東周才出現(xiàn)了獨(dú)立的“四”字形體（圖三五，3、4）。如果將積寫(xiě)四橫畫(huà)的“四”均分為上下兩組，並於其間安排四維符號(hào)“”，這顯然就是“五”字的由來(lái)。事實(shí)很清楚，“五”字原本所從的“四”應(yīng)該即指東、西、南、北四方，而由二繩所規(guī)劃的方位，除四方之外，其交午的一點(diǎn)實(shí)際構(gòu)成了第五個(gè)方位，這就是中央，所以表現(xiàn)四維符號(hào)的“”必須安置在“四”字的中央，從而體現(xiàn)“五”於空間取中的意義?！渡袝?shū)?洪范》言五方五行之配數(shù)，“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，即在古代生數(shù)體系的框架下，以一、二、三、四分別配伍北、南、東、西四方，而以五配伍中央，是為這種空間數(shù)術(shù)思想的準(zhǔn)確體現(xiàn)。

圖三四????柳林溪陶支座（T0915⑥:65）

數(shù)字“五”為什麼不可以借助二繩圖像來(lái)表現(xiàn)，而非得以四維符號(hào)表現(xiàn)不可？其所體現(xiàn)的應(yīng)是古人對(duì)於完整空間觀的理解。五作為最早的進(jìn)制單位，不僅喻生，而且喻成。不僅概括了五位空間，而且也成就了比五位更豐富的八方九宮的空間。誠(chéng)然，儘管先民最早認(rèn)識(shí)的空間方位只能是由二繩表現(xiàn)的四方五位，但這遠(yuǎn)非空間結(jié)構(gòu)的終極形式，如果人們繼續(xù)完成從四方發(fā)展到八方九宮的工作，那麼對(duì)於五方的認(rèn)識(shí)就一定是其中最重要的一步。事實(shí)上，四維是人們?cè)谡J(rèn)識(shí)了五方之後才可能建立的空間概念，所以從空間觀念的形成次序考察，五就必須居於四方與八方九宮的中央，於是古人為表現(xiàn)這種對(duì)完整空間觀念的認(rèn)知，便將四維符號(hào)居中安排，這種做法不僅可以表現(xiàn)在四方五位的空間體系中位居四方之中央的五，也同時(shí)可以表現(xiàn)基於八方九宮的空間體系作為其形成基礎(chǔ)的五。因此，“五”字最初將四維置於“四”字之間表意，其後簡(jiǎn)化作四維於“二”之間的形體，或更省寫(xiě)作四維符號(hào)“”，其繁省變化非常清晰。

圖三五????古文字“四”1.甲骨文（《甲》504）??2—4.春秋秦公石磬、春秋戰(zhàn)孝子鼎、春秋子受鐘

“五”字形成于古人對(duì)於空間的認(rèn)知，其體現(xiàn)五位空間的直觀表現(xiàn)形式就是“亞”形，是為古人所認(rèn)識(shí)的大地的形狀[32]。柳林溪支座的天蓋圖像或徑以“五”字標(biāo)注於二繩，從而以“五”字構(gòu)成了五方五位（圖十九，1、2；圖二十，4、5），即鮮明地體現(xiàn)了這一思想。很明顯，五所強(qiáng)調(diào)的五方空間實(shí)際也就是五方天下，故“五”本指天下甚明。事實(shí)上，儘管九宮反映了一種完整的空間觀，但大地的形狀最初卻是通過(guò)五位“亞”形得以表現(xiàn)的。商代王陵以五位“亞”形設(shè)計(jì)為墓室，已充分說(shuō)明先民早就具有了以五方象徵天下的思想。《尚書(shū)?堯典》記帝舜“肇十有二州”，此十二州所體現(xiàn)的空間觀念即是以十二支所分配的十二地平方位，其形像則是“亞”形日廷五位[33]?！抖Y記?王制》：“中國(guó)戎夷，五方之民?！贝宋宸街癞?dāng)然是指天下的百姓?！对?shī)?小雅?北山》：“溥天之下，莫非王土。”天下概念的形象表述顯然就是五位“亞”形所呈現(xiàn)的大地，而其空間表述則為東、西、南、北、中五方，所以“天下”實(shí)謂“溥天之下”。溥天之下既為王土，則天子之大社也就必須布列五色土，以象天下五方大地之土色，從而表達(dá)天子為天下百姓祈福的訴求。殷商甲骨文所反映的天下思想即是將王庭所在的中商與東、西、南、北四方四土相並舉[34]，同樣體現(xiàn)的是五方天下的樸素空間觀。而“田”、“土”同義?！队衿?田部》：“田，土也，地也?！薄稄V雅?釋地》：“田，土也。”據(jù)此可明，如果柳林溪文字的“五”意指天下的話，那麼“五田”就顯然應(yīng)指東、西、南、北、中五方土田，其為天下之意甚明。

圖三六????甲骨文“文”1.《佚》861?????2.《燕》267?????3.《寧》3.2474.《後上》19.7??5.《後下》14.13??6.《周甲》1

柳林溪支座契刻的“文”字與商周甲骨文、金文常見(jiàn)的“文”字形無(wú)異（圖三六），而陶寺夏代早期王庭遺址已見(jiàn)朱書(shū)的“文邑”二字（圖三七），其“文”字的寫(xiě)法也與柳林溪“文”字相同。有關(guān)“文”字的文明史意義，我已有專文詳細(xì)論述[35]，其核心內(nèi)涵即在於以德修心，從而完成止於至善的成人之道，最終實(shí)現(xiàn)人與禽獸的區(qū)分。德的核心思想即為誠(chéng)信，而誠(chéng)信觀念則形成於先民長(zhǎng)期不懈的觀象授時(shí)，所以“文”字所表現(xiàn)的心齋，其意義就是文明[36]。

圖三七????陶寺遺址出土朱書(shū)“文邑”

?夏代的王庭名曰“文邑”，其與夏之始祖夏禹名曰“文命”，夏之國(guó)號(hào)名曰“文夏”一樣，都體現(xiàn)了華夏先民尚文重德的思想，其道一以貫之?！抖Y記?表記》引孔子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”是見(jiàn)華夏文明重文之特點(diǎn)。偽《古文尚書(shū)?大禹謨》：“曰若稽古大禹，曰文命敷於四海，祗承于帝。”偽孔《傳》：“言其外布文德教命。”知“文命”之意實(shí)謂文德教命。這種尊崇文德而親近人道的文化傳統(tǒng)最終形成了郁郁乎文的中華文明，而其思想淵源，則已可根據(jù)考古資料，明確無(wú)誤地追溯到距今七千年前的新石器時(shí)代，其發(fā)端當(dāng)然應(yīng)該更早。

綜合上述考證，可將兩件支座契刻之文字釋讀為“爻龍隈”和“五田文”，連讀兩銘，其意義便是“觀測(cè)龍星于天際邊隈升降見(jiàn)伏的交替變化，便可使天下臻于文明”。以此證之於文獻(xiàn)，最能反映其文辭深義的顯然莫過(guò)於《易?乾?文言》所記載的“見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明”，兩者思想之契合?jiǎn)直天衣無(wú)縫。時(shí)歴五千年之變遷，晚世《易傳》思想竟與前賢所論如出一轍，不僅令人驚歎，而且也足見(jiàn)華夏文明之傳承有序。
? ? 孔穎達(dá)《周易正義》解“天下文明”?云：“天下有文章而光明?！毕让褚浴拔摹睘槲牡拢屈N“文章”所言自是文德彰著?！墩f(shuō)文?彡部》：“彰，文彰也?！笨擅髌淞x。需要注意的是，120號(hào)支座列於四維的“文”字非止一個(gè)，其與“五田”屬讀，實(shí)各有二“文”，以致呈現(xiàn)為“五田文文”的重“文”形式。兩個(gè)“文”字首首相對(duì)分佈，共成八“文”，其寓意與九宮圖像中以二繩四維所表現(xiàn)的八節(jié)時(shí)間週期一致，體現(xiàn)了先賢以時(shí)間為信、信為文德的樸素文明觀。事實(shí)上，這種將兩個(gè)“文”字重疊設(shè)計(jì)的做法，其目的正在于體現(xiàn)?文的思想。
? ? 既然文是文德，那麼重複刻寫(xiě)“文”字的目的也就必在表現(xiàn)多文的意義，而多文所體現(xiàn)的當(dāng)然就是文德純厚茂盛。古人言多與言盛本無(wú)差異?！队衿?皿部》：“盛，多也?！薄冻o?九章?懷沙》：“任重載盛兮。”王逸《章句》：“盛，多也?！倍鄤t彰著鮮明，因此很明顯，“文”字相重的做法其實(shí)正暗喻著文德的昭彰顯明，而這種對(duì)於文德彰著茂盛的理解，後人則更習(xí)慣於通過(guò)“?”字加以表達(dá)?！墩f(shuō)文?有部》：“?，有文章也?！痹S慎所言之“有文章”顯然即是孔穎達(dá)解釋的“天下有文章而光明”，這便是《易傳》所闡釋的文明。徐鍇《說(shuō)文繫傳》：“?，又假借彧字?！薄对?shī)?小雅?信南山》：“黍稷彧彧?！泵秱鳌罚骸皬獜?，茂盛貌?！泵⒓炊?，多則繁盛。《尚書(shū)大傳》卷一：“夏伯之樂(lè)舞謾彧?！编嵭蹲ⅰ罚骸皬L(zhǎng)貌。言象物之滋曼彧然也?！薄段倪x?何晏景福殿賦》：“紛彧彧其難分?！眳窝訚?jì)《注》：“彧彧，文章多貌。”皆見(jiàn)“彧”有多繁之意，此與柳林溪“文”字相重所表現(xiàn)的意義暗合?！?”又假借作“郁”?！墩撜Z(yǔ)?八佾》：“郁郁乎文哉?！被寿妒琛罚骸坝粲?，文章明著也?！鳖亷煿拧稘h書(shū)注》：“郁郁，文章盛貌?！倍疾怀鲆浴?”為多盛之意，表達(dá)的仍是文德的?盛。顯然，柳林溪以重“文”體現(xiàn)?文，其所傳達(dá)的文德?盛的文明觀非常清楚。

馮時(shí)《中國(guó)天文考古學(xué)》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2010年版

?文德臻于?盛才可能傳續(xù)不絕，故??之文德不僅可以通過(guò)德容彰顯於外，見(jiàn)其文章，而且更因其積厚淵深，故致流廣播遠(yuǎn)，萬(wàn)世不竭。柳林溪先民以重複刻寫(xiě)的“文”字充為維繩，其表達(dá)的思想相當(dāng)深刻，不僅有借維繩而使文明的內(nèi)涵得以固化，使文明的成果得以傳承的訴求，同時(shí)更表現(xiàn)出以文德為準(zhǔn)繩規(guī)範(fàn)社會(huì)的繩治思想[37]?！渡袝?shū)?舜典》：“曰若稽古帝舜，曰重華，協(xié)于帝?！苯?jīng)家解曰：“華謂文德，言其光文重合於堯，俱聖明。”即以文德相重而言文明傳承。以此佐證柳林溪支座刻於四維的重“文”之作，其或與重華所體現(xiàn)的思想相近，同樣表現(xiàn)的是文明彰著而傳承不絕的意義。
? 天下文明首先體現(xiàn)的就是人的文明，這是中華文明所具有的優(yōu)秀思想。柳林溪文字的正讀無(wú)疑為華夏文明的探源提供了重要證據(jù)，其確切地將這種傳統(tǒng)文明觀的形成時(shí)代上溯到了距今七千年前的新石器時(shí)代，致使晚出的《易傳》不過(guò)是對(duì)這一古老思想的繼承而已，其文脈一貫，既可據(jù)今觀古，也可以古視今，古今互證，今古皆明。事實(shí)上，柳林溪文化提供的有關(guān)天文與文字的綜合證據(jù)表明，中華文明的歷史已可放心地追溯到八千年前，這一點(diǎn)在今天看來(lái)更加無(wú)可置疑。

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（四）八爻考

編號(hào)為T1016⑦:295的支座（圖二十，3），其柱頂布列九宮，其中先以二繩規(guī)劃四方，進(jìn)而由四維規(guī)劃為八方，八方之中被四維分割的兩個(gè)區(qū)域則分別以素面及與四維平行的斜線表現(xiàn)，素面與斜線分別象徵陰陽(yáng)，從而使八方呈現(xiàn)為陰陽(yáng)互交的形式。與此同時(shí)，四個(gè)素面的陰區(qū)之內(nèi)，每區(qū)各刻有四個(gè)“爻”字。不僅如此，柱頂?shù)亩K圖像直接延伸至柱體，從而將柱體均分為四方區(qū)域，且每方之內(nèi)又一分為二，也成八區(qū)，而由二繩所分割的四方之內(nèi)的兩區(qū)或布斜線以象陽(yáng)位，或?yàn)樗孛嬉韵箨幬?，呈現(xiàn)為四方陰陽(yáng)的互交形式。柱體的四方分區(qū)分別與柱頂由二繩所分割的四方對(duì)應(yīng)，並于兩個(gè)陽(yáng)區(qū)之內(nèi)分別契刻四個(gè)“爻”字和九個(gè)“爻”字，而于四個(gè)陰區(qū)之內(nèi)分別契刻四組“八爻”文字。
? ? 柱體陰陽(yáng)的不同位置刻寫(xiě)“爻”字?jǐn)?shù)量的多少對(duì)於各區(qū)陰陽(yáng)性質(zhì)的表現(xiàn)具有直接的意義。陰區(qū)每區(qū)刻寫(xiě)的“爻”字共計(jì)十個(gè)，而兩個(gè)陽(yáng)區(qū)刻寫(xiě)的“爻”字則或?yàn)榫艂€(gè)，呈現(xiàn)為陽(yáng)九陰十的陰陽(yáng)布數(shù)，這種安排所表現(xiàn)的陰陽(yáng)數(shù)思想竟與後世的《易》數(shù)觀念完全一致。《易?繫辭上》言陰陽(yáng)數(shù)之法云：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五?！焙苊黠@，柳林溪先民以奇陽(yáng)偶陰的形式表現(xiàn)陰陽(yáng)，這些證據(jù)明確地將古人對(duì)陰陽(yáng)數(shù)的思辨歷史上溯到了距今七千年前，從而與八千年前賈湖先民以律制表現(xiàn)陰陽(yáng)的傳統(tǒng)正好可以銜接。
? ? 柳林溪支座柱體文字的“八爻”顯然意即八交，“八”謂八方，包括四正和四維，具體到柱頂九宮圖像的設(shè)計(jì)，則表現(xiàn)為由二繩和四維所分割的八方區(qū)域。八區(qū)之中的四區(qū)為素面象陰，中布四“爻”以應(yīng)地四之陰數(shù)。另有四區(qū)布列斜線象陽(yáng)，陰陽(yáng)二區(qū)交替分佈，是為“八爻”之意，也就是八區(qū)陰陽(yáng)互交。

馮時(shí)《中國(guó)古代的天文與人文》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版

?如果說(shuō)柳林溪300號(hào)支座柱頂所契刻的“爻龍”反映的是龍星於天地之間的陰陽(yáng)交變的話，具體地說(shuō)，古人以為在天為陽(yáng)，入地為陰，因此龍星出潛離隱是為陰與陽(yáng)的交變，而其由見(jiàn)而伏則又體現(xiàn)為陽(yáng)與陰的交變，是謂“爻龍”，意即交龍，那麼這種陰陽(yáng)交變也就完全可以通過(guò)地平空間方位的陰陽(yáng)變化體現(xiàn)出來(lái)，這便是295號(hào)支座所契刻的“八爻”的意義，所以“八爻”也就是八交，即言八方陰陽(yáng)互交之變化。事實(shí)上，既然龍星於天地上下的陰陽(yáng)變化可以稱交，那麼地平八方的陰陽(yáng)交替變化當(dāng)然也就自然可以稱交。故“爻”讀為“交”，意即交變。
? ? 需要特別強(qiáng)調(diào)的是，交所體現(xiàn)的陰陽(yáng)交變並非跨越時(shí)空的變化，而是一種接續(xù)式的遞進(jìn)交變。就像龍星自地平之下冒地而出所表現(xiàn)的由陰轉(zhuǎn)陽(yáng)的接續(xù)變化一樣，因此，無(wú)論柳林溪先民所說(shuō)的“交龍”還是“八交”，其所表達(dá)的陰陽(yáng)交變都具有著交接變化的意義?！盾髯?儒效》：“是言上下之交不相亂也。”楊倞《注》：“交，謂上下相交接也。”是見(jiàn)交變之意?！秴问洗呵?務(wù)大》：“交相為贊。”高誘《注》：“交，更也?！薄缎栄?廣詁》：“交，易也。”皆言變易。《墨子?兼愛(ài)下》：“然即之交別者?！睂O詒讓《閒詁》：“交別，猶言交相別?！薄妒酚?樂(lè)書(shū)》：“四暢交於中而發(fā)作於外?！睆埵毓?jié)《正義》：“交，互也。”意言其交互變化。《素問(wèn)?方盛衰論》：“陰陽(yáng)並交。”王冰《注》：“交，謂交通也。”顯然，八方各具陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之性質(zhì)遞交而變，陰以變陽(yáng)，陽(yáng)以變陰，是為八交。事實(shí)上，八交所言實(shí)即八方陰陽(yáng)的交互變化，而柳林溪295號(hào)支座柱頂九宮圖中八區(qū)陰陽(yáng)互交的設(shè)計(jì)形式正完美地體現(xiàn)了這一思想。
? ? 上古先賢對(duì)陰陽(yáng)的思辨在距今八千年前就已經(jīng)完成了[38]，這意味著柳林溪先民通過(guò)方位表現(xiàn)陰陽(yáng)的方式其實(shí)只是對(duì)一種古老宇宙觀的繼承而已。在空間決定時(shí)間的時(shí)空關(guān)係背景下，空間的陰陽(yáng)也就決定著時(shí)間的陰陽(yáng)。這意味著柳林溪支座柱體所分割的四方陰陽(yáng)，其所體現(xiàn)的思想其實(shí)即是先民對(duì)於四時(shí)陰陽(yáng)的認(rèn)識(shí)。柱頂九宮圖於四維中的四區(qū)分別刻寫(xiě)四個(gè)“爻”字，而柱體則於其中的二陽(yáng)區(qū)分別刻寫(xiě)四個(gè)“爻”字，同時(shí)又于四陰區(qū)分別刻寫(xiě)四組“八爻”文字，這些以四為主題的內(nèi)容都體現(xiàn)了對(duì)四方時(shí)空觀念的強(qiáng)調(diào)。當(dāng)然，“八爻”則顯然是在四方四時(shí)的基礎(chǔ)上完成的對(duì)八方八節(jié)陰陽(yáng)交變的描述。
? ? 商代甲骨文的四方風(fēng)刻辭早已建立起了以二分二至四時(shí)為核心的標(biāo)準(zhǔn)時(shí)體系[39]，故四方即為四時(shí)，四方之風(fēng)則為四時(shí)之物候徵象。因此，四方陰陽(yáng)的互交實(shí)際反映的就是四時(shí)之氣陰陽(yáng)變化的客觀事實(shí)。四時(shí)分配四方，各主陰陽(yáng)。八節(jié)分屬八方，也各含陰陽(yáng)。古以八卦分主八方，其中四正卦即為四時(shí)之卦，同時(shí)也表現(xiàn)了四時(shí)風(fēng)氣。而四時(shí)與陰陽(yáng)的分配，于古則有不同的系統(tǒng)。據(jù)《尚書(shū)?堯典》之四時(shí)分配，春分神羲仲與夏至神羲叔同取羲名，源出陽(yáng)神伏羲；而秋分神和仲與冬至神和叔則同取和名，源出陰神女?huà)z。是見(jiàn)四時(shí)陰陽(yáng)之兩分，此天學(xué)體系的陰陽(yáng)分配。《易緯稽覽圖》：“冬至十一月中廣漠風(fēng)，春分二月中明庶風(fēng)，夏至五月中凱風(fēng)，秋分八月中閶闔風(fēng)。冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌?！贝怂姆疥庩?yáng)與四時(shí)陰陽(yáng)的分配，又以冬春屬陽(yáng)，夏秋屬陰，此《易》學(xué)體系的陰陽(yáng)分配?？梢钥闯觯瑹o(wú)論何種形式的陰陽(yáng)分配，其實(shí)都呈現(xiàn)為陰陽(yáng)互交的變化，至八節(jié)之陰陽(yáng)也同樣如此。
? ? 上述觀念雖然構(gòu)成了柳林溪時(shí)空陰陽(yáng)的思想基礎(chǔ)，但兩者的表現(xiàn)形式卻仍然存在差異，因此並不能將其視為柳林溪九宮圖所體現(xiàn)的思想。事實(shí)上，傳統(tǒng)以陰陽(yáng)數(shù)配伍九宮的做法體現(xiàn)了八方陰陽(yáng)的另一種分配形式，這就是前述《黃帝九宮經(jīng)》所呈現(xiàn)的北一、東北八、東三、東南四、南九、西南二、西七、西北六的陰陽(yáng)交變形式，實(shí)為傳統(tǒng)的以陰陽(yáng)數(shù)分配九宮的洛書(shū)配數(shù)（圖三八），其中奇陽(yáng)分配四正方位，偶陰分配四維方位，完美地呈現(xiàn)出八方陰陽(yáng)的互交變化，其與柳林溪陰陽(yáng)九宮所表現(xiàn)的八方陰陽(yáng)的互交形式完全相同。很明顯，柳林溪支座的陰陽(yáng)九宮反映的正應(yīng)是這種以陰陽(yáng)數(shù)配伍九宮的思想，其廣見(jiàn)於支座的九宮圖像（圖十三），時(shí)人將這種方位陰陽(yáng)的交替變化稱為“八爻”，也就是八交，而後世淩家灘文化龜書(shū)玉版所列之九宮（圖二一），以及西漢汝陰侯太一式盤所列之九宮（圖六，1），都體現(xiàn)了對(duì)這一古老思想的忠實(shí)繼承。

圖三八????洛書(shū)九宮

?柳林溪文化的契刻文字已經(jīng)出現(xiàn)八個(gè)單字，即朱、隈、爻、龍、五、田、文、八，這是迄今為止我們所發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早的漢字體系的文字。其實(shí)，如果作為數(shù)字的五、八已經(jīng)出現(xiàn)，那麼數(shù)字體系的其他文字也已形成就應(yīng)成為不爭(zhēng)的事實(shí)。當(dāng)然，柳林溪支座的某些契刻並不排除可以考慮為數(shù)字的可能性，如一、二、三、四（圖九，1、2；圖十，5、7、8），但無(wú)論如何，柳林溪文化先民已經(jīng)有能力創(chuàng)造文字，並以其表達(dá)以天人關(guān)係為核心內(nèi)涵的深刻思想則是毋庸懷疑的事實(shí)，這對(duì)於漢字起源乃至文明起源的研究顯然都具有非常十分重要的意義。

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三、華夏文明與漢字起源的思考

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湖北秭歸柳林溪新石器時(shí)代遺存所體現(xiàn)的豐富文化內(nèi)涵展現(xiàn)了早期華夏文明的基本面貌，其不僅以日廷及九宮完整地建立了傳統(tǒng)的時(shí)空體系和宇宙觀，同時(shí)更為重要的是出現(xiàn)了相對(duì)成熟的文字，這些文字與以殷商甲骨文為代表的漢字體系同屬一脈，是為目前所知時(shí)代最早的漢字，甚至其所體現(xiàn)的傳統(tǒng)文明觀也為晚世《易傳》思想體系的淵藪。毫無(wú)疑問(wèn)，這些資料雄辯地證明了柳林溪遺存作為早期華夏文明的事實(shí)。柳林溪文化與年代更早的城背溪文化具有密切的關(guān)係[40]，學(xué)者甚至認(rèn)為柳林溪文化源自城背溪文化[41]。而城背溪文化發(fā)現(xiàn)的石碑遺物及其圖像已具有了鮮明的華夏文化特徵[42]，其與柳林溪文化正可以建立起完整的文脈。因此，中華文明八千年歷史的事實(shí)可以再次獲得考古學(xué)證據(jù)的支持。
? ? 建立以空間和時(shí)間為核心的早期知識(shí)體系是柳林溪先民創(chuàng)造的重要文明成果，其不僅借二繩四鉤規(guī)劃了四方五位，而且通過(guò)四維規(guī)劃了八方九宮，建立了一整套完整的空間知識(shí)體系，並在空間決定時(shí)間的認(rèn)識(shí)背景下，完成了對(duì)相應(yīng)時(shí)間體系的規(guī)劃。同時(shí)形成的當(dāng)然還有以天柱、天極、九天九野為主要內(nèi)涵的蓋天宇宙觀，以及空同與絕地天通的原始宗教觀。柳林溪日廷圖與九宮圖的繪製嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)範(fàn)，絕無(wú)草率之風(fēng)，體現(xiàn)了相當(dāng)成熟的宇宙觀模式。這種完整的時(shí)空知識(shí)體系無(wú)疑奠定了絕地天通宗教觀念的形成基礎(chǔ)，從而為溝通人神的文字的出現(xiàn)準(zhǔn)備了條件。
? ? 柳林溪文字的發(fā)現(xiàn)無(wú)可辯駁地將漢字的歷史上溯到了距今七千年前，儘管如此，這些材料仍然不屬於最早的漢字。柳林溪文字的創(chuàng)造不僅運(yùn)用了象形和指事的方法，而且文字的使用已知假借，顯示出了其較原始文字更為進(jìn)步的特點(diǎn)。以殷商甲骨文為代表的漢字體系當(dāng)然是一種相當(dāng)成熟的文字，這一點(diǎn)已不再有人懷疑，這意味著商代甲骨文只能是經(jīng)歷了漫長(zhǎng)發(fā)展階段之後的產(chǎn)物。然而由於早期文字材料的缺乏，這一發(fā)展歷史卻始終很難得以建立，以致造成人們對(duì)於甲骨文突然出現(xiàn)的困惑。柳林溪文字的發(fā)現(xiàn)表明，在殷商甲骨文之前，漢字已至少經(jīng)歷了四千年的發(fā)展，這對(duì)於客觀理解文字的起源以及商代甲骨文何以能發(fā)展為一種成熟文字體系的事實(shí)非常重要。

?通過(guò)對(duì)殷商甲骨文單字?jǐn)?shù)量的統(tǒng)計(jì)，可以對(duì)這種文字發(fā)展的歷史作出大致的評(píng)估。目前所見(jiàn)的甲骨文單字已逾四千[43]，若計(jì)入複字，則已六千有餘，這個(gè)數(shù)量甚至比今日人們一生所能掌握的文字還多，無(wú)疑已是一個(gè)相當(dāng)龐大的字群。這樣一個(gè)龐大體系的文字群到底需要多長(zhǎng)時(shí)間才能被創(chuàng)造出來(lái)？可以通過(guò)後世文字的發(fā)展歷史加以推考。比商代甲骨文晚近千年的《說(shuō)文解字》收錄單字9353字，這意味著先民用了千餘年的時(shí)間才較商代補(bǔ)充創(chuàng)造了五千單字。而三國(guó)魏人李登所著的《聲類》，收字11520字[44]，中有複字。至北宋陳彭年所修《廣韻》，收字26194，其中也有複字，知在許慎之後的近千年時(shí)間，新造的文字約有15000字。當(dāng)然，儘管字書(shū)所收的文字並非沒(méi)有遺漏，但這些數(shù)字大體可以反映作者所在時(shí)代的文字情況，因此這種統(tǒng)計(jì)對(duì)於認(rèn)識(shí)文字創(chuàng)造的實(shí)際發(fā)展?fàn)顩r並非沒(méi)有意義。很明顯，文字的創(chuàng)造如果是建立在一種成熟文字體系的基礎(chǔ)之上，就必然會(huì)呈現(xiàn)出逐漸加速的趨勢(shì)，因?yàn)獒崾廊藗兯\(yùn)用的創(chuàng)造文字的方法一定越來(lái)越嫺熟，其可利用的創(chuàng)造文字的資源也會(huì)比他們的先輩豐富得多，這些條件都使文字的創(chuàng)造再不是一件困難的事情。然而在文字的初創(chuàng)時(shí)期卻遠(yuǎn)非如此，原生文字的創(chuàng)造只能依靠先賢長(zhǎng)期對(duì)自然萬(wàn)物的觀察和思考才能完成，每一個(gè)文字的創(chuàng)造事實(shí)上都是先賢超凡智慧的體現(xiàn)，這決定了文字的創(chuàng)造工作必然非常緩慢。假如從絕對(duì)的量化統(tǒng)計(jì)考慮，如果說(shuō)《廣韻》以前的文字創(chuàng)造表現(xiàn)為每年可以創(chuàng)造十五個(gè)文字的話，那麼《說(shuō)文》以前的情況就只能滿足于每年創(chuàng)造五個(gè)文字的水準(zhǔn)，以這樣的趨勢(shì)回推甲骨文之前的造字形勢(shì)，其初創(chuàng)原生文字的歷史只能是相當(dāng)漫長(zhǎng)的，對(duì)於商代甲骨文四千單字的成熟體系而言，沒(méi)有三四千年甚至更長(zhǎng)時(shí)間的積累是根本不可能建立起來(lái)的。柳林溪文字所代表的漢字體系無(wú)疑反映了早期漢字的面貌，其經(jīng)過(guò)三四千年的發(fā)展，終於形成了以商代甲骨文為代表的成熟的漢字體系的文字，這個(gè)發(fā)展邏輯完全符合中國(guó)文字的發(fā)展歷史。毋庸置疑，柳林溪文字其實(shí)並不是最早的漢字，真正的漢字之源還應(yīng)該向前追溯。

四、結(jié)論

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綜合本文的討論，可將要點(diǎn)厘定如次。
? ?一、柳林溪遺址出土的陶支座乃取天柱的形象，體現(xiàn)了先民具有的以天極、天柱為內(nèi)涵的蓋天宇宙觀。其中央天柱為空同，或自地而通於天極，或於極下雍塞而不通，以見(jiàn)絕地天通的原始宗教觀。
? ?二、支座柱首普遍布刻二繩四鉤之日廷圖像，或列八方九宮圖像，體現(xiàn)了先民所具有的完整空間觀及九天九野思想。
? ? 三、支座契刻的文字屬於漢字體系，目前發(fā)現(xiàn)的朱、隈、爻、龍、五、田、文、八共八個(gè)漢字不僅揭示了早期蓋天思想以及先民對(duì)於陰陽(yáng)數(shù)的認(rèn)識(shí)，同時(shí)也揭示了觀象授時(shí)作為文明之源的文化本質(zhì)，甚至建立了與晚世《易傳》相同的思想文脈，其為己身文明理論的建構(gòu)及中華文明起源研究提供了直接證據(jù)。
? ? 四、道德體系的建立，知識(shí)體系的形成，文字的創(chuàng)造，無(wú)疑都是中華文明誕生的鮮明標(biāo)誌，更重要的是，漢字“爻龍”與“文”等關(guān)鍵文字的出現(xiàn)，明確將柳林溪文化歸入了早期華夏文明，從而為華夏文明八千年歷史的建構(gòu)奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，其與東方夷文化形成了夷夏交勝的局面，從而共同構(gòu)建了中華文明的歷史。
? ? 最後必須強(qiáng)調(diào)的是，柳林溪文化顯然並不是最早的華夏文化遺存，其文化之成熟顯示出其與初創(chuàng)期的原始文明已經(jīng)有了相當(dāng)?shù)木嚯x，因此，真正的華夏文明之源應(yīng)該更早。

注釋：

[1]拙作：《夷夏東西與華夏一統(tǒng)》，《江淮論壇》2023年第4期。

[2]國(guó)務(wù)院三峽工程建設(shè)委員會(huì)辦公室、國(guó)家文物局：《秭歸柳林溪》，科學(xué)出版社，2003年。本文討論的柳林溪遺址出土遺物皆出此報(bào)告，恕不復(fù)注。

[3]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《中國(guó)考古學(xué)?新石器時(shí)代卷》，第424頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2010年。

[4]拙作：《文明以止：上古的天文、思想與制度》第二章，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年。

[5]湖北省荊州市周梁玉橋遺址博物館：《關(guān)沮秦漢墓簡(jiǎn)牘》，中華書(shū)局，2001年；湖北省文物考古研究所：《隨州孔家坡漢墓簡(jiǎn)牘》，文物出版社，2006年。

[6]梁思永遺著，高去尋輯補(bǔ)，石璋如校補(bǔ)：《侯家莊》第九本，1129、1400、1443號(hào)大墓，歷史語(yǔ)言研究所，1996年；山西省考古研究院、運(yùn)城市文物工作站、絳縣文物局聯(lián)合考古隊(duì)、山西大學(xué)北方考古研究中心：《山西絳縣橫水西周墓地2022號(hào)墓發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》2022年第4期。

[7]拙作：《文明以止：上古的天文、思想與制度》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年。資料采自安徽省文物考古研究所、蚌埠市博物館：《蚌埠雙墩——新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告》，科學(xué)出版社，2008年。

[8]安徽省文物工作隊(duì)、阜陽(yáng)地區(qū)博物館、阜陽(yáng)縣文化局：《阜陽(yáng)雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1978年第8期。

[9]安徽省文物考古研究所、蚌埠市博物館：《蚌埠雙墩——新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告》，科學(xué)出版社，2008年。

[10]拙作：《中國(guó)天文考古學(xué)》，第142頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2007年。

[11]拙作：《昆侖考》，《中國(guó)文化》第56期，2022年。

[12]李霖燦、張崐、和才：《麼些象形文字延壽經(jīng)譯注》，《民族學(xué)研究所集刊》第八期，1959年。

[13]Uno Holmberg, Finno-Ugric, Siberian. The Mythology of All Races (C.J.A.MacCulloch ed), Boston, M.Jones,1927. H.B.Alexander, North American. The Mythology of All Races (L.H.Gray ed), Boston, M.Jones, 1916.

[14]拙作：《中國(guó)天文考古學(xué)》，第143頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2007年。

[15]《山海經(jīng)?海內(nèi)經(jīng)》：“禹鯀是始布土，均定九州?！勰嗣碜洳纪烈远ň胖?。”郭璞《注》：“布猶敷也。《書(shū)》曰：‘禹敷土，定高山大川?！?/p>

[16]《史記?夏本紀(jì)》：“帝舜薦禹於天，為嗣?！盱妒撬旒刺熳游?，南面朝天下，國(guó)號(hào)曰夏后，姓姒氏。”

[17]趙海濤：《二里頭都邑聚落形態(tài)新識(shí)》，《考古》2020年第8期。

[18]拙作：《試論中國(guó)文字的起源》，《尚樸堂文存》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2021年。

[19]宋國(guó)定：《鄭州小雙橋遺址出土陶器上的朱書(shū)》，《文物》2003年第5期。

[20]拙作：《“文邑”考》，《考古學(xué)報(bào)》2008年第3期。

[21]拙作：《試論中國(guó)文字的起源》，《尚樸堂文存》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2021年。

[22]段玉裁《說(shuō)文解字注》：“此字解云赤心木，松柏屬，當(dāng)廁於松、樠、檜、樅、柏之處，今本失其舊次，本、柢、根、株、末五文一貫，不當(dāng)中骾以他物，蓋淺人類居之，以傅會(huì)其一在上，一在中，一在下之說(shuō)耳。”

[23]李孝定：《甲骨文字集釋》，第1951頁(yè)，歷史語(yǔ)言研究所，1965年。

[24]《說(shuō)文?木部》：“本，木下曰本?！薄拌埽靖?。”“根，木株也。”“株，木根也?！?/p>

[25]吳鎮(zhèn)烽：《內(nèi)史亳豐同的初步研究》，《考古與文物》2010年第2期。

[26]參見(jiàn)《尚書(shū)?呂刑》及《國(guó)語(yǔ)?楚語(yǔ)下》。

[27]姚孝遂、肖?。骸缎⊥湍系丶坠强坚尅?，第87頁(yè)，中華書(shū)局，1985年。

[28]拙作：《中國(guó)古文字學(xué)概論》第一章第三節(jié)之三，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2016年。

[29]拙作：《文明以止：上古的天文、思想與制度》第四章，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年。

[30]拙作：《二里頭文化“常旜”及相關(guān)諸問(wèn)題》，《考古學(xué)集刊》第17集，科學(xué)出版社，2010年。

[31]拙作：《夷夏東西與華夏一統(tǒng)》，《江淮論壇》2023年第4期。

[32]拙作：《文明以止：上古的天文、思想與制度》第二章，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年。

[33]拙作：《文明以止：上古的天文、思想與制度》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年。

[34]見(jiàn)《甲骨文合集》36975、《小屯南地甲骨》1126。

[35]拙作：《文明以止：上古的天文、思想與制度》第一章，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年。

[36]拙作：《文明論》，《根與魂：考古學(xué)視野下不斷裂中華文明研究》，科學(xué)出版社，2022年。

[37]拙作：《中國(guó)傳統(tǒng)繩治思想考》，《中原文化研究》2023年第3期。

[38]拙作：《中國(guó)天文考古學(xué)》第四章第一節(jié)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2007年。

[39]胡厚宣：《甲骨文四方風(fēng)名考證》，《甲骨學(xué)商史論叢初集》第二冊(cè)，成都齊魯大學(xué)國(guó)學(xué)研究所，1944年；《釋殷代求年于四方和四方風(fēng)的祭祀》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)》（人文科學(xué)）1956年第1期；馮時(shí)：《殷卜辭四方風(fēng)研究》，《考古學(xué)報(bào)》1994年第2期。

[40]湖北省文物考古研究所：《湖北秭歸縣柳林溪遺址1998年發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》2000年第8期。

[41]羅運(yùn)兵：《試論柳林溪文化》，《2003年三峽文物保護(hù)與考古學(xué)研究學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，科學(xué)出版社，2003年。

[42]拙作：《秭歸東門頭石碑及相關(guān)問(wèn)題研究》，《中原文物》2023年第3期。

[43]沈建華、曹錦炎：《甲骨文字形表》（增訂版），上海辭書(shū)出版社，2017年。

[44]見(jiàn)唐封演《聞見(jiàn)記》。

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2022年10月31日寫(xiě)竟于尚樸堂

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【馮時(shí)　中國(guó)社科院學(xué)部委員

考古研究所研究員】

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（本文原刊《中國(guó)文化》2023年春季號(hào)）