取光照物，薪火相傳

莊子的養(yǎng)生之道強(qiáng)合乎應(yīng)自然，天人合一。生命與世界之間、生命與生命之間、個體生命與整體世界之間，其原初的關(guān)系是通融和諧的。所以，人之動靜，須與天地陰陽的變化相一致，情志活動當(dāng)與四時氣候相適應(yīng)。莊子說：“夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰：圣人休焉則平易矣，平易則恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧?！毙木城屐o，則內(nèi)心不為七情所傷，外不遭六淫所浸。因而順應(yīng)自然，少私寡欲，天人合一，返璞歸真才是養(yǎng)生存身的正確方法。傳說中姜太公嗜好釣魚，常常獨自垂釣溪水，不以得而喜，也不以無所得而憂，自得其樂，壽至97歲而終。他的養(yǎng)生之道便是“動靜結(jié)合，天人合一”。他持竿傍溪，靜觀天水一色，感受魚群繞鉤之樂。醫(yī)學(xué)研究亦表明，長時間沐浴在大自然之中，有利于機(jī)體的新陳代謝，特別是有利于改善大腦中樞神經(jīng)系統(tǒng)的生理功能。世間萬物都有其固有的規(guī)律性，誰都想取得成功，但是只有那些處世做事不針鋒相對、善于識別時機(jī)并把握時機(jī)，依乎天理、安時處順、用心做人的人，才能成為時代的弄潮兒，如庖丁解牛一般游刃有余。

養(yǎng)生的過程同時也是一個關(guān)乎天與人的關(guān)系，接下來莊子講了一個是兀者斷足的故事來說明這個天與人的關(guān)系。

原文：公文軒見右?guī)煻@曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也?！?/p>

宋國人公文軒見到當(dāng)?shù)氐墓賳T右?guī)煷蟪砸惑@，說：“這是什么人？怎么只有一只腳呢？是天生只有一只腳，還是人為的失去一只腳呢？”右?guī)熣f：“天生的，不是人為的。老天爺生就了我這樣一副形體，讓我只有一只腳，人的外觀完全是上天所賦予的。所以是天生的，不是人為的?！痹诖呵飸?zhàn)國時期斷足一般都是受到刑法的結(jié)果，莊子在此將其與天人聯(lián)系起來，提出發(fā)生這種現(xiàn)象的緣由是天還是人問題。作為社會現(xiàn)象，斷足本是人為的結(jié)果，然而在“天也，非人也”的結(jié)論中，表現(xiàn)為社會現(xiàn)象的斷足卻被歸與天。在莊子看來人之形體源于天，人在世上的各種遭遇都是自然而然，世間的所有現(xiàn)象均基于“天”而非“人”。進(jìn)一步莊子又借助沼澤中野雞覓食的故事，來探討自由與自然之間的關(guān)系。

原文：澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
沼澤邊的野雞走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它絲毫也不會祈求畜養(yǎng)在籠子里。生活在樊籠里雖然不必費力尋食，精力十分旺盛，但是并不快樂自在。野雞生活在天地自然當(dāng)中，無拘無束、自由自在，對它來說，這樣的生活就是最理想的。而樊籠內(nèi)的生活則是不同于自然的生活方式，居于籠中，貌似精神旺盛，卻失去了天性，也失去了自由。
這種生活對飛禽而言，具有否定的意義，因此，無法成為生活所追求的目標(biāo)，所謂“不新畜乎樊中”便表明了這一點。這里，莊子以敘事的方式論述了自由和自然之間的關(guān)系，通過對沼澤中野雞的生活描述，肯定自然之境即自由之境，而失去天性則意味著失去了自由。
“養(yǎng)生”的直接意義是關(guān)乎生命的延續(xù)，然而生與死的對立是自然現(xiàn)象，對生的理解無法脫離對死的把握。莊子這里通過老子的朋友秦失對老子死去的態(tài)度，對生與死的的關(guān)系做了闡述。

莊子說：老聃死了，他的朋友秦失去吊喪，大哭幾聲便離開了。老聃的弟子問道：“你不是我們老師的朋友嗎？”秦失說：“是的。”弟子們又問：“那么吊唁朋友像這樣，行嗎？”秦失說：“行。原來我認(rèn)為你們跟隨你們的老師多年都是超脫物外的人了，現(xiàn)在看來并不是這樣的。剛才我進(jìn)入靈堂吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年輕人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他們之所以會聚在這里，一定有人本不想說什么卻情不自禁地說了什么，本不想哭泣卻情不自禁地痛哭起來。如此喜生惡死是違反常理、背棄真情的，他們都忘掉了人是秉承于自然、受命于天的道理，古時候人們稱這種做法就叫背離自然的過失。偶然來到世上，你們的老師應(yīng)時而生；偶然離開人世，你們的老師順依而死。安于天理，順從自然變化，哀傷和歡樂便都不能進(jìn)入心懷，古時候的人稱這樣的做法為自然的解脫，好像解除倒懸之苦一樣?！?br>

在莊子看來，通過哭這種表達(dá)哀傷的情感是人為的現(xiàn)象，不符合自然原則。按照自然原則，人的生與死并不存在樂與悲的情感，人死之后也不需要以哭泣去表達(dá)悲哀之情。所謂“安時而處順”就是對生死這種自然規(guī)律的尊重。認(rèn)識到死是自然規(guī)律，無疑屬理智的認(rèn)識，問題在于，理智上的認(rèn)識和情感上的接受并不完全是一回事。事實上，即使我們在理智上認(rèn)識到死是自然的現(xiàn)象，承認(rèn)死是不可抗拒的，但對死的恐懼并不會因此而完全消解。人們害怕死亡，這是可以理解的。正如德國哲學(xué)家黑格爾所說：“當(dāng)一個人眼看自己的存在趨向終點時，恐懼之情是可想而知的?！钡怯猩赜兴溃朗侨松慕K結(jié)，人生便是趨向這個終結(jié)的一個過程。人類具有萬物之靈的聰慧，既已知道死亡避無可避，懼也無益，為什么還會懼怕死亡呢？其實，我們所懼怕的并不是死亡本身，而是與死亡如影相伴的孤獨；我們懼怕的并不是死亡本身，而是生前的遺憾再無可能彌補(bǔ)。

人們都明白死是無法避免的，那么面對死亡，就應(yīng)該培養(yǎng)一種灑脫的心境?；钪蜔o須恐懼死，因為生命仍為我們所珍有；如果死去，我們也無須恐懼，因為恐懼只是活人意識的表現(xiàn)。在莊子的意識中，死亡不過是“悠然而往，悠然而來而已”。他能“安時而處順”，把生死置于度外，所以不受俗情牽扯。人生于天地間，勞逸死生都是極其自然的事，應(yīng)該坦然處之。每個人都應(yīng)該有正確的生死觀，用豁達(dá)的態(tài)度來對待生死。正確對待生死的態(tài)度，莫過于在生的時候，想到生命的真理，而不必讓死的念頭時時干擾自己對生命真理的追求，然后自自然然地生活，腳踏實地生活，為實現(xiàn)自己存在的價值而努力，讓自己活得問心無愧，在生命的歷程中盡可能地給身邊的人帶來快樂。這才是生的真諦，生的創(chuàng)造與真的生命。莊子在《養(yǎng)生主》中從如何養(yǎng)生延長生命到對生死討論，闡述了更深層次的生命意義。文章最后通過薪火相傳的比喻做了總結(jié)：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！?span id="s0sssss00s" class="color-default">柴薪有燃盡之時，而火是會在不同的柴薪之間不斷地延續(xù)下去，個體消亡而類將恒久。

END

寵辱不驚，看庭前花開花落，

去留無意，望天上云卷云舒。

驀然回首，邂逅經(jīng)典文化。