實(shí)體作為主體是一個(gè)純粹的單純否定性，正因如此，實(shí)體是一個(gè)單純事物的分裂活動(dòng)。

我們之前說(shuō)“實(shí)體是自己設(shè)定自己的運(yùn)動(dòng)”，實(shí)際上就是說(shuō)實(shí)體它的自我設(shè)定不是一個(gè)單純的抽象，例如黑格爾他批判費(fèi)希特的《全部知識(shí)學(xué)的基礎(chǔ)》當(dāng)中的第一原理就是絕對(duì)自我的直接設(shè)定，直接了當(dāng)?shù)淖晕以O(shè)定——他就會(huì)認(rèn)為，費(fèi)希特這樣就直截了當(dāng)?shù)淖晕以O(shè)定，他實(shí)際上是排除了任何中介運(yùn)動(dòng)的，他缺乏動(dòng)力來(lái)展開(kāi)。在這個(gè)意義上，費(fèi)希特的絕對(duì)自我就直接和后面展開(kāi)出來(lái)的體系是斷裂的，體系也無(wú)法再回到絕對(duì)自我的自身設(shè)定。

所以黑格爾是先將分裂引入了實(shí)體性的結(jié)構(gòu)，或者它指出實(shí)體性本身就是一個(gè)自我分裂的結(jié)構(gòu)。這樣一來(lái)的話(huà)，他的自我設(shè)定自己的運(yùn)動(dòng)，這不是外在的我們?nèi)ソ?gòu)的、或者我們?nèi)ネ苿?dòng)的，而是他自身原初的就是在一個(gè)運(yùn)動(dòng)狀態(tài)中，原初的就是以自己為中介會(huì)轉(zhuǎn)變成他這種。

這里我們就可以看到黑他為什么始終會(huì)在每一個(gè)他的著作中批判費(fèi)希特把絕對(duì)自我當(dāng)成了開(kāi)端的做法，我們可以看到這里的順序恰恰就說(shuō)明了他為什么會(huì)這么批判費(fèi)希特。黑格爾是說(shuō)的是真理，既要把握為實(shí)體，也要把握為主體，而且是這樣一個(gè)運(yùn)動(dòng)是實(shí)體轉(zhuǎn)變?yōu)橹黧w，或者說(shuō)主體就是實(shí)體這樣一個(gè)自我轉(zhuǎn)變的運(yùn)動(dòng)。

這也就是說(shuō)，我們不能一開(kāi)始就直接了當(dāng)?shù)奶岢鲞\(yùn)動(dòng)是由一個(gè)主體來(lái)設(shè)定或承載的，因?yàn)橘M(fèi)希特實(shí)際上就是指出運(yùn)動(dòng)是主體自己設(shè)定的，是一個(gè)絕對(duì)自我他自己設(shè)定自己，至少我們按黑格爾或后人的一種觀點(diǎn)（可能不太貼近費(fèi)希特自己原意），是這樣的。

這樣一來(lái)的話(huà)，中介關(guān)系就直接放到了自我意識(shí)主體那里，而不是說(shuō)自我意識(shí)主體是通過(guò)這樣的運(yùn)動(dòng)把自己建立起來(lái)的，那自我意識(shí)主體既要直接的是自己設(shè)定自己的，它同時(shí)又一定是要有一個(gè)中介結(jié)構(gòu)的，這就是難以被解釋的。

這之所以難以被解釋?zhuān)诋?dāng)代哲學(xué)家看來(lái)也有不同的原因。比如說(shuō)海德堡學(xué)派會(huì)認(rèn)為，這樣一來(lái)，自我意識(shí)會(huì)陷入一個(gè)反思性的惡性循環(huán)。大家看一下亨利?！对诳档屡c黑格爾之間》就會(huì)看到，他對(duì)于這一方面提出的很多表述，但是黑格爾在這里倒并不認(rèn)為是這樣的一個(gè)惡性循環(huán)有問(wèn)題。

黑認(rèn)為的是，這樣一來(lái)，我們實(shí)際上是把一個(gè)在運(yùn)動(dòng)過(guò)程中生成的自我意識(shí)主體給放到了開(kāi)端，變成了現(xiàn)成的。所以關(guān)鍵的是要在于理解一個(gè)自我設(shè)定的活動(dòng)它是沒(méi)有基底的，它沒(méi)有一個(gè)運(yùn)動(dòng)的承載者——這樣一個(gè)基底，無(wú)論你說(shuō)他是自我還是絕對(duì)者都是不行的，不是說(shuō)有一個(gè)運(yùn)動(dòng)者、一個(gè)a轉(zhuǎn)變到b這樣的一個(gè)狀態(tài)，而是原初的這里有的就是一個(gè)自我轉(zhuǎn)化的運(yùn)動(dòng)。

那實(shí)際上這個(gè)問(wèn)題也和亞里士多德的物理學(xué)里面的運(yùn)動(dòng)問(wèn)題無(wú)關(guān)，就是如何把握運(yùn)動(dòng)這樣一個(gè)狀態(tài)。而我們要理解運(yùn)動(dòng)，也就是一個(gè)東西轉(zhuǎn)變成另一個(gè)東西的話(huà)，我們似乎就一定要引入一個(gè)基底——不然的話(huà)，我們會(huì)說(shuō)a變成b，實(shí)際上就完全是變。

那如果是兩個(gè)東西，比如說(shuō)真的是一只大鵬變成了一只鯤的話(huà)（那我們至少日常看來(lái)這樣的變化），它就不是一個(gè)東西自己的改變，而完全變成了兩個(gè)東西——至少在這樣一個(gè)統(tǒng)一性的思維看來(lái)是這樣的。

那黑是如何處理這樣一個(gè)問(wèn)題？黑就是會(huì)認(rèn)為你自然無(wú)法引入一個(gè)不可知的基底，無(wú)論他是自我意識(shí)主體也好，康德的物自身也好，還是謝林的絕對(duì)者也好。如果只能以運(yùn)動(dòng)為出發(fā)點(diǎn)的話(huà)，那我們就要說(shuō)明這樣一個(gè)運(yùn)動(dòng)它同時(shí)會(huì)生成為一個(gè)主體，或者說(shuō)他的自我設(shè)定雖然是轉(zhuǎn)變?yōu)榱艘粋€(gè)他者，但正是在這樣一個(gè)運(yùn)動(dòng)過(guò)程中主體性的自身性也會(huì)被建立起來(lái)。

這一點(diǎn)或許會(huì)有些難以理解，但是如果我們把前面講到的實(shí)體它的結(jié)構(gòu)的兩個(gè)端項(xiàng)，也就是知識(shí)和存在引入的話(huà)，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)其實(shí)也沒(méi)有這么困難。就是說(shuō)實(shí)體它的中介是知識(shí)和存在的中介——就是知識(shí)和存在，知識(shí)它反思了存在，它反思存在的同時(shí)，它反思的不是和一個(gè)和自己漠不相關(guān)的另一個(gè)東西，而是反思的就是自己的存在，所以這樣一個(gè)自我反映同時(shí)也是存在論上的一種規(guī)定，不是一個(gè)單純認(rèn)識(shí)論上的像康德一樣外在的反思，有存在知識(shí)的界限在那，然后一個(gè)不可知的存在在那，而是整個(gè)這樣一個(gè)劃界的反思本身就已經(jīng)是在本體論上做出的。

也就是說(shuō)不可知的東西不是對(duì)于我們不可知的，而是自在的就是做一個(gè)不可知的規(guī)定。它背后沒(méi)有再有什么剩余的東西，它本身就只是我們認(rèn)識(shí)論的界限，同時(shí)也就是存在論上的一個(gè)根本的有限性的界限。